El Salmo 26 es una plegaria en la que David HaMélej se presenta ante el Santo, Bendito Sea, como alguien que no pertenece a la facción de los hipócritas; aquellas personas llenas de maldad en secreto que adulan abiertamente, quienes "en su interior traman una emboscada", actúan como Zimrí y pretenden recibir la recompensa de Pinjás. David le dice al Juez fiel, al Amo del Universo: en mis acciones no hay tacha, estoy limpio tanto en la acción como en el pensamiento. Y a partir de esto, pide que no le acontezca el mismo destino que a los hipócritas, ni en lo concerniente a la plenitud espiritual del alma ni en el éxito de la vida material.
לְדָוִד שָׁפְטֵנִי יְהֹוָה כִּי אֲנִי בְּתֻמִּי הָלַכְתִּי וּבַיהֹוָה בָּטַחְתִּי לֹא אֶמְעָד׃ - De David: Júzgame, Hashem, porque he andado en mi integridad; y en Hashem he confiado, no vacilaré.
"Júzgame, Hashem": Tú, Amo del Universo, mira cuál es mi juicio y mi causa, pues Tú sabes que soy justo; Tú escudriñas el corazón y los riñones. Y David presenta dos dimensiones: respecto a las acciones, "he andado en mi integridad", mis actos son íntegros y puros; y respecto a la fe del corazón, la conciencia y la interioridad, "y en Hashem he confiado, no vacilaré", una confianza de la cual jamás tropiezo, una certeza a la que permanezco siempre apegado y de la cual nunca me aparto.
Rashi señala una dificultad: ¿acaso en otro lugar David no dice "no entres en juicio con Tu siervo", mientras que aquí pide "Júzgame, Hashem"? La respuesta es maravillosa: cuando juzgues a los malvados, júzgame; pero cuando juzgues a los justos, no me lleves a juicio. Es decir, al lado de los malvados siempre resulto justo, pero frente a tal o cual tzadik podría revelarse que soy carente y aún no perfecto. Por lo tanto, júzgame únicamente cuando juzgues a los malvados.
בְּחָנֵנִי יְהֹוָה וְנַסֵּנִי צָרְפָה כִלְיוֹתַי וְלִבִּי׃ - Examíname, Hashem, y pruébame; purifica mis riñones y mi corazón.
Frente a lo que afirmó de que sus actos son íntegros, él pide: examíname y pruébame. ¿Cuándo se consideran íntegras y puras las acciones de una persona? Precisamente cuando las realiza sin ningún interés externo. Hay quien hace una buena acción por orgullo, para que lo elogien públicamente, para que vean cuántas buenas obras realiza, o para adular a otros y por eso hace jésed con ellos. Una persona así no resistirá el momento de la prueba, ya que sus actos no son en aras del Cielo, sino por conveniencia.
La prueba de ello es simple: si le resulta más beneficioso abandonar dicha acción, la abandonará. Mientras sea prestigioso defender cierta causa espiritual, él alza la voz y exige: "¡debemos hacer tal y tal cosa!"; pero en el instante en que comprende que ocuparse de ese asunto podría perjudicarle, de inmediato cambia el discurso: "Señores, no es necesario actuar así, hay otros caminos". Un individuo interesado cuya única consideración es su propia ganancia. ¿Cómo se llama esto en una sola palabra? Un político. Cuando es bien visto exigir un gobierno de unidad, lo exige; y cuando no lo es: "un gobierno de unidad es lo peor, es un gobierno de parálisis, bajo ninguna circunstancia se debe hacer". Pregúntale qué es lo correcto y te responderá lo que le conviene en ese preciso momento, y de seguro te convencerá de que ese es el bien absoluto; el pueblo de Israel hace tiempo dejó de importarle.
Dice David HaMélej: Yo no soy un político. Mis acciones son íntegras, las realizo únicamente porque esto es lo correcto. Me convenga o no me convenga - si resulta que la causa que he defendido me acarrea un perjuicio, que así sea; lo hago en honor al Creador, Bendito Sea, y no abandono el asunto sólo porque pueda perder con ello. "He andado en mi integridad".
¿Y cuál es la razón de la duplicidad en "examíname" y "pruébame"? Explica el Malbim: las acciones deben ser examinadas, pues han de ser como plata refinada libre de escoria; y el modo de examinarlas es introduciendo el metal en el crisol, tal como dice el versículo: "el crisol para la plata y el horno para el oro" - la plata se funde y el oro se introduce en el horno, y así se verifica si contiene impurezas y se purifica. Y en correspondencia con "y en Hashem he confiado", que alude a la confianza del corazón, dice "purifica mis riñones y mi corazón", como el orfebre que separa las escorias y comprueba que están limpios y puros.
El Malbim explica además la diferencia entre bejiná (examen o comprobación) y nisayón (prueba), siendo la prueba superior al examen. Un examen consiste en verificar si un objeto es bueno o no; por ejemplo, si la plata contiene impurezas o no. La prueba, en cambio, investiga la interioridad y las propiedades: si posee fuerza magnética, si encierra cualidades especiales. El examen es externo; la prueba es interna. Y lo mismo ocurre con el ser humano: examinar a una persona significa constatar sus perfecciones naturales - su fuerza, su intelecto, su juicio; se le somete a una prueba de inteligencia y se conocen sus capacidades; ese es un examen natural, fácil y sencillo. Pero una prueba consiste en saber si uno es capaz de sobreponerse a su propia naturaleza, si saldrá vencedor de una dura confrontación. "Y Dios probó a Abraham" - no lo examinó, pues la talla de Abraham cualquiera podía examinarla y apreciarla; sino que lo puso a prueba para ver si en situaciones extremas era capaz de sobreponerse e incluso sacrificar a su hijo por el Amo del Universo, si era capaz de elevarse por encima de su naturaleza. Dice David: examíname con un examen exterior y pruébame también en mi interioridad - "purifica mis riñones y mi corazón".
כִּי חַסְדְּךָ לְנֶגֶד עֵינָי וְהִתְהַלַּכְתִּי בַּאֲמִתֶּךָ׃ - Pues Tu benevolencia está ante mis ojos, y he andado en Tu verdad.
Ahora David expone las vías mediante las cuales alcanzó la rectitud y la perfección en sus actos. La primera: "Tu benevolencia está ante mis ojos" - siempre tengo presentes las bondades que me concedes, y permanecen frente a mi mirada. Cuando una persona recuerda continuamente los favores de Hashem, endereza sus caminos ante Él, pues se dice a sí misma: ¿cómo he de hacer lo malo a los ojos de Hashem, siendo que Él me ha colmado de bien, me ha dado y me ha concedido tanto? Tengo una profunda gratitud por los favores que has tenido conmigo. La segunda: "y he andado en Tu verdad" - habiendo reconocido la verdad de Su grandeza, Su gloria y Su poder, que es el temor reverencial ante Su exaltación, alcancé un nivel elevado en Tu servicio.
לֹא יָשַׁבְתִּי עִם מְתֵי שָׁוְא וְעִם נַעֲלָמִים לֹא אָבוֹא׃ - No me he sentado con hombres vanos, ni con los que se ocultan entraré.
También me aparté de todo aquello que impide al ser humano alcanzar la perfección. "Hombres vanos" - los hombres de falsedad, los seductores y extraviadores. El término metim aquí no alude a la muerte, sino a las personas, como en la expresión "ciudad de hombres" (ir metim). Con aquellas personas que pretenden apartarme del servicio a Hashem con toda suerte de argumentos de herejía, jamás he tomado asiento.
¿Y quiénes son los "que se ocultan"? El Malbim propone una interpretación novedosa: son personas apegadas a los asuntos mundanos, sumergidas por completo en lo terrenal, de cuyas costumbres nada aprendí. Otros comentaristas explican que la palabra alude a lo encubierto y disimulado: individuos que esconden sus transgresiones y las cometen en secreto, lejos de la mirada ajena, y jamás he entrado con ellos en sus escondrijos. Existe además otra explicación: el Santo, bendito sea, ocultó ciertos misterios a Sus criaturas, y David afirma que no se aventura a escudriñar lo que le ha sido vedado, según el principio: "En lo que es demasiado prodigioso para ti, no indagues". Bien sabemos lo acontecido a quienes ingresaron al Pardés, donde, a excepción de Rabí Akiva, todos sufrieron daño; por ello, en asuntos ocultos y reservados prefiero no indagar ni profundizar.
שָׂנֵאתִי קְהַל מְרֵעִים וְעִם רְשָׁעִים לֹא אֵשֵׁב׃ - He aborrecido la asamblea de malhechores, y con los malvados no me sentaré.
Se ha vuelto una segunda naturaleza en mí aborrecer a quienes hacen el mal. Y no sólo a malhechores aislados, sino incluso a una "asamblea de malhechores". A veces el hombre consigue distanciarse de un individuo perverso, pero cuando toda la comunidad actúa mal, procura acomodarse a ella para no parecer una excepción, arrastrado por el conformismo y el afán de seguir al rebaño. Dice David: a mí no me intimida la multitud, ni pretendo complacerlos.
De ahí que prometa: "y con los malvados no me sentaré" - tampoco en el futuro me sentaré jamás con ellos, pues permanecer junto a los malvados repugna a mi propia esencia. Por esta misma razón, los grandes sabios de Israel determinaron que no debe compartirse ningún espacio con los reformistas bajo ningún concepto: en cualquier ámbito o comité donde se presenten miembros reformistas, los temerosos de la palabra de Hashem se ponen de pie y se marchan. No se les otorga el menor atisbo de reconocimiento, ni en el diálogo ni en pronunciamiento alguno; no se les reconoce en absoluto. A esto alude "con los malvados no me sentaré". Y el Ibn Ezra observa que aquí se detallan etapas graduales: el andar - "y he andado", el sentarse - "no me he sentado", y el entrar - "no entraré".
אֶרְחַץ בְּנִקָּיוֹן כַּפָּי וַאֲסֹבְבָה אֶת מִזְבַּחֲךָ יְהֹוָה׃ - Lavaré en pureza mis manos, y rodearé Tu altar, Hashem.
Los kohanim que se acercan al servicio del altar se lavan las manos con agua, pues existe el precepto de la santificación de manos y pies desde la fuente de bronce (el Kíyor) antes de comenzar el servicio. Dice David: yo no me lavo con agua, sino que con pureza lavaré mis manos; mi lavado es la purificación del alma, al estar libre de todo vestigio de pecado, y la pureza y limpieza de mi alma frente a la transgresión son mi propio lavado. Y no subo al altar a ofrecer sacrificios expiatorios ni de culpa, ya que David no es kohen y no puede subir sobre el altar, sino "y rodearé Tu altar". ¿Y con qué propósito?
לַשְׁמִעַ בְּקוֹל תּוֹדָה וּלְסַפֵּר כָּל נִפְלְאוֹתֶיךָ׃ - Para hacer oír con voz de agradecimiento, y relatar todas Tus maravillas.
"Lashmía" equivale a lehashmía (hacer oír). David ya había dicho "Tu bondad está delante de mis ojos", mostrando que agradece por todas las mercedes, y ahora desea llegar ante el altar para proclamar este agradecimiento por todo lo que has hecho conmigo. "Y relatar todas Tus maravillas": esta es la fuente de la idea de que la persona relate Sus portentos, tal como está escrito: "Hablen de todas Sus maravillas". Cuando a una persona le ocurre un milagro, es muy meritorio que lo cuente, ya que la esencia del agradecimiento consiste en relatar Tus maravillas, y mediante ello las personas contemplan la grandeza de Hashem. Y Rashi explica que "todas Tus maravillas" se refiere al Halel. ¿Y por qué? Porque contiene alusiones al pasado, a la guerra de Gog, a los días del Mashíaj y al mundo venidero. Todo se halla contenido en el Halel: todas las maravillas de Hashem en todas las generaciones y épocas.
יְהֹוָה אָהַבְתִּי מְעוֹן בֵּיתֶךָ וּמְקוֹם מִשְׁכַּן כְּבוֹדֶךָ׃ - Hashem, he amado la morada de Tu Casa y el lugar donde reside Tu gloria.
Explica el Radak: aborrecí a la congregación de los malhechores, pero amé la morada de Tu Casa. Esta es la casa donde reposaba el Arca, y allí se encontraban los levitas y los kohanim, los profetas, los piadosos y los santos servidores de Dios, como Asaf y sus hermanos. Es decir, me alejo de la compañía de los malhechores, mientras que a la morada de Tu Casa, donde están los justos, me apego. Y no sólo esto, sino también "el lugar donde reside Tu gloria": el sitio donde se encontraba el Arca, donde mora la Presencia Divina, es decir, el espíritu de profecía (Rúaj HaKódesh) que posaba sobre los profetas.
Y el Malbim enfatiza: no vengo al Beit HaMikdash por mera costumbre. Como es sabido, cuando fue liberado el Kotel, los grandes sabios de Israel abrigaron cierto temor: que la persona bajara a rezar Minjá y Arvit al Kotel y que este terminara convirtiéndose en un shtiebel (un lugar de rezo cotidiano y de paso). Y en efecto, a veces se observa en quien toma el Kotel como su shtiebel habitual, por residir en las cercanías, que su actitud se vuelve acorde a ello: entran, charlan, conversan con ligereza. ¡Y sin embargo, has llegado al lugar del cual la Shejiná jamás se ha apartado, pues el Santo, bendito sea, juró al Muro Occidental que Su Presencia nunca se retiraría de allí! Has llegado a un sitio sagrado, corresponde que sientas reverencia y temor ante la majestad divina. Ocurre, sin embargo, que vive allí y acude a diario, y existe ese riesgo de familiaridad cuando se visita un lugar santo con frecuencia cotidiana.
De aquí proviene también el fenómeno - sin ánimo de criticar, Dios no lo permita - de que precisamente los avrejim y talmidei jajamim a veces respetan menos la pulcritud externa de las sinagogas y batei midrash, debido a que pasan allí la jornada entera. El gabai se disgusta: "¿Por qué dejaron aquí una taza de café?". Pero mientras uno va únicamente de visita al santuario, el otro permanece allí ocho horas, por lo que de manera natural come y bebe en ese recinto, y a veces algo se derrama o se ensucia. No significa que deba ser así, sino que se comprende a quien se encuentra en esa situación. Y David afirma: en mi caso no ocurre así; no vengo por rutina, sino porque "he amado la morada de Tu Casa", por amor y anhelo interior, pues allí se halla el lugar donde reside Tu gloria. Y según el Malbim, "el lugar donde reside Tu gloria" alude al recinto más interior del Santuario: el Santo y el Sanctasanctórum (Kódesh HaKodashim).
אַל תֶּאֱסֹף עִם חַטָּאִים נַפְשִׁי וְעִם אַנְשֵׁי דָמִים חַיָּי׃ - No recojas con los pecadores mi alma, ni con los hombres sanguinarios mi vida.
Explica el Radak: dado que elegí la compañía de los justos y los santos y me uno a ellos, pido que no recojas mi alma con los pecadores, que no muera con la muerte de los pecadores y de los hombres sanguinarios. Sobre ellos se dice: "su alma es como agua derramada por tierra" - la tierra traga el agua y, por así decirlo, no queda rastro de ella. Pero yo pido que mi alma sea recogida hacia Ti y quede atada al manojo de la vida eterna.
Y el Malbim aclara: "No recojas con los pecadores mi alma" - el alma espiritual, para que no sea reunida en el Sheol y en el Guehinom como el alma de los transgresores. "Y con hombres sanguinarios mi vida" - los sanguinarios mueren antes de tiempo, y a eso se refiere "recoger su vida", a retirarla cuando todavía debería vivir; David pide no llegar a una situación en la que muera prematuramente. A ellos les corresponde, son malvados, y Tú recoges sus vidas antes de su tiempo; pero yo Te sirvo a Ti.
אֲשֶׁר בִּידֵיהֶם זִמָּה וִימִינָם מָלְאָה שֹּׁחַד׃ - En cuyas manos hay maquinación, y su diestra está llena de soborno.
Y observa por qué se lo merecen: "En cuyas manos hay maquinación". Según el Malbim, "sus manos" alude a la mano izquierda, y con ella se dedican a la inmoralidad y a la maquinación vil, cometiendo actos corruptos. Esta es la regla: cuando aparecen "mano" y "derecha" una al lado de la otra, la primera se refiere a la izquierda, pues de no ser así, ¿por qué se diría una vez "mano" y otra "derecha"? ¿Y qué significa "y su diestra está llena de soborno"? Estos son los hipócritas, los que ocultan y disimulan sus acciones: hacia afuera hace buenas obras, aparenta ser un justo, prodiga benevolencia, y ese es el soborno que pretende ofrecer, por así decirlo, al Santo, Bendito Sea: "He aquí, Amo del universo, mira que hice una buena acción, fui a la sinagoga, recé". Pero al mismo tiempo, en su mano izquierda, la oculta y discreta, esconde la maquinación pecaminosa. Y Rashi explica que la palabra zimá proviene de la raíz zamam, pensamiento o trama; tanto un pensamiento malo como uno bueno pueden recibir ese nombre en hebreo bíblico.
וַאֲנִי בְּתֻמִּי אֵלֵךְ פְּדֵנִי וְחָנֵּנִי׃ - Y yo en mi integridad caminaré; redímeme y concédeme Tu gracia.
Yo camino con integridad, no como aquellas personas que ocultan sus malas acciones; en mí, lo que hay por fuera coincide con lo que hay en mi corazón, no escondo nada en mi interior. Por eso ruego: "redímeme y concédeme Tu gracia", pues no necesito ofrecerte sobornos, sino que Tú me redimas y me agracies en mérito a mis buenas obras.
רַגְלִי עָמְדָה בְמִישׁוֹר בְּמַקְהֵלִים אֲבָרֵךְ יְהֹוָה׃ - Mi pie se afirmó en terreno llano; en las congregaciones bendeciré a Hashem.
"Mi pie se afirmó en terreno llano" - mi pie no resbaló ni vaciló, sino que permanece firme en su lugar. Por eso, "en las congregaciones bendeciré a Hashem", y el Radak explica: bendeciré a Hashem ante una gran multitud. El Malbim aclara que "se afirmó en terreno llano" alude a no haberse desviado de la rectitud; camino por una senda recta y mi pie no transita por senderos torcidos. Es por ello que en las congregaciones bendeciré a Hashem por todas las bondades y mercedes que me prodiga, las cuales me corresponden según mis actos, dado que no sigo el camino de los malvados, sino un camino plano, de rectitud e integridad.
El Salmo 26 constituye la plegaria de David HaMélej pidiendo diferenciarse del grupo de los hipócritas. En él invita tanto al examen como a la prueba: un examen exterior de los actos, como la refinación de la plata, y una prueba interior de los riñones y del corazón - al igual que "Dios probó a Abraham", para ver si el ser humano es capaz de elevarse por encima de su naturaleza -. Los caminos para alcanzar esto son: el recuerdo constante de las bondades de Hashem y el reconocimiento de la verdad de Su grandeza; el alejamiento de los hombres falsos, de los encubiertos y de la asamblea de malhechores; la purificación del alma con rectitud e inocencia en lugar del mero lavado con agua; y un amor interior hacia la morada de la Casa de Hashem, sin acudir a ella por simple rutina. Frente a ellos se encuentran aquellos que en su izquierda traman maquinaciones y en su diestra llevan sobornos: aparentes buenas obras por fuera que ocultan el mal cometido en secreto, respecto a los cuales David suplica no ser reunido con ellos. Y al concluir: "Y yo en mi integridad caminaré" - no preciso de sobornos sino de redención y gracia, y al estar mi pie firme en la rectitud de un terreno llano, en las congregaciones bendeciré a Hashem.