Introducción
En la parte anterior del capítulo, David HaMélej pidió por sus necesidades: las necesidades materiales y las necesidades anímicas y espirituales. De aquí en adelante se dirige hacia un camino más elevado - el camino de los temerosos de Hashem. Pues mientras una persona pida que sus necesidades materiales estén colmadas y que no le falte nada, todavía sigue apegada a la materialidad. Pero el camino de los temerosos de Hashem es completamente diferente: ellos desestiman los asuntos de este mundo, y toda su aspiración es únicamente la espiritualidad, solo la cercanía a Dios. En torno a esto se estructuran todos los versículos finales del capítulo.
¿Quién es el hombre temeroso de Hashem? - El camino selecto
מִי־זֶה הָאִישׁ יְרֵא יְהֹוָה יוֹרֶנּוּ בְּדֶרֶךְ יִבְחָר׃ - ¿Quién es el hombre temeroso de Hashem? Él le enseñará el camino que debe elegir.
¿Quién es verdaderamente el hombre temeroso de Hashem? Es una persona a quien Hashem le enseña un camino distinto, un camino que Hashem elige. Este es el verdadero temeroso de Hashem. ¿Y cuál es ese camino selecto? A esto se refiere el siguiente versículo.
נַפְשׁוֹ בְּטוֹב תָּלִין וְזַרְעוֹ יִירַשׁ אָרֶץ׃ - Su alma reposará en el bien, y su descendencia heredará la tierra.
El objetivo principal de su esfuerzo es que su alma repose en el bien en el Mundo Venidero (Olam Habá). No busca complacer a su cuerpo satisfaciendo todas las condiciones materiales y todas sus comodidades, sino que toda su aspiración es que Hashem haga merecedora a su alma de la recompensa del Mundo Venidero. Y este es el "camino que debe elegir" - el camino selecto y excelso. ¿Y qué es lo que sí pide de este mundo? Únicamente la preservación de la especie, la continuidad de las generaciones: "y su descendencia heredará la tierra" - que sus hijos prosperen gracias a su mérito, mientras que a él le basta con una medida de algarrobas (kav jaruvín), ya que lo primordial para él es que su alma repose en el bien y no los asuntos terrenales.
Rashi explica "su alma reposará en el bien": cuando repose en la tumba, su alma descansará en la bondad. Y de aquí proviene, dicho sea de paso, la costumbre arraigada entre los judíos yemenitas: cuando una persona va a dormir no le dicen "buenas noches" - expresión proveniente de las naciones, al igual que "buenos días" - sino que le dicen "talín betov" (que reposes en el bien), según el versículo "su alma reposará en el bien", es decir, que tu sueño sea para bien. Y existe una regla según la cual quien recibe una bendición debe retribuirla aumentándola, como se acostumbra entre los yemenitas en muchas bendiciones; por eso, quien recibe la bendición responde: "Tákits bishúa verajamim" - que despiertes con salvación y misericordia. La bendición regresa multiplicada: tú me deseaste el bien, y yo te deseo salvación y misericordia.
El secreto de Hashem para Sus temerosos
סוֹד יְהֹוָה לִירֵאָיו וּבְרִיתוֹ לְהוֹדִיעָם׃ - El secreto de Hashem es para los que Le temen, y Su pacto les dará a conocer.
En correspondencia con lo que dijo: "su alma reposará en el bien" - que toda su aspiración y deseo es la vida eterna en el Mundo de la Verdad - nos revela: este asunto de la eternidad del alma y de su deleite refinado en la vida del Mundo Venidero forma parte del secreto de Hashem para Sus temerosos. Solo los temerosos, los verdaderos servidores de Hashem, conocen el secreto del alma y su propósito en el Mundo Venidero, y comprenden que "más vale una hora de satisfacción espiritual en el Mundo Venidero que toda la vida de este mundo". Quien es verdaderamente temeroso de Hashem es quien alcanza estas percepciones y valora la trascendencia del Mundo Venidero en comparación con este mundo.
Y en correspondencia con lo que dijo: "y su descendencia heredará la tierra" - que sus hijos heredarán la tierra mientras que él para sí mismo no pide nada - a esto añade: "y Su pacto les dará a conocer", pues Hashem dio a conocer Su pacto a quienes Le temen, tal como estableció un pacto con los santos Patriarcas de que sus hijos heredarían la tierra, y con David de que el reinado nunca se apartaría de sus descendientes. El Santo, bendito sea, les hace saber a los hijos después de ellos: Yo guardo para ustedes el pacto de su padre. La rectitud del padre, que se conformó con una medida de algarrobas, es la que les permite heredar la tierra; la rectitud de David HaMélej es la que conduce a sus descendientes después de él a reinar por generaciones.
El Alshij: Las Trece Midot, un secreto entregado a quienes Le temen
El santo Alshij dice: Vengan y vean cuán grande es el deseo de Hakadosh Baruj Hu de hacer el bien a quienes Le temen, pues les revela Su secreto. ¿Y dónde vemos esto? En Moshé Rabenu, quien pidió: «Hazme saber, por favor, Tus caminos, para que halle gracia a Tus ojos». ¿Y qué significa «para que halle gracia a Tus ojos»? Que sepamos de qué manera hallar gracia ante Ti incluso en el momento en que hacemos cosas contrarias a Tu voluntad. Y a partir del principio de «el secreto de Hashem es para quienes Le temen», Hakadosh Baruj Hu le reveló los Trece Atributos de Misericordia (las Trece Midot): cuando Israel peque, que hagan ante Mí según este orden. Y el Alshij hace hincapié en la expresión «y Su pacto para hacérselo saber», tal como está dicho: «He aquí que Yo establezco un pacto», y dijeron nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal) que existe un pacto sellado respecto a las Trece Midot, asegurando que nunca retornan vacías. Vemos así que las Trece Midot son un secreto que Hashem reveló a quienes Le temen, manifestando junto con ello la existencia de un pacto por el cual jamás regresan en vano.
Sin embargo, ya se ha explicado este asunto: la promesa rige cuando la persona pone intención al pronunciar las Trece Midot. La gente recita: «Rajum vejanún, érej apáyim verav jésed veemet, notser jésed laalafim, nosé avón vafésha vejaṭaá venaké», pero si le preguntas qué dijo, no lo sabe. Esto resulta muy doloroso, ya que se pronuncian al menos dos veces al día, los lunes y jueves aún más, y durante Elul y Yom Kipur se repiten sin cesar. Y está escrito que la esencia de la expiación de las Trece Midot radica en meditar en ellas: qué es Rajum, qué es Janún, qué es Érej Apáyim, en qué se diferencian entre sí y por qué se dividen en dos partes. En su momento se impartió una clase entera sobre todo el tema de las Trece Midot, y quien lo desee puede escucharla. Corresponde que uno estudie estos conceptos a fondo al menos una vez, y de ese modo, cada vez que los recite, podrá concentrarse debidamente.
El Radak: Los secretos de la Torá se transmiten únicamente a quienes Le temen
El Radak explica que «el secreto de Hashem es para quienes Le temen» alude a la Torá mística (Torat Hasod): Hashem revela Sus secretos únicamente a quienes Le temen, pero a quien no posee temor de Hashem ni es íntegro en las mitzvot, Hashem no le revela Sus misterios. Cierta vez se relató una entrevista con el Rab Nisim Péretz ztz"l, insigne mekubal. Le preguntaron: ¿Cómo permite que personas no preparadas entren a escuchar clases de Cabalá, siendo que llegan individuos de los que uno se asombra qué hacen en un lugar así? Les respondió: «El secreto de Hashem es para quienes Le temen, y Su pacto para hacérselo saber» - Hashem entrega Su secreto a quienes Le temen. Y la realidad, afirmó, es que él abre una clase de «Otzrot Jaim», obra fundamental de la Cabalá, con cincuenta personas y la concluye con cinco.
La gente piensa con entusiasmo: «¡Vamos a estudiar Cabalá!». Pero al adentrarse en los textos, comprende que se trata de conceptos profundísimos que demandan una intensa reflexión y memoria, pues contienen infinitos detalles. No es como imaginaba al principio, creyendo que venía a escuchar secretos y que mañana ya podría crear un golem; de repente se da cuenta de que él mismo está sentado en la clase como un golem, sin comprender de qué habla el rabino: sobre tal atributo que influye allí, o sobre Yesod de Abá que influye en Imá de Aríj, sin saber de dónde sale ni a dónde entra. Y quien observe alguna vez un libro o un sidur de kavanot verá cosas de las que ni siquiera se vislumbra por dónde empezar: combinaciones de letras y Nombres de Hashem en distintas configuraciones, aquí Abá y allí Imá, el partsuf Yaakov, el partsuf Rajel, el partsuf Leá, sin entender qué expresan las letras ni por qué influyen aquí o allá. Se ve a alguien pasando tres o cuatro páginas mientras pronuncia la palabra «Baruj»: ¿qué está meditando allí? Son nociones sumamente profundas y elevadas. Cuando alguien se dedica con entrega y posee temor de Hashem, amerita el secreto divino; pero si no, opera una selección natural y quedan descartados por sí mismos. Esto es «el secreto de Hashem es para quienes Le temen»: quien verdaderamente teme a Hashem tiene el mérito de que Él le revele Su secreto, «y Su pacto para hacérselo saber».
Mis ojos están siempre hacia Hashem
עֵינַי תָּמִיד אֶל־יְהֹוָה כִּי הוּא־יוֹצִיא מֵרֶשֶׁת רַגְלָי׃ - Mis ojos están siempre hacia Hashem, pues Él sacará de la red mis pies.
Por eso dice David: Yo elegí este camino, «en el camino que Él elija». No busco que Hashem me acomode económicamente; los asuntos materiales no me interesan en absoluto, sino única y exclusivamente la cercanía con Dios, el mundo superior, el ámbito espiritual. Y aun sabiendo que quien camina con la mirada fija en lo alto puede tropezar, trastabillar y caer. De hecho, esto le sucede con frecuencia a personas justas y temerosas de Hashem: dado que viven en una dimensión espiritual, son engañadas, burladas o despojadas de dinero indebidamente. ¿Por qué? Porque «sus ojos están siempre hacia Hashem» - están siempre con Hakadosh Baruj Hu y desconocen las artimañas y engaños del mundo.
Ocurrió cierta vez que un hombre entró a ver al Rebe de Satmar y comenzó a relatarle su precaria situación: que su esposa era viuda, sus hijos huérfanos, su estado financiero desesperado y que padecía diversas enfermedades. El Rebe escuchó, se conmovió profundamente, sacó una suma considerable de dinero y se la entregó. Poco después, el asistente (gabai) vio salir al hombre, entró de inmediato a la habitación del Rebe y preguntó: «¿Acaso el Rebe le dio dinero a ese individuo que acaba de salir?». «Sí», respondió el Rebe. El gabai exclamó: «¡Pero si es un embaucador conocido, un mentiroso! Su esposa goza de perfecta salud, tiene hijos, posee automóvil y está muy bien acomodado económicamente». Para su asombro, el gabai vio al Rebe radiante de alegría y felicidad, cuando esperaba que le ordenara correr a recuperar el dinero. El Rebe le dijo: «No sabes cuánta alegría me has dado. Me dolía tanto el corazón al escuchar las supuestas penurias de este judío, ¿y ahora me dices que todo marcha bien con él? ¡Baruj Hashem, qué feliz y agradecido me siento!». Quienes viven en un nivel tan elevado, en términos llanos, suelen ser presa de engaños. Ante esto, David podría haberse preguntado: si mis ojos están puestos en Hashem, ¿acaso esto me provocará un tropiezo? A ello responde: No temo, «pues Él sacará de la red mis pies» - de la trampa que tiendan a mis pies mientras mis ojos miran a las alturas, Hakadosh Baruj Hu me liberará, y de allí Hashem me salvará.
El Ibn Ezra sostiene que la interpretación correcta de «la red de mis pies» alude a los apetitos de la mala inclinación (yetser hará), donde el alma queda atrapada y enredada en la red del deseo desmedido. ¿Y quién la rescatará? Hashem la sacará. Y lamentablemente, esto resulta sumamente familiar en nuestros días: cuántos han quedado atrapados en la red, cuántos han caído en ella. Una persona conectada a la red sin filtros y sin ninguna protección, o con filtros tan deficientes que que Dios se apiade, pretendiendo «tenerlo todo sin sufrir las consecuencias», o cosas por el estilo. Por ello se precisa de constante plegaria: «Él sacará de la red mis pies». Y como solía advertir el Rab Shteinman: «Ninguno de los que entran a ella retornará» - el camino recto consiste en no llegar allí desde un principio. Y quien por desgracia ya cayó y busca salir, necesita desintoxicarse, y hoy existen organizaciones creadas especialmente para rehabilitar a las personas de estas adicciones, que Dios nos libre. De esta manera debemos implorar: que Hashem saque nuestros pies de la red.
Pues solitario y pobre soy
פְּנֵה־אֵלַי וְחׇנֵּנִי כִּי־יָחִיד וְעָנִי אָנִי׃ - Vuélvete a mí y ten piedad de mí, porque solo y afligido soy yo.
El versículo resulta muy desconcertante: David Hamelej pide "Vuélvete a mí y ten piedad de mí" - ¿por qué? "Porque solo y afligido soy yo". Ahora bien, David no estaba solo ni era pobre. El Malbim explica: después de que David se describió a sí mismo con un apego tan sublime a Hashem, en el que los asuntos materiales no le interesan y toda su petición es "Él le enseñará el camino que ha de elegir" y "su alma reposará en el bien", resulta que se encuentra como apartado de todo lo que existe en el mundo. "Solo" (yajid), porque está apartado de todas las personas del mundo; "afligido" o "pobre" (aní), porque está apartado de todas las posesiones terrenales, ya que nada de eso le interesa. Y en esta condición suplica: Ten piedad de mí, Hashem. Estoy dispuesto a estar solo y despojado con tal de permanecer conectado a Ti; dispuesto a abandonar todos los asuntos de este mundo con tal de que mi alma repose en el bien. "Solo y afligido" es, por tanto, una expresión de la realidad de David desvinculado de todas las cosas de este mundo: nada poseo aquí, todo lo entrego a Hashem Itbaraj, y permanezco apartado y conectado únicamente a Él.
El Radak explica: A pesar de que soy rey y tengo un pueblo numeroso, solo y humilde soy. "Solo", porque no confío en una multitud de tropas sino únicamente en Tu poder; no confío en mi propia fuerza, no me apoyo en el ejército ni en las fuerzas militares, confío únicamente en Ti, y por eso estoy "solo". Y "afligido" (aní), no en el sentido de indigente y menesteroso, pues David era rey y naturalmente inmensamente rico, sino en el sentido de sumiso y quebrantado, como en "Librará al afligido en su aflicción": aunque soy rey, no me enorgullezco de mis riquezas ni de cuanto poseo, sino que me mantengo humilde y sumiso. "Aní" aquí es una expresión de la humildad y el sometimiento interior de David.
Y así pregunta explícitamente el Midrash Shojer Tov: ¿Acaso David estaba solo? ¡Si está escrito "Ótsem el sexto, David el séptimo", pues era uno de siete hermanos! ¿Y acaso David era pobre? ¡Si está escrito: "Y he aquí que en mi aflicción he preparado para la Casa de Hashem cien mil talentos de oro", una riqueza legendaria, cien mil talentos de oro que David preparó para la edificación del Beit Hamikdash! Sino que David dijo delante del Santo, Bendito Sea: Amo del Universo, ya que me has puesto como rey sobre Tus hijos y los ojos de ellos están puestos en mí y todos me necesitan, y siendo ellos una multitud mientras que mis ojos están puestos únicamente en Ti, estoy solo frente a todos ellos. Por eso dijo "porque solo y afligido soy yo". Es decir, todo el pueblo depende de él: cuando surge un problema acuden a David, cuando necesitan salvación acuden a David, cuando Tu pueblo Israel necesita sustento acude a David. Dice David: ¿De dónde podré proveer a todos? Dependo exclusivamente de Ti. Ese es el sentido de la soledad y la pobreza: todos dependen de mí, y yo dependo únicamente de Ti.
Tribulaciones y angustias
צָרוֹת לְבָבִי הִרְחִיבוּ מִמְּצוּקוֹתַי הוֹצִיאֵנִי׃ - Las tribulaciones de mi corazón se han ensanchado; de mis angustias, sácame.
El Radak explica: Las tribulaciones ya han ampliado su morada en mi corazón como una residencia permanente. Se han multiplicado tanto que se ha formado en mi corazón un amplio espacio para albergar muchas aflicciones, y por eso clamo a Ti: "De mis angustias sácame", líbrame de las opresiones en las que quedo atrapado, pues cuando estoy sumido en la angustia, mi corazón no está libre para Tu servicio.
El Malbim distingue entre "tzará" (tribulación) y "metzuká" (angustia u opresión): la tribulación es siempre externa, mientras que la angustia es una aflicción interna del alma. Una persona que sufre un conflicto interior, una depresión por ejemplo, está en "metzuká", aun cuando desde afuera nada la amenace. En cambio, alguien amenazado desde afuera pero que por dentro está entero y su corazón no se quiebra, se encuentra solo en "tzará". Y a veces concurren ambas cosas: una tribulación externa acompañada de una angustia interior, cuando la persona se abruma y cae en la depresión y la tristeza. Conforme a esto, el Malbim interpreta de manera opuesta al Radak: "Las tribulaciones ensancharon mi corazón", es decir, las tribulaciones externas han ensanchado mi corazón y me alegro con ellas. No me oprimen; por el contrario, en cierto modo me alegran, ya que las cuestiones materiales no me interesan y todo mi anhelo es "Él le enseñará el camino que ha de elegir". ¿Y qué es lo que sí pido? "De mis angustias sácame", de la aflicción interna del alma, porque esa sí me paraliza del servicio a Hashem; una persona deprimida y de espíritu abatido ciertamente no puede servir a Hashem como es debido. Pero la tribulación externa no me perturba, e incluso al contrario: cada aflicción en este mundo genera recompensa en el Olam Habá y desvanece el apego a lo material. Por las tribulaciones no imploro; es solo de las angustias internas de las que te pido que me rescates.
Mira mi aflicción y mi fatiga
רְאֵה עׇנְיִי וַעֲמָלִי וְשָׂא לְכׇל־חַטֹּאותָי׃ - Mira mi aflicción y mi fatiga, y perdona todos mis pecados.
Según Ibn Ezra, quien interpretó "de la red mis pies" como la red del deseo, David pide aquí: Mira cuánto me esfuerzo y me fatigo para refrenarme de las pasiones materiales, y en mérito a ello ven en mi ayuda, y asimismo perdona todos mis pecados: todo aquello en lo que ya haya tropezado, expíamelo.
El Radak explica que "mi aflicción" (oní) alude a mi sumisión, tal como explicamos respecto a "solo y afligido soy yo", donde no se refiere a la pobreza material sino a la humildad y la entrega. Y mira también mi fatiga: cuánto me afano en las guerras. Y "perdona todos mis pecados" significa que esta sumisión sirva de expiación por mis faltas, y que las batallas que libré por el pueblo de Israel me sean contadas también como expiación.
El Malbim explica que la aflicción y el sufrimiento en este mundo son aquello sobre lo cual David pide que le sirvan de expiación, y que a través de ellos Tú perdones todos sus pecados. Todo lo que paso aquí, aquello sobre lo que dije "las angustias de mi corazón se han ensanchado" y de lo cual me alegro - ¿por qué me alegro? Porque a través de ello tengo expiación por mis faltas, y de este modo Tú perdonas todas mis transgresiones.
Un odio violento e injusto
רְאֵה־אֹיְבַי כִּי־רָבּוּ וְשִׂנְאַת חָמָס שְׂנֵאוּנִי׃ - Mira a mis enemigos, que son muchos, y con odio violento me aborrecen.
שׇׁמְרָה נַפְשִׁי וְהַצִּילֵנִי אַל־אֵבוֹשׁ כִּי־חָסִיתִי בָךְ׃ - Guarda mi alma y líbrame; no sea yo avergonzado, pues en Ti me he refugiado.
Mira que mis enemigos son muchos y me odian con un odio injusto y violento, y por eso pido: "guarda mi alma y líbrame", para que no hagan pecar a mi alma. Y además pido no quedar avergonzado, pues en Ti me he refugiado. Pues así abrió David el capítulo: "en Ti he confiado, no sea yo avergonzado". Cuando una persona confía en Hashem y su confianza no se ve realizada, sufre una humillación ante quienes lo rodean: dirán "miren, dijo que Hashem lo ayudaría, y vean que no le ayudó en nada, cayó y ya no tiene cómo levantarse". Por eso vuelve a pedir: "no sea yo avergonzado, pues en Ti me he refugiado" - dado que busco amparo en Ti, que no pase vergüenza por esto, que no digan "miren, se refugió en Hashem y Hashem no lo salvó".
El Radak explica quiénes son esos enemigos: filisteos, Edom, Amón, Moab, Aram - no faltaban enemigos. "Y con odio violento me han aborrecido" - a ninguno de ellos le hice daño, y a pesar de todo luchan contra mí. Y el Metzudat David explica: me odian como si yo fuera un hombre violento e injusto, como si los hubiera despojado y les hubiera causado mal. Y el Midrash dice: si Esav odia a Yaakov porque le quitó la bendición, ¿qué le hizo a los pueblos bárbaros? ¿Qué le hizo a los filisteos? ¡Ay! "Y con odio violento me han aborrecido".
Y esto es realmente asombroso, pues cualquiera que reflexione no puede sino llegar a la conclusión de nuestros Sabios de que desde el Sinaí descendió el odio hacia las naciones del mundo. El sentido simple es que Hashem aborrece a las naciones del mundo, y a modo de homilía (derash), que a partir de allí las naciones del mundo nos odian. Pues hay países que votan de manera automática en cada resolución en contra del pueblo de Israel, naciones donde jamás han visto a un judío, donde nunca puso un pie un judío, que no tuvieron contacto ni trato alguno con judíos, y sin embargo odian a los judíos. ¿Se puede explicar por qué? ¿Acaso les hicimos alguna vez algún daño? Es imposible comprender el antisemitismo. Quien examine las votaciones en el consejo de la ONU descubrirá países con los que jamás tuvimos contacto, o con los que no tenemos relación desde hace setenta u ochenta años; no hay allí judíos, no sufren por causa nuestra, no les causamos ningún problema, y uno no comprende de dónde proviene semejante odio. Y esto es lo que dice el Midrash: que Esav odie a Yaakov todavía se puede comprender, pues en el historial de Yaakov hay una "maniobra" que le hizo a Esav al tomarle la primogenitura y las bendiciones; y aunque se hizo con justicia, supongamos que Esav piensa que no fue justo, y tiene un pretexto para odiarlo. Pero el resto de las naciones, ¿qué quieren de nosotros? ¿Qué les hicimos para que nos tengan un odio tan inmenso? "Con odio injusto y violento me aborrecieron".
Integridad y rectitud me protegerán
תֹּם־וָיֹשֶׁר יִצְּרוּנִי כִּי קִוִּיתִיךָ׃ - La integridad y la rectitud me preservarán, pues en Ti he esperado.
Pido, Amo del Universo, que me salves y me protejas de los enemigos, no por medio de la guerra ni con un gran ejército, pues entonces dirían: "peleamos contra ellos y los sometimos". Deseo que sean la integridad y la rectitud con las que actúo las que me protejan. Al esperar siempre en Ti y conducirme con integridad y rectitud, eso será lo que me resguarde y me preserve, sin necesidad de luchar.
Redime, Dios, a Israel
פְּדֵה אֱלֹהִים אֶת־יִשְׂרָאֵל מִכֹּל צָרוֹתָיו׃ - Redime, oh Dios, a Israel de todas sus tribulaciones.
David HaMélej concluye y pide: frente a lo que dije, que considero vanos todos los asuntos de este mundo y no pido por mis propias tribulaciones - al contrario, las aflicciones ensancharon mi corazón y me otorgarán el Mundo Venidero -, por la comunidad sí suplico: redime a Israel de todas sus angustias. En palabras sencillas: no todos se encuentran en el nivel en el que yo me encuentro, ni todos alcanzan lo que yo he alcanzado. Yo estoy en un grado en el que las tribulaciones y la materialidad no me afectan; si me das dinero y riquezas, no me conmoverán, y si me quitas y me envías aflicciones, no me alejarán de Ti. Pero el pueblo no está en este nivel; por eso a ellos, Amo del Universo, sálvalos de todas las angustias, que solo tengan el bien y la abundancia. No todos los seres humanos están en el nivel de quien se desprende de todos los asuntos de este mundo y no pide por sus propias necesidades materiales; ellos no alcanzan tales comprensiones, y por lo tanto, a ellos concédeles todo con gran abundancia.
En una ocasión se relató sobre el Rav Shteinman que un hombre acudió a él con una pregunta: había realizado en su casa una remodelación integral de muy alto nivel, y en cierto momento su esposa e hijas comenzaron a decirle: "Mira, esto es demasiado apego a este mundo; quién sabe si lo que uno toma aquí no viene a expensas del Mundo Venidero". Al terminar las obras recordó aquello y fue a consultar con el Rav Shteinman, pues ¿quién comprendía los asuntos de este mundo y del venidero, y las vanidades terrenales, como él, cuya casa no había visto una gota de pintura en décadas? El Rav le preguntó: "¿Dónde está el problema? ¿Qué te inquieta?". Le respondió: "Rabí, todos sabemos que en el Mundo Venidero hay una mesa de cuatro patas, y los justos se sientan en mesas de tres patas; si recibí esa pata aquí en este mundo, como en el célebre relato talmúdico, me faltará en el Mundo Venidero". Al oír esto, el Rav Shteinman comentó: "Miren esto. Aquí está sentado un judío de más de noventa años, y este anciano todavía se pregunta adónde lo llevarán, si al Gan Edén o al Guehinom, tal como dijo Rabí Yojanán: 'Hay dos caminos delante de mí y no sé por cuál me conducen'. Y aquí se sienta un hombre joven, con todas sus inclinaciones mundanas, y lo único que no tiene asegurado es la cuarta pata en el Gan Edén. Todo lo demás lo da por hecho; solo le preocupa qué pasará con la cuarta pata". Quiso bajarlo un poco a la realidad y quitarle las ilusiones. En palabras sencillas le dijo: "La forma en que yo vivo es la realidad en la que yo vivo; tú vive de manera razonable, como vive una persona común". Y así dice David HaMélej: no exijo mis niveles a todo el mundo. Que cada persona viva de manera habitual, y que el Amo del Universo los redima de las aflicciones, concediéndoles desahogo económico y bendición.
En otra ocasión, un judío acudió ante el Rav Eliashiv con una consulta halájica, y el Rav le respondió que el asunto estaba permitido y que no era necesario ser estricto en ello. Aquel hombre le preguntó: "Un momento, ¿acaso el propio Rav actúa con esa permisividad? ¿El Rav realmente hace eso?". Ciertamente no es apropiado hacerle preguntas personales al Rav - hay personas que no conocen la discreción -. Con todo, el Rav Eliashiv le contestó: "No, yo lo considero prohibido para mí; pero cuando actúes como yo en todos los demás asuntos, también en esto podrás actuar como yo". Es decir: ¿acaso crees que por adoptar esa rigurosidad ya serás como el Rav Eliashiv? ¿Acaso te levantas a las dos de la madrugada y estudias sin interrupción de un solo minuto, veinte horas al día? ¿Acaso eres tan meticuloso en las mitzvot a ese mismo nivel, y desde tu infancia no perdiste un instante, estando todos tus pensamientos absortos en la Torá? ¿Acaso en todo eres como él y solo te faltaba esta observancia rigurosa? El Rav Eliashiv te dice que está permitido y que puedes conducirte con normalidad.
Asimismo se cuenta sobre el Rav Shteinman que, cuando viajaba con un grupo de personas para fortalecer a las comunidades en distintos lugares, no pocas veces se detenían en el camino, y él sacaba dinero de su bolsillo y le decía al conductor: "Cómprales helados a todos, cómprales paletas", refiriéndose a los adultos que viajaban con él. ¡Y eso a pesar de que el Rav Shteinman jamás comió helado! Lo que transmitía con ello era: "Ese soy yo, déjame eso a mí; tú, como cualquier persona común, actúa como tal. No te impongo mis rigores ni te exijo lo que me exijo a mí mismo". Y esto es "Redime, oh Dios, a Israel de todas sus angustias": que Israel no tenga ninguna aflicción; en cuanto a mí, al contrario, las penas ensancharon mi corazón y me acercan a Tu servicio, pero a ellos, sálvalos de toda tribulación.
En resumen:
El final del capítulo retrata la figura del verdadero temeroso de Hashem: un hombre a quien Hashem le enseña el camino selecto, cuya única aspiración es que "su alma repose en el bien", y que de este mundo no pide sino que su descendencia herede la tierra. Precisamente a él le revela el Santo, Bendito Sea, Su secreto y Su pacto: el secreto de la eternidad del alma, el misterio de los Trece Atributos de Misericordia y los secretos de la Torá. Sus ojos están siempre puestos en Hashem, y aunque quien mira hacia lo alto corre el riesgo de tropezar, se le promete "pues Él sacará mis pies de la red". Se define a sí mismo como solitario y afligido (yajid ve'aní) - apartado de las criaturas y de las posesiones, sumiso y confiado únicamente en Hashem, cargando sobre sus hombros a todo el pueblo que de él depende. Las aflicciones externas no lo acongojan, sino que ensanchan su corazón y expían sus faltas, y solo de la angustia interior del alma pide ser librado, así como de sus numerosos enemigos que lo aborrecen con odio infundado y violento, rogando que la integridad y la rectitud sean sus guardianes. Y en la conclusión, ruega por toda la colectividad: "Redime, oh Dios, a Israel de todas sus tribulaciones", pues no exige su propio nivel a cada persona, y para todo el pueblo de Israel solo implora abundancia, bendición y salvación de toda angustia. Que así nos libre Hashem, amén y amén.