En esta parte del salmo, David HaMélej pasa del pedido de orientación y aprendizaje a la súplica por misericordia y perdón. Se dirige al Santo, Bendito Sea, recordándole las bondades que recibió incluso antes de poseer mérito alguno, y a partir de allí pide que continúe derramando Su bien sobre él también hoy, y que no recuerde sus pecados y transgresiones. Seguiremos el orden de los versículos y veremos las explicaciones del Malbim, y junto a ellas las palabras de Rashí, el Radak, Ibn Ezra, el Ramá de Fano y el Maguid de Dubno.
זְכֹר רַחֲמֶיךָ יְהֹוָה וַחֲסָדֶיךָ כִּי מֵעוֹלָם הֵמָּה׃ - Recuerda, Hashem, Tu misericordia y Tus bondades, pues son desde la eternidad.
Dice el Malbim: viene David y dice, mira, en el inicio de mi formación, cuando Hashem me concedió Sus dones, ¿a cambio de qué fue? A cambio de nada. Pues quien aún no existe no ha servido a Hashem todavía, y no es posible decir que recibí como recompensa por mis acciones, ya que todavía no existía. Cuando el Santo, Bendito Sea, formó al hombre, lo crio en el vientre de su madre, lo trajo al mundo y lo hizo crecer hasta adquirir entendimiento, ¿de dónde proviene todo esto? Todo es bondad de Hashem, sin que el ser humano pueda decir "yo hice algo para merecerlo". Por lo tanto, todo lo que se le otorgó es bondad gratuita. Pide David: por favor, continúa derramando sobre mí esta bondad también hoy, aunque no sea digno. Recuerda la piedad que tuviste de mí en épocas en las que no cabía buscar méritos en mí, y aquellas bondades que me concediste entonces, dámelas también ahora.
"Recuerda Tu misericordia", dice el Malbim, corresponde a que el Santo, Bendito Sea, perfeccionó al ser humano con todos sus órganos. Esta es la cúspide de la misericordia, en cada uno de los órganos. Y ciertamente, el hombre debe observar cada miembro de su cuerpo y ver cuánta bondad y compasión tuvo Hashem con él. Tomemos el ojo: imaginen si sobresaliera del cuerpo, ¿cuántos de nosotros tendríamos ojos hoy? ¿Por qué Hashem lo colocó dentro de una cuenca interna? Para que cualquier golpe impacte en el cráneo y no en el ojo. La nariz, en cambio, es cartílago y no hueso, y si recibe un golpe recupera su forma, sin ser tan sensible como el ojo. ¿Y por qué dos ojos? Para que tengamos percepción de profundidad.
Y quien observe solamente el ojo: tiene limpiaparabrisas constantes que lo limpian todo el tiempo, pues es sumamente sensible y el polvo lo lastima. Tiene párpados, para que si uno ve algo inapropiado pueda cerrarlos. Tiene pestañas que impiden el ingreso de impurezas. Y tiene cejas, que cuando uno transpira absorben el sudor impidiendo que entre al ojo, ya que el sudor es salado. Quien alguna vez haya trabajado bajo el sol y le haya entrado sudor a los ojos sabe cuán molesto es; por eso los tenistas usan una vincha en la frente para absorber el sudor. El Santo, Bendito Sea, cuidó de ti y colocó cejas sobre tus ojos. Y así es posible recorrer cada órgano y contemplar las bondades de Hashem hacia el hombre.
Jovot HaLevavot trae algo semejante. Una vez le preguntaron a alguien: si te dieran un ojo adicional, ¿dónde lo pondrías? Respondió: en la nuca, en la parte posterior de la cabeza. Otro le dijo: de ninguna manera, no tiene sentido; yo lo pondría en el dedo. Si quiero mirar hacia atrás, muevo el dedo hacia atrás; si quiero ver qué hay debajo de la mesa, meto el dedo; si quiero ver qué hay dentro del bolso, meto el dedo en el bolso. Es mucho más simple. Si es así, aparentemente Hashem habría creado al hombre incompleto, puesto que podría haberle otorgado un ojo en el dedo.
Pero imaginen qué podría hacer uno con la mano si tuviera un ojo en el dedo. ¿Acaso podría levantar algo? ¿Cargar peso? Siendo el ojo tan delicado, ¿podría vestirse, abotonarse una camisa? Cuánta bondad hizo Hashem al no darnos un ojo en el dedo. ¿Y tal vez en la nuca? ¿Acaso estás seguro de que debes verlo todo? Hashem te creó de tal modo que, si no deseas ver, das la espalda. Y si tuvieras un ojo en la nuca y durmieras boca arriba, ¿qué sucedería? Además del cabello, que tendrías que recortar constantemente sobre el ojo. En resumen, lo que Hashem hizo es perfecto. Y a esto se refiere David al decir: "Tu misericordia", pues me perfeccionaste en todos los órganos.
Quien observe el dedo: imaginen si fuera un poco más pegajoso; todo lo que uno agarrara se le quedaría pegado a la mano; tomaría un papel y no podría soltarlo. Y si fuera menos adherente: intenten pasar una página, intenten sujetar algo, todo se resbalaría de la mano. Hashem creó el dedo con un nivel de adherencia tan exacto y preciso que permite agarrar las cosas y, al mismo tiempo, no hace que queden pegadas sin poder soltarlas. Observen a la lagartija: en sus dedos hay una adherencia mucho mayor, porque necesita trepar por las paredes. El ser humano no necesita trepar por las paredes, y por eso no tiene semejante adherencia. Cada criatura fue creada según sus necesidades.
Y lo mismo ocurre con las uñas: lo que nos proporciona un agarre firme son las uñas, que son como una especie de hueso en el extremo de los dedos y nos ayudan a sujetar. Más aún, cuando alguien quiere tomar algo sumamente fino y delicado, lo sujeta con la punta de las uñas. Y ni hablar de pelar naranjas. En resumen, en cada detalle vemos la bondad de Hashem. A esto se refiere "rajameja" (Tu compasión).
¿Qué son "Tus bondades"? Explica el Malbim: corresponden a las facultades del intelecto y el entendimiento. Hashem nos hizo la bondad de concedernos captar Su grandeza y Su divinidad, para que tengamos una comprensión y una percepción de Él, bendito sea, y no seamos "como el caballo o el mulo, sin entendimiento". ¿Y por qué dice "como el mulo" (kéfered)? Porque el ser humano debe estudiar Pardés - Peshat (sentido literal), Rémez (alusión), Derash (homilética) y Sod (secreto místico) - para conocer también la grandeza del Creador. Cuando no capta la grandeza del Creador, queda como un "pered" (mulo): tiene Peshat, Rémez y Derash (P-R-D), pero no aprendió el Sod.
Y alguien comentó una vez en tono de broma: los sefardíes están muy apegados a la Cabalá, y hay quienes empiezan a estudiar Cabalá incluso antes de dominar el Peshat; ya abrieron "Pátaj Eliyahu", ya abrieron textos profundos, todavía no saben nada elemental pero ya están inmersos en las Sefirot. Pregúntenle: ¿estudiaste Guemará? ¿Empezaste Shás y Poskim? No, pero ya está en la Cabalá. ¿Dónde se insinúa esto? En la palabra "Sfarad" - Sod, Peshat, Rémez, Derash. Comienza por el Sod (el secreto) y solo al final llega al Peshat. Pero en realidad debe ser al revés: Pardés - Peshat, Rémez, Derash, y al final se llega al Sod.
En cualquier caso, el Sod es la bondad de Hashem que nos abrió los ojos para percibir Su divinidad y Su verdad. Esto es "Tus bondades" - el intelecto y el entendimiento con los que me agraciaste para que pudiera captar Tu grandeza. Y explica el Malbim que esto se corresponde con los dos asuntos que David mencionó antes, los cuales están entregados en manos de Hashem: en lo material - "Dios mío, en Ti confío", y Tú me diste todas mis necesidades materiales; y en lo espiritual - "Hazme conocer, Hashem, Tus caminos", y Tú me diste todas mis necesidades espirituales, el mérito de comprenderte y conocerte. Y sobre todo esto dice: "pues desde siempre son", ya desde el momento de la Creación me los diste. Por favor, continúa concediéndome y derramando sobre mí estas fuerzas de aquí en adelante.
Rashi explica "pues desde siempre son": la bondad de Hashem existe desde tiempos remotos, desde los días de Adam Harishón, a quien le dijiste "el día que comas de él, ciertamente morirás", y le diste un día Tuyo, que equivale a mil años. En apariencia, Adam Harishón debería haber muerto el mismo día en que comió del Árbol del Conocimiento, ¿y cómo es que no murió? Explican nuestros Sabios que el Santo, bendito sea, le computó un día conforme a Su propio cómputo, como está escrito: "Pues mil años a Tus ojos son como el día de ayer que ya pasó". Un día del Santo, bendito sea, son mil años; Él tuvo compasión de él y consideró el día del decreto como "un día Mío, no un día tuyo". Al final vivió novecientos treinta años, porque setenta años se los concedió a David - ya que David comparte la raíz del alma de Adam Harishón, y ADaM es el acrónimo de Adam, David, Mashíaj, pues se trata de una misma alma -. Siendo así, ya desde entonces hiciste bondad, y desde Adam Harishón actuaste con tanta misericordia; por lo tanto, recuérdame esto.
חַטֹּאות נְעוּרַי וּפְשָׁעַי אַל תִּזְכֹּר כְּחַסְדְּךָ זְכׇר לִי אַתָּה לְמַעַן טוּבְךָ יְהֹוָה׃ - Los pecados de mi juventud y mis transgresiones no recuerdes; conforme a Tu bondad acuérdate de mí, por causa de Tu benevolencia, Hashem.
Cuando pido que recuerdes las bondades y las misericordias que has tenido conmigo hasta hoy, no recuerdes, en contraste con ellas, los pecados de mi juventud y mis transgresiones. ¿Por qué? Porque si recuerdas lo uno en proporción a lo otro, eso engrandecerá mis faltas y transgresiones. Pues podrías decir: "¿Acaso pediste que recordara las bondades que recibiste? Recuerdo todas las bondades que hice contigo; si es así, ¿cómo pudiste cometer semejantes faltas?". Cada pecado queda de pronto bajo una lupa y adquiere mayor gravedad, pues cuanto mayor es la bondad recibida, tanto más estricto es el reclamo. "Conforme a Tu bondad" significa según la magnitud de la bondad; y si juzgas en proporción a esa inmensa bondad, ¡ay de mí, qué quedaría de mí! Por eso David suplica: recuerda las bondades, pero no evalúes mis pecados bajo esa misma escala.
Y a esto se refiere cuando dice "por causa de Tu benevolencia, Hashem": dado que eres abundante en bondad, recuerdas lo bueno y no tomas en cuenta lo malo, en el sentido del versículo "no contempló iniquidad en Yaakov", donde el Santo, bendito sea, aparta por así decirlo Su vista de ver el mal. En verdad, se trata de una petición que encierra cierta audacia: recuerda las bondades que me hiciste y concédeme más, pero no compares con ellas ni examines en la misma proporción mis faltas. ¿Acaso pides que recordemos esto y aquello no? Por eso dice "por causa de Tu benevolencia, Hashem": a cualquier otro jamás le pediría semejante cosa, pero ante Ti, que eres inmensamente bondadoso, me atrevo a elevar esta súplica.
¿Qué son las "faltas de mi juventud y mis transgresiones" (jatot neurai ufsha'ai)? Dice el Malbim: el jet (la falta) proviene de los deseos del cuerpo. ¿Y por qué? Porque el jet se asemeja a una falta involuntaria (shegagá) - "si una persona pecare por inadvertencia" - y no es con premeditación; y cuando una persona peca arrastrada por el deseo corporal, está más cerca de la categoría de lo involuntario que de lo deliberado, en el sentido de que su inclinación lo venció. Por eso, "las faltas de mi juventud" corresponde a "Tus piedades" que mencionamos, pues Tú completaste mi cuerpo con 248 órganos y 365 tendones, y frente a eso pido que no recuerdes lo que hice impulsado por las pasiones físicas.
El pesha (la transgresión voluntaria), en cambio, entra en la categoría de rebelión. Nuestros Sabios (Jazal) enseñan: los pesha'im son los rebeldes. Es cuando una persona comete un acto para rebelarse contra Hashem, bendito sea; no se trata de un simple tropiezo, sino de algo calculado en el pensamiento, una intención deliberada de rebeldía. Y esto corresponde a "Tus bondades", pues la bondad divina radicó en que Hashem creó en mí un alma y me otorgó la facultad de conocerlo: el intelecto. ¿Y qué hace la persona con ese intelecto? Rebelarse contra Hashem. No es un pecado nacido de una pasión momentánea, sino una postura y un método de rebelión. Por lo tanto, pido: no recuerdes tampoco mis transgresiones deliberadas. ¿Y qué significa "conforme a Tu misericordia recuérdame Tú"? Explica el Malbim: no recuerdes lo que yo hice del mismo modo en que recuerdas lo que hiciste Tú. Las bondades que hiciste, recuérdalas y continúa derramándolas; pero mis transgresiones, no las recuerdes. Recuerda solo las cosas buenas y la bondad, y solo Tú; pero lo que yo hice, no lo recuerdes.
Explica el Radak: ¿por qué se asocian las "faltas" (jatot) con "mi juventud"? Porque lo que el ser humano comete en su juventud pertenece más a la categoría de falta inadvertida, ya que su juicio aún no está maduro y no es posible exigirle plena responsabilidad por sus actos, pues todavía no se ha completado en discernimiento, entendimiento y razón. E incluso si se dijera que tuvo la intención de rebelarse, ¿de qué rebelión se puede hablar? Es un jovencito, ¿qué comprende él, cuánta madurez posee? Incluso su intención de rebelarse se considera inmadurez, y permanece dentro de la categoría de jet. En cambio, cuando la persona crece, pasa de los veinte años y ya adquiere discernimiento, si comete una transgresión, ya entra en el rango de "mis rebeliones" (fesha'ai) y no de jet. Podías alegar un simple desliz cuando eras joven; ahora eres una persona consciente, y lo que haces cae en la categoría de pesha, de quien conoce a su Amo y se rebela deliberadamente contra Quien le otorgó el intelecto, y allí la gravedad de las cosas es infinitamente mayor.
¿Y qué significa "conforme a Tu benevolencia recuérdame Tú"? Explica el Radak: no me recuerdes ni los pecados de mi juventud ni mis rebeliones, sino recuerda Tus bondades y trátame según la misericordia y no según el juicio estricto. Y todo esto "por causa de Tu bondad, Hashem", pues por mí mismo no soy digno, pero Tu bondad lo requiere: ya que Tú eres abundante en benevolencia, en virtud de esa inmensa bondad y generosidad de Tu parte, bendito seas, es propio pedir de este modo.
טוֹב וְיָשָׁר יְהֹוָה עַל כֵּן יוֹרֶה חַטָּאִים בַּדָּרֶךְ׃ - Bueno y recto es Hashem; por tanto, Él instruirá a los pecadores en el camino.
Dado que Hashem es bueno y recto, instruye a los pecadores en el camino. "Pecadores" (jata'im): como explicamos, el término jet alude a un error por inadvertencia, y Hashem les muestra la senda adecuada. Rashi explica que se refiere al camino de la teshuvá (el arrepentimiento). El Radak puntualiza que la palabra "badérej" (en el camino) está puntuada con patáj bajo la letra bet, lo cual equivale al artículo definido, indicando que no se trata de cualquier camino común, sino del camino conocido. ¿Y cuál es? El camino de la teshuvá. ¿Y por qué se le llama conocido? Porque es conocido desde los días de Adam: el Santo, bendito sea, le enseñó a Caín el camino del arrepentimiento, y también Adam hizo teshuvá. Por lo tanto, instruye a los pecadores en el camino ya conocido desde entonces.
Rashi cita otro Midrash: cuando alguien cometía un homicidio involuntario, debía huir con urgencia hacia una ciudad de refugio; y si no lograba llegar a tiempo, el vengador de la sangre podía alcanzarlo y matarlo en el camino. Por ello, enviaban con él eruditos de la Torá (talmidé jajamim) para que lo escoltaran, y en cada cruce y bifurcación había un cartel que indicaba: "Refugio, refugio", a fin de que supiera adónde ir y no se demorara. En aquel tiempo no existía el GPS, y la persona corría el riesgo de perderse en el trayecto, desorientarse y no saber adónde dirigirse; por eso hacía falta una señalización que le mostrara: aquí está la ciudad de refugio. Esto es "instruirá a los pecadores en el camino": a quien pecó sin intención y mató por inadvertencia, se le indicaba la ruta, según el principio de "prepararás para ti el camino". Y puesto que Hashem es bueno, dice el Malbim, Él orienta a los pecadores - a aquellos que erraron por inadvertencia - y les muestra el camino correcto.
יַדְרֵךְ עֲנָוִים בַּמִּשְׁפָּט וִילַמֵּד עֲנָוִים דַּרְכּוֹ׃ - Encaminará a los humildes en la justicia, y enseñará a los humildes Su camino.
Y por cuanto Hashem es recto - "guiará a los humildes en el juicio y enseñará a los humildes Su camino". Estos son quienes conocen el camino, pero tienen impedimentos y obstáculos para cumplir con lo necesario: por ejemplo, tienen necesidades materiales indispensables, están abrumados por los asuntos de su sustento, y su corazón no está disponible para alcanzar los caminos de Hashem. Sobre ellos pide David: Tú guíalos para que vayan por el camino del juicio, es decir, por el camino debido. Y asimismo, "enseñará a los humildes Su camino" - "Su camino" es una senda reservada a Él, bendito sea, en el nivel de "el secreto de Hashem es para quienes Le temen".
El Malbim distingue entre "instruir", "guiar" y "enseñar": instruir y enseñar corresponden a aquello que no sabes, y por eso te instruyen y te enseñan. Guiar se aplica a quien no puede avanzar por sí mismo, como una persona con dificultades al andar a la que hay que tomar de la mano y conducirla. Y el enseñar es superior a la mera instrucción. Por eso aquí pide que el Santo, bendito sea, enseñe a los humildes Su camino: a quien se encuentra en el nivel de la humildad, allí el Santo, bendito sea, le enseña Su senda particular, que es la vía para percibir a Hashem y apegarse a Él - como vimos antes, la profecía. Este es el camino exclusivo de Hashem, bendito sea, y quien califica como humilde tiene el mérito de alcanzarlo. Y quien fue "el más humilde de todos los hombres sobre la faz de la tierra" mereció la profecía más grande de todas.
Cuanto menos espacio ocupa el ser humano con su ego, más lugar hay para Hashem, bendito sea, y por eso puede recibir la profecía en un grado más elevado. Y cuanto más espacio ocupa uno mismo, menos lugar hay para que la Presencia Divina se apegue a él: "Yo y él no podemos habitar bajo el mismo techo", "Al de ojos altivos y corazón arrogante, a ese no lo tolero". Por eso, a los humildes Hashem les muestra Su camino particular, y esto es "guiará a los humildes en el juicio", a diferencia de los pecadores de quienes aprendimos antes.
¿Y por qué el pecador se llama joté? Explica el Malbim: un joté es quien no acertó en el blanco. ¿Cómo se dice de alguien que no dio en el blanco? Que erró el tiro. Errar significa que perdió el rumbo correcto y no acertó en la diana. Por ende, la palabra pecado proviene de la idea de carencia o desvío, como en "y yo y mi hijo Salomón seremos considerados en falta", y como "arrojaban una piedra a un cabello y no erraban", es decir, no fallaban el blanco. El pecador yerra por inadvertencia, y dado que no llegó al destino debido, Hashem le instruye el camino. Y "camino" alude a la vía principal, a diferencia de los senderos, que son las rutas secundarias y más estrechas, donde se precisa de mucho discernimiento. Al que peca por error, primero se lo coloca sobre el camino principal.
כׇּל אׇרְחוֹת יְהֹוָה חֶסֶד וֶאֱמֶת לְנֹצְרֵי בְרִיתוֹ וְעֵדֹתָיו׃ - Todos los senderos de Hashem son bondad y verdad para quienes guardan Su pacto y Sus testimonios.
Los senderos aparecen en el versículo siguiente. Aunque a veces parece como si Hashem no actuara por la vía central sino por un sendero particular - un camino estrecho que se aparta del camino general - como en el caso del justo que padece y el malvado que prospera, lo cual parece lo contrario del rumbo recto esperado, senderos sinuosos y no la vía en que esperaríamos ver una conducción de justicia, rectitud y equidad; sobre esto dice: "Todos los senderos de Hashem son bondad y verdad". Incluso estos senderos que te parecen tortuosos o una desviación de la justicia, sabe que son bondad y verdad: benevolencia de parte de Hashem y verdad absoluta, pues "Él no ejecuta juicio sin causa justa". Si alguien piensa "hice el bien y recibí el mal", sabe que ese mal aparente es para tu beneficio, es el pago de otra cuenta, y con ello el Santo, bendito sea, te salvó de un mal mayor; hay infinitos cálculos celestiales, y por lo tanto esto también es verdad: Hashem obró bondad contigo y es un juicio de verdad y justicia.
Por eso, cuando a una persona le fallece un ser querido, se le pide decir: "Bendito es el Juez de la verdad". Es sumamente difícil, se trata de un ser cercano, y a veces, que Dios nos libre, niños pequeños o tragedias desgarradoras; y a pesar de todo, Hashem es el Juez de la verdad. No existe otra bendición para ese momento, sino esa misma: Hashem juzga con juicio verdadero. Siendo así, todos los senderos de Hashem, no sólo los caminos manifiestos y claros, sino también los senderos ocultos en los que no veo salida y, al contrario, veo cosas que parecen oponerse a la bondad Divina, todo entra en la categoría de benevolencia y verdad. A veces el justo recibe aquí un castigo leve para expiar y recibir su recompensa íntegra en el Mundo Venidero; a veces, por consideración a la verdad, Hashem es paciente con el malvado para que haga teshuvá y rectifique sus caminos; y a veces para colmar la medida de sus culpas y que pierda el Mundo Venidero.
¿Y para quién es evidente todo esto? "Para quienes guardan Su pacto y Sus testimonios". Ellos son quienes saben verdaderamente que todo es bondad y verdad. Quien no guarda Su pacto ni Sus testimonios, quien no cumple Sus preceptos, siempre tiene objeciones y preguntas. Pero noten algo: cuando una persona comienza a cumplir mitzvot, de pronto ya no tiene dudas. Personas que se acercan a la fe: al comienzo las ves llenas de preguntas como una granada de semillas; y si las acercas y les dices: "Ven, empieza a cumplir una mitzvá, comienza con algo sencillo", de pronto ya no tienen preguntas. ¿Quién se las respondió? Es algo asombroso. La razón es que la mayoría de los cuestionamientos no nacen de una duda auténtica, sino que son pretextos: quiero justificar ante mí mismo por qué no actúo, y de inmediato empiezo a formular dudas.
Como aquel judío observante que pasaba junto a una manifestación laica. Una mujer lo vio y comenzó a gritarle: "¡Ve al ejército!". Él sacó su credencial militar y le mostró: "Serví tres años en el ejército y también estuve en el servicio permanente". Ella le increpó: "¡Pues entonces ve a trabajar!". Sacó otro documento y le mostró que era un empleado veterano en una empresa. ¿Qué le quedó por decir? "¡Entonces vete al diablo!". Él le respondió: "¿Por qué no lo dijiste desde el principio? Al fin y al cabo, eso es lo que querías; dilo abiertamente. ¿Para qué envolverlo en reclamos sobre el ejército o el trabajo? El objetivo final era 'vete al diablo', ¿para qué tanta justificación?". De la misma manera, cuando una persona se acerca espiritualmente, de pronto no hay objeciones. El preguntar una y otra vez "¿por qué?" suele ser una excusa para la comodidad del lugar en que uno se encuentra. En cambio, quienes guardan Su pacto y Sus testimonios saben que todos los senderos de Hashem son bondad y verdad. Empieza a cumplir mitzvot y verás cómo se desvanecen todas las dudas.
לְמַעַן שִׁמְךָ יְהֹוָה וְסָלַחְתָּ לַעֲוֺנִי כִּי רַב הוּא׃ - Por amor a Tu Nombre, Hashem, perdona mi iniquidad, porque es grande.
Este versículo resulta sumamente desconcertante, y cada uno de los comentaristas procura explicarlo a su manera. Cuando una persona acude a pedir perdón a su prójimo, al contrario: intenta minimizar lo que hizo y no agrandarlo, y precisamente eso es lo que le permite obtener el perdón: "Dado que la falta no fue tan grave, perdóname". Pero, ¿venir y decir "Perdóname porque la falta es grande"? Eso resulta inconcebible. "Y perdonarás mi iniquidad, porque es grande" - ¿acaso porque es grande debo perdonarte? Al contrario, "porque es grande" es un motivo para no perdonar. ¿Cómo puede concebirse entonces la petición de David?
El Malbim explica que el versículo retoma la plegaria previa, y el "por amor de" (lema'an) aquí hace referencia a lo que pidió antes: "Los pecados de mi juventud y mis transgresiones no recuerdes". ¿Por qué pido semejante cosa? Por amor a Tu Nombre, Hashem. Y su novedad interpretativa es que la expresión "porque es grande" (ki rav hu) no califica a la iniquidad, sino a "Tu Nombre, Hashem": Por amor a Tu Nombre, Hashem, pido que perdones mi iniquidad, pues grande e inmenso es Tu Nombre - y siendo así, es propio de Ti perdonar e indultar. Y no solo pido que perdones mis transgresiones, sino también la iniquidad, que reviste mayor gravedad. ¿Y por qué habrías de perdonar? Porque Tu Nombre es misericordia y estás colmado de piedad, y debido a que Tu Nombre es grande y supremo, eres magnánimo en perdonar.
¿Y qué es un avón (iniquidad)? Explica el Malbim que el avón, a diferencia del péshe'a (transgresión intencional), es una falta cometida mediante una distorsión del intelecto. Cuando una persona incurre en un jet, se trata de un yerro involuntario; y cuando comete un péshe'a en forma deliberada, no actúa necesariamente por afán de rebelarse. Pero cuando comete un avón, es decir, con intención y a partir de un razonamiento distorsionado, ya ha estructurado una ideología para sus faltas y les ha encontrado justificaciones intelectuales. Esto constituye casi un punto de no retorno, pues una vez que la persona comienza a justificar sus actos, resulta sumamente difícil encaminarla de nuevo hacia la teshuvá. Y sobre esto pide David: "vesalajta" (y perdonarás). El término selijá (perdón), señala el Malbim, es la más excelsa de todas las expresiones que aluden a la remisión del pecado - existe mejilá (indulto), existe kapará (expiación) y existen otros términos, pero el mayor de todos es la selijá. Pido que concedas Tu perdón, es decir, un borrado absoluto, aun tratándose de una iniquidad nacida de la distorsión del intelecto - pues Tu Nombre es inmenso y grandioso, y Tú eres abundante en bondad.
El Radak explica: "Por amor de Tu Nombre, Hashem" - dado que Tu Nombre es invocado como bondadoso y perdonador, Te suplico que perdones mi iniquidad. Y puntualiza el Radak que el texto no dice "perdona mis iniquidades" sino "mi iniquidad" (la'avoní en singular) - pues se refiere a un pecado específico, el más grave de los pecados de David: el episodio de Batsheva. Aquí dice David: aunque he implorado ante Ti perdón y clemencia por mis faltas y por mis transgresiones, tengo ahora una súplica particular por una iniquidad singular que supera a todas las demás, y sobre ella insisto y pido por segunda vez. Por lo tanto, "porque es grande" es la razón por la cual separo esta súplica de la petición general previa: por tratarse de una falta tan grave, le dedico una plegaria específica.
Ibn Ezra sostiene que "porque es grande" (ki rav hu) no se presenta como un argumento a favor del perdón, sino con el sentido de "a pesar de que" o "aunque" - ya que la palabra "ki" posee múltiples acepciones en hebreo. Perdona mi iniquidad aunque sea grande: Te pido que me perdones a pesar de que la falta es inmensa y sé que su expiación es ardua. No es que por ser grande merezca el perdón - muy por el contrario -; sino: perdóname a pesar de la gravedad del pecado. De igual modo hallamos en Moshé Rabenu cuando imploró diciendo: "porque es un pueblo de dura cerviz" (ki am keshe óref hu): perdónalos; Tú sabes que son un pueblo testarudo y rebelde, y no obstante perdónalos.
El Ramá mi-Pano presenta aquí una enseñanza novedosa y célebre. Es sabido que el elemento primordial de la teshuvá es el vidui (la confesión); y no solo eso, sino que según el dictamen del Rambam no existe en la Torá un precepto positivo específico de retornar, sino la mitzvá del vidui: "Y confesarán su pecado" constituye el mandamiento positivo de la teshuvá. La admisión verbal de "he pecado" es lo esencial, pues antes de que la persona confiese, el profeta advierte: "He aquí que entraré en juicio contigo por haber dicho: 'No he pecado'" - declara Hashem: Te juzgaré por haber afirmado que no pecaste. Y cabría preguntarse: si incurrió en pecado, que la juzgue por su falta; ¿por qué castigarla por haber dicho "No he pecado"? Porque lo más pernicioso de todo es afirmar "no pequé": cuando la persona yerra pero reconoce su falta, todavía puede encaminarse a la teshuvá; mas cuando lo niega con un "no", jamás retornará. Por consiguiente, el vidui es lo sustancial.
Y existe un principio halájico fundamental: modeh biknas patur (quien confiesa voluntariamente una sanción penal antes de que testifiquen contra él, queda exento). Las normas sobre multas o penalidades (knasot) aplican a todos los casos donde la ley exige pagar un importe que no se calcula en función directa del daño infligido. El ladrón que restituye el doble (kéfel) no paga según el daño material, pues el daño real es el importe original (keren), mientras que el pago suplementario constituye una penalidad (knas). El resarcimiento cuádruple o quíntuple es un knas; en el caso del seductor o del violador, las cincuenta o cien piezas de plata fijadas por la Torá constituyen un monto tasado y no conforme al perjuicio directo, por ende es un knas; los treinta siclos por la muerte involuntaria de un esclavo es un knas. Toda suma prefijada en la Torá que no equivale al valor exacto del perjuicio es una penalidad. Si una persona robó y se apresuró a presentarse ante el Bet Din diciendo: "Señores jueces, confieso, he robado", se le ordena restituir el importe principal, y por haber confesado la penalidad queda exenta de la multa. Es una halajá indiscutida y unánime, expuesta en el tratado de Babá Kamá, folio 74b.
¿Y cuál es el veredicto si lo demandaron y compareció ante el tribunal solo después de haber sido descubierto, y recién entonces afirmó: "Sí, confieso, he robado", movido por el afán de librarse de la multa? El tribunal le responde: "Es demasiado tarde. Confesar la penalidad podías hacerlo antes de que ellos se presentaran; ahora, una vez que han comparecido testigos que declaran en tu contra, tu confesión carece de validez legal".
Y ahora la pregunta más compleja: ¿cuál es la ley si confesé ante el Bet Din haber robado, y me dijeron que quien confiesa una multa está exento (*modé beknás patur*), pero dos minutos después llegaron testigos y dijeron: "Señores, sepan que Fulano robó y venimos a testificar sobre ello"? ¿Acaso diremos que tu confesión fue innecesaria, ya que hay testigos que atestiguan que robaste, y por lo tanto también deberás pagar la multa? ¿O diremos: "Llegué antes de que vinieran los testigos, y confesé la multa en un momento en que todavía no había testigos, habiendo llegado ellos solo después de mí, y por consiguiente ya quedé exento"? Esta es la discrepancia entre Rav y Shemuel: Rav sostiene que si alguien confiesa una multa y luego llegan testigos, queda exento; y Shemuel sostiene que si confiesa una multa y luego llegan testigos, queda obligado, ya que su confesión resulta superflua y he aquí que hay testigos que lo incriminan.
Resulta entonces que todo el concepto de la teshuvá entre nosotros y el Creador solo puede sostenerse según la postura de Rav y no según la de Shemuel. Pues cuando una persona viene y declara: "He pecado, he cometido iniquidad, me he rebelado", ¿qué sucede entonces? Vienen los ángeles celestiales y también testifican, pues los ojos de Hashem recorren toda la tierra y hay ángeles que la recorren, observan las acciones de los seres humanos y testifican sobre el hombre. Llegan los ángeles y dicen: "Fulano cometió tal y tal transgresión". Les dice el Santo, bendito sea: "Él ya confesó". Llegaron testigos después de que él ya había confesado, y según la postura de Rav, quien confiesa y luego llegan testigos queda exento de la multa. Pero según la postura de Shemuel, ¿de qué serviría la confesión? Al fin y al cabo llegaron testigos, y para quien confiesa una multa y luego llegan testigos, es culpable. Resulta, por lo tanto, que todo el valor de la confesión nos sirve únicamente según la opinión de Rav.
Y esto es lo que dice el rey David: "Y perdona mi iniquidad, porque grande es" (*ki rav hu*) - Amo del universo, perdona mi iniquidad, porque la halajá es según Rav. "Rav hu": la halajá sigue a Rav, y si es así, perdona mi iniquidad. Una interpretación maravillosa.
Y según esto se explica un Midrash asombroso y enigmático citado en Damesek Eliézer, verdaderamente admirable como su nombre indica: "'¡Ay! ¿Quién sobrevivirá cuando Dios haga estas cosas?' (*oy mi yijié mishumó El*) - así dijo Bilam - esto es lo que está escrito: 'Y perdona mi iniquidad, porque grande es' (*ki rav hu*)". ¿Qué relación hay entre "quién sobrevivirá cuando Dios haga estas cosas" y "perdona mi iniquidad, porque grande es"? Según lo explicado, esto se comprende maravillosamente: las palabras "mishumó El" se escriben sin la letra vav, y pueden leerse alegóricamente como si dijera *mi yijié miShemuel*: "¿Quién podrá vivir según el criterio de Shemuel?". Pues cada vez que uno confiesa, vienen ángeles y testifican, y por medio de ello uno resultaría condenado; ¿quién podría sobrevivir de esa manera? A esto se refiere el Midrash: "¡Ay! ¿Quién sobrevivirá según Shemuel?", esto es lo que está escrito: "Y perdona mi iniquidad, porque la halajá es como Rav" (*ki rav hu*), pues únicamente según la postura de Rav se puede subsistir. Solo según él la teshuvá y la confesión son efectivas, ya que aunque luego vengan ángeles y testifiquen sobre mis iniquidades, yo ya he confesado antes, y para Rav, una vez que confesó y luego llegaron testigos, ya no se le puede sancionar.
El Maguid de Dubna también aborda la dificultad que habíamos señalado: ¿acaso por ser la iniquidad tan grande merece perdón? ¡Debería ser todo lo contrario! Y propone una parábola: a veces un deudor cae en bancarrota, abrumado por deudas inmensas. Entonces se convoca una asamblea de todos los acreedores, y el deudor intenta llegar a un acuerdo con ellos para ver qué se puede hacer: algunos renuncian a parte de la deuda, otros reciben algo, se acuerdan quitas y reestructuraciones de todo tipo. Y si tú eres un ciudadano común, un trabajador humilde que apenas subsiste y no tiene qué comer, darás gracias si recibes algo; muchas veces, de deudores así se recibe una cuota ínfima de cuarenta shékels al mes durante cuatrocientos años; al final recibirás todo tu dinero, si no tú, tus nietos o tus bisnietos. Se fraccionan las deudas.
Dice el Maguid de Dubna: habitualmente, cuando una persona adquiere una deuda con alguien, siempre intenta minimizarla: "Es una deuda pequeña, no te preocupes, ya te pagaré, no es nada, no tienes de qué inquietarte". Pero en este caso, al reunir a todos los acreedores, el método es el opuesto: "Señores, quiero que comprendan que el negocio está en ruina total; solía ser un negocio próspero, pero hace tiempo que está muerto. Y sepan que, además de lo que ya conocen, pesan sobre mí otras deudas: treinta años de impuestos municipales pendientes, tal otra obligación, y ni siquiera se ha terminado de pagar la hipoteca de la casa". Y de una deuda que creían de quinientos mil dólares, resulta que asciende a veinte millones. ¿Qué hace el deudor? Agranda y exagera la deuda al máximo, para que le digan: "Está bien, entrega lo que puedas, paga ciento cincuenta dólares al mes, lo que tengas a mano; lo importante es ver una luz al final del túnel, aporta lo que sea".
Y esto es exactamente lo que dice aquí el rey David: Amo del universo, ¿qué podemos decir ante Ti? ¿Acaso hacer una teshuvá completa por todas nuestras iniquidades? ¡Si nuestras culpas se han multiplicado por encima de nuestra cabeza, la iniquidad es tan inmensa y vasta! Si por cada pecado tuviéramos que ayunar según el cómputo de los ayunos prescritos por el sagrado Arí, un hombre podría vivir dos mil años y no alcanzaría a expiar todas sus faltas. Por eso, Amo del universo, nuestra iniquidad es tan grande: confórmate con una teshuvá mínima, con algo que hacemos apenas de forma superficial, lamentablemente, y no con la teshuvá que verdaderamente correspondería a cada transgresión. "Porque grande es" (*ki rav hu*): puesto que la iniquidad es tan enorme, confórmate con un poco de teshuvá y permítenos cumplir así con nuestra obligación. Así lo explica el Maguid de Dubna, también de manera asombrosa.
El rey David recuerda ante el Santo, bendito sea, Sus bondades desde el inicio de la Creación - la misericordia manifiesta en la conformación del cuerpo con todos sus miembros, y la benevolencia brindada en el intelecto y el entendimiento para reconocer a su Creador - y pide que esa misma gracia inmerecida continúe sobre él hoy en día. Suplica que no sean recordados los pecados de su juventud surgidos de los apetitos del cuerpo, ni sus transgresiones nacidas de la rebeldía, y que no sean medidos en proporción a la grandeza de la bondad divina, sino "por Tu bondad, oh Hashem", que no repara en la iniquidad. Y dado que Hashem es bueno y recto, enseña a quienes pecan por inadvertencia el camino consabido, el camino de la teshuvá, y guía e instruye a los humildes en Su senda particular; y todos Sus caminos, aun los ocultos y aparentemente intrincados, son misericordia y verdad, y así lo reconocen quienes guardan Su pacto y Sus testimonios. Por último, la enigmática súplica "Y perdona mi iniquidad, porque grande es", explicada desde diversas perspectivas: porque grande es Tu Nombre (Malbim); porque se trata de una iniquidad particular que amerita una petición por sí misma (Radak); aunque sea grande (Ibn Ezra); porque la halajá sigue a Rav, quien sostiene que confesar una multa antes de la llegada de testigos exime de la sanción (el Rama de Fano); y porque ante la inmensidad de la deuda, imploramos que Te conformes con la modesta teshuvá que está a nuestro alcance (el Maguid de Dubna).