El salmo 25 de Tehilim está construido, como explica el Radak, según el orden del alef-bet: "Ledavid eleja Hashem nafshí esá" con la letra Álef; "Gam kol koveja" con Guímel; "Derajeja Hashem hodieni" con Dálet; "Hadrijeni vaamiteja" con He; "Zejor rajameja" con Záyin, y así sucesivamente. El Radak nos enseña un principio: todo salmo formulado en orden alfabético se compuso de ese modo en virtud de su grandeza y de los conceptos trascendentales que contiene. Es decir, cuando el rey David se propone transmitir enseñanzas de inmenso valor y elevada jerarquía espiritual, organiza el salmo según el orden de las letras. Es sabido que, a nivel del sod (la dimensión mística), existe un significado muy profundo en el orden del alef-bet - la luz directa y la luz reflejada, y en contraposición, el orden inverso de Tashrak.
No obstante, encontramos aquí dos excepciones. La primera: en el primer versículo se incluyen dos letras - "Ledavid eleja" con Álef, e inmediatamente "Elohai beja batajti" con Bet, y recién después "Gam kol koveja" con Guímel; asimismo, la letra Vav aparece a mitad del versículo 5: "Hadrijeni vaamiteja velamedeni". La segunda excepción: hay dos versículos que comienzan con la letra Resh - "Re'e onyí vaamalí" y "Re'e oyvai ki rabu". Dice el Radak: no sabemos por qué razón ocurrió esto en estos casos, a menos que haya fluido de ese modo de su boca por inspiración de Ruaj HaKódesh (espíritu profético). Ciertamente, el libro de Tehilim fue compuesto con Ruaj HaKódesh, como declaró el propio David: "Y Su palabra estuvo en mi lengua"; por ello encierra intenciones y secretos ocultos. Y por vía del derash: "beja batajti" - la palabra "beja" suma 22 en guematriá, alusión a las 22 letras sobre las cuales está estructurado el salmo.
Hay comentaristas que explican que las letras Bet, Vav y Kuf no encabezan versículos en este salmo porque su valor numérico equivale a "Guehinom" (infierno), y por eso el rey David las omitió, y en lugar de la Kuf escribió dos veces la letra Resh. La alusión es librarse del Guehinom. Este asunto se vincula estrechamente con la recitación del salmo en la plegaria de Tajanún. Es sabido que en este salmo la persona debe concentrarse en entregar su alma a Hashem y descender simbólicamente a las profundidades de las klipot (las fuerzas del mal) para rescatar de allí chispas de santidad. Por ello, si alguien realiza la inclinación del rostro (nefilat apayim) sin la debida concentración, en lugar de rescatar esas chispas corre el riesgo de ser arrastrado tras ellas, Dios no lo permita. Así señala el santo Arizal acerca de Yojanán Cohén Gadol, quien recitó el salmo e hizo nefilat apayim sin la intención requerida, y su alma quedó arrastrada tras las klipot. Por este motivo, la costumbre sefardí es no realizar una inclinación física del rostro en este pasaje, sino recitar el salmo sentados, a modo de lectura habitual; mientras que quienes acostumbran inclinarse no recitan este salmo en particular. Según esto, resulta muy coherente que las letras cuya suma equivale a Guehinom se omitan al inicio de los versículos, pues en este salmo se desciende a ese nivel espiritual para extraer chispas sagradas.
לְדָוִד אֵלֶיךָ ה' נַפְשִׁי אֶשָּׂא׃ - De David. A Ti, Hashem, elevo mi alma.
¿Qué significa "nafshí esá" (elevo mi alma)? Existen varias explicaciones. El Radak menciona que es una expresión de súplica, como en el versículo "Elevemos nuestro corazón en nuestras manos" - Te imploro y Te suplico. Otros explican que se trata de un término de ofrenda y presente, como en "y tomó porciones de delante de sí" - Te entrego mi alma como un sacrificio; esta es la línea que sigue también el santo Alshij. El Midrash lo interpreta como una expresión de anhelo y espera, semejante a "y a ello eleva su alma", dicho sobre el jornalero que espera su paga: mi alma Te aguarda y espera en Ti, como el asalariado que tiene puesta toda su expectativa en su salario. Y Rashí explica: "nafshí esá" - concentro mi corazón, oriento mi mente y mis pensamientos hacia aquello que Te ruego en plegaria.
Otra explicación cita el Radak en nombre del Midrash: "Nafshí esá" alude a lo que está escrito: "En Tu mano encomiendo mi espíritu; Tú me has redimido, Hashem, Dios de verdad". Cuando la persona duerme, deposita su espíritu en manos del Santo, bendito sea. Y esto no ocurre únicamente durante el sueño: los mekubalim enseñan que a la medianoche (Jatzot) una parte del alma sale a rendir cuentas ante el Creador. Por ello se ha enfatizado la importancia de adelantar la lectura del Shemá previo a dormir antes de Jatzot, ya que pasada la medianoche esa dimensión del alma ya se ha retirado, y aunque aún corresponde recitarlo, el beneficio espiritual es menor. Esto se aplica incluso si la persona se acuesta a las cuatro de la madrugada, e inclusive si no duerme en absoluto, como en las noches de Shavuot y de Hoshaná Rabá.
Y continúa el Midrash: ¿Acaso alguien despertó por la mañana y no encontró su alma? ¿Acaso ha sucedido que una persona deposite su espíritu y no se lo reintegren? Pues está dicho "Dios de verdad", y verdad connota lealtad: Hashem es fiel para devolverme mi espíritu. Dijo Rabí Alexandri: en el trato habitual entre los seres humanos, uno entrega a su prójimo objetos nuevos y los recibe usados. Si dejo en depósito un utensilio o un vehículo, ¿acaso me lo devuelven más nuevo? Al contrario, regresa desgastado. Mas el Santo, bendito sea, no actúa así: el ser humano se fatiga en su labor todo el día y al anochecer su alma se halla exhausta y consumida; se entrega al sueño y deposita su alma en manos de Hashem, y por la mañana esta retorna a su cuerpo renovada y descansada, tal como está dicho: "Nuevas son cada mañana; inmensa es Tu fidelidad". Y explicaron los Sabios: por el hecho de que nos renuevas cada mañana, sabemos cuán grande es Tu fidelidad respecto a la resurrección de los muertos (Tejiat HaMetim) - pues Aquel que me devolvió la vida hoy tras la muerte del sueño nocturno (siendo el sueño una sexagésima parte de la muerte), ciertamente me vivificará cuando llegue el tiempo de la resurrección.
El Malbim explica que este versículo es una especie de título y declaración sobre la intención de todo el salmo y su fundamento. Una persona que tira con arco se fija un blanco y comprueba si dio en él. Así dice el rey David: Amo del Universo, la meta y el propósito de todo eres Tú. Tanto en los asuntos materiales como en los espirituales, a Ti elevo mi alma, sólo a Ti. Tú eres mi objetivo principal, hacia Ti se dirige mi anhelo, Tú eres el fin supremo de mi búsqueda y no pido ninguna otra cosa en el mundo. El ser humano común tiene deseos, ambiciones y placeres propios; David dice: yo no tengo nada de eso, mi único anhelo es dar satisfacción y complacencia ante Ti (nájat rúaj). Así dijo el Rav Shteinman ztz"l cuando era joven, al preguntársele en Suiza cuál era su aspiración: "ser una carroza (merkavá) para la Presencia Divina". Esta era la aspiración de David, el cuarto pie de la Carroza Celestial. Y todas sus posesiones y necesidades no son más que un medio hacia ese fin: si pide algo material, es para que lo acerque a Hashem. Necesito una casa para poder vivir en ella, estudiar y servir a Hashem, pero no busco la casa como un fin en sí misma.
El santo Alshij explica: es costumbre en el mundo que cuando alguien envía un presente a quien es más grande que él, la calidad del obsequio se evalúa según quien lo envía y según quien lo recibe. De igual modo se juzga en las leyes de mishlóaj manot: la medida se fija según el dador y según el receptor. Si doy un regalo a un ministro o a un rey, no le llevaré algo sencillo sino algo distinguido; y por otra parte, si soy un ministro o un rey que da a una persona sencilla, tampoco daré algo de poco valor, pues no sería acorde a mi honor.
Se relata un suceso real: el rey Hassan de Marruecos solía pasar un mes al año en Francia junto a su hijo. Un judío proveniente de la Tierra de Israel que llegó allí para celebrar el Bar Mitzvá de su hijo escuchó que el rey se hospedaba en el piso superior, y le sugirieron recitar sobre él la bendición "Bendito sea Quien compartió de Su honor con seres de carne y hueso". Entró con su hijo, pidió permiso y bendijo. El rey le preguntó por su bienestar y sus asuntos, y él le contó que había venido de Israel a celebrar el Bar Mitzvá de su hijo. El rey quiso darle un regalo al muchacho, sacó una chequera y extendió un cheque por diez mil dólares. El hombre, avergonzado, dijo que era demasiado, pero le explicaron: un rey no puede dar menos que eso, no sería digno de la realeza. No es honorable que un rey entregue una suma insignificante. Esta es exactamente la idea que nos enseña el Alshij.
Y con esto el Alshij explica el versículo: dice David, ¿con qué me presentaré ante Ti? ¿Qué obsequio puedo dar al Rey de reyes? Por mi propia condición, soy sólo "De David", sin títulos ni majestad real, pues frente a Hashem, bendito sea, ¿qué soy yo? Nada en absoluto. Y por el lado de quien recibe, Tú eres un Rey sublime y excelso. ¿Qué puede un hombre pequeño como yo darle a semejante Rey? ¿Qué es lo más preciado que poseo? El alma (néfesh). El cuerpo es material y se descompone en la tumba, pero el alma es lo espiritual que hay en mí, una parte Divina de lo Alto, proveniente de Ti, bendito seas. Por eso: "A Ti, Hashem, elevaré mi alma"; es mi alma lo que Te entregaré como ofrenda.
אֱלֹהַי בְּךָ בָטַחְתִּי אַל אֵבוֹשָׁה אַל יַעַלְצוּ אוֹיְבַי לִי׃ - Dios mío, en Ti he confiado, no sea yo avergonzado; no se alegren de mí mis enemigos.
Continúa el Alshij: quizás se diga que el obsequio mismo podría causar vergüenza, al ver un alma manchada y defectuosa. A esto responde David: de eso no temo, "Dios mío, en Ti he confiado, no sea yo avergonzado", pues sé que mi alma está purificada y que Te sirvo con sinceridad. ¿De qué sí temo? De que al entregarte mi alma como regalo, yo muera, y entonces "no se alegren de mí mis enemigos". Hay personas que esperan todo el tiempo a que se libren de mí, difamándome y hablando en mi contra: Doeg el Edomita, Ajitófel y todos los enemigos de David. De eso temo: de que si tomas ahora mi alma, mis enemigos se regocijen, y en ello haya una profanación del Nombre Divino (jilul Hashem). Por lo tanto, Amo del Universo, acepta de mí la buena voluntad: basta con que haya en mí el deseo pleno de entregarte mi alma, aunque en la práctica no la entregue físicamente.
El Malbim explica que David pide aquí tanto por sus necesidades materiales como por las de su alma, y comienza por las materiales. En todos mis asuntos materiales, "en Ti he confiado", y por eso "no sea yo avergonzado". Esto se asemeja a un niño que viene a pedir dinero a su padre: cuando su madre lo envió a hacer compras para la casa, no siente incomodidad alguna, pues todo es en beneficio del hogar; pero cuando pide para su propio capricho, siente vergüenza. Dice David: cuando pido por mis necesidades materiales, "en Ti he confiado", todas mis necesidades son para Ti, para que pueda servirte. Por eso no me avergüenzo de pedir, e incluso ruego "no sea yo avergonzado", pues si pido y no recibo, se profanará el Nombre del Cielo y dirán: 'he aquí que David le pide a Hashem y no es respondido', y entonces 'se alegrarán de mí mis enemigos'. Todo mi propósito es la santificación del Nombre Divino (kidush Hashem) que se producirá a través de esto.
גַּם כָּל קֹוֶיךָ לֹא יֵבֹשׁוּ יֵבֹשׁוּ הַבּוֹגְדִים רֵיקָם׃ - Ciertamente ninguno de los que en Ti esperan será avergonzado; serán avergonzados los que traicionan sin causa.
Dice el Malbim: David añade que al conceder mi petición resultará que tampoco todos los que esperan en Ti serán avergonzados; mientras que si no colmaras mi confianza, los que esperan en Ti se avergonzarían. Y de ese modo "serán avergonzados los que traicionan sin causa": aquellos que se rebelan contra Ti quedarán avergonzados al ver que quien espera en Hashem, confía en Él y se apega a Él recibe respuesta, mientras que aquellos apegados a la vanidad no recibieron nada, porque no confiaron en Hashem.
¿Qué significa "los que traicionan en vano" (habogedim reikam)? El Radak explica: son aquellos que me traicionan a mí y a los que Te temen sin motivo alguno, es decir, de balde y sin razón; los que se oponen a mí y a quienes en Ti esperan por puro odio, como aquellos que se burlaban de los mensajeros de Dios. Ellos se avergonzarán porque no confiaron en Ti, mientras que a mí, que en Ti he confiado, Tú me salvas. Rashi, por su parte, interpreta de otro modo: "los que traicionan en vano" son los despojadores y violentos, que traicionan a Hashem y dejan vacíos a los pobres despojados, vaciándolos por completo de sus bienes.
Y el Midrash Shojer Tov enseña: "'Ciertamente, ninguno de los que en Ti esperan será avergonzado' - estos son Israel". Dijo David: en el momento en que me presento en oración ante Ti, ruego por mí y por Tu pueblo Israel. El Midrash viene a explicar por qué de pronto David introduce a "todos los que en Ti esperan" en su plegaria personal, y responde: esa es precisamente su intención, no rezo únicamente por mí mismo. "Que mi plegaria no sea despreciable ante Ti, pues los ojos de todo Israel están puestos en mí y mis ojos están puestos en Ti" - ellos aguardan mi oración y esperan ver si seré respondido, y yo Te espero a Ti. Y si escuchas mi plegaria, es como si hubieras escuchado la de ellos, pues todos dependen de mí y esperan la palabra de mi boca. Por eso, "no serán avergonzados", sino que "serán avergonzados los que traicionan en vano".
דְּרָכֶיךָ ה' הוֹדִיעֵנִי אֹרְחוֹתֶיךָ לַמְּדֵנִי׃ - Hazme conocer, oh Hashem, Tus caminos; enséñame Tus senderos.
Hasta aquí se refirió a las necesidades materiales; a partir de este punto, explica el Malbim, pasa a las necesidades del alma: la cercanía a Dios, el conocimiento de la providencia y los caminos de Hashem, y la adhesión del alma a Él. Y ya hemos visto en repetidas ocasiones en el comentario del Malbim al libro de Mishlé la diferencia entre "dérej" (camino) y "óraj" (sendero): el dérej es la vía pavimentada para las multitudes, la autopista, mientras que el óraj es el sendero que se aparta del camino principal y conduce a la ciudad o a lugares específicos. Por eso se dice: "andarán por senderos tortuosos" (orjot akalkalot), es decir, rutas secundarias y vías estrechas que llevan a destinos particulares.
En el sentido más profundo: "Tus caminos" son las pautas habituales y comunes de la providencia del Santo, bendito sea, las cuales no requieren una profundización exhaustiva, y por ello basta con decir "hazme conocer" (hodi'eni). En cambio, "Tus senderos" son las conductas particulares y no convencionales con las que Él trata a ciertas personas, lo cual sí exige estudio y análisis detenido; de ahí que pida "enséñame" (lamedeni), pues el aprendizaje es más profundo que la simple noticia. Por ejemplo, cuando una persona ve a alguien atravesar una desgracia muy severa y se pregunta qué hizo para merecerlo, viendo que el atributo del juicio estricto lo golpeó, eso entra en la categoría de "senderos", situaciones específicas difíciles de comprender. Del mismo modo ocurre en la propia conducta del ser humano: por regla general, "así como Él es misericordioso, sé tú misericordioso; así como Él es clemente, sé tú clemente; así como Él es paciente...", esto pertenece al orden de "Tus caminos". Pero a veces es necesario, por el contrario, actuar con severidad, cuando se trata de malvados sobre los que no se debe tener piedad ni compasión para evitar daños mayores, y eso entra en la categoría de "Tus senderos". Por lo tanto, David pide: esto enséñamelo Tú, cuándo corresponde, de qué manera y en qué medida, para no hacer nada contrario a la voluntad del Creador, bendito sea.
הַדְרִיכֵנִי בַאֲמִתֶּךָ וְלַמְּדֵנִי כִּי אַתָּה אֱלֹהֵי יִשְׁעִי אוֹתְךָ קִוִּיתִי כָּל הַיּוֹם׃ - Encamíname en Tu verdad y enséñame, porque Tú eres el Dios de mi salvación; en Ti he esperado todo el día.
Tras haber pedido que se le diera a conocer la conducción en los rasgos del carácter, David pide ahora por aquellas cosas ocultas al intelecto humano, las cuales no es posible alcanzar sino mediante la profecía, conforme al principio de "el secreto de Hashem es para los que Le temen": quien las recibe por profecía las alcanza, y quien no, no las alcanza. Son materias a las que no hay manera de acceder mediante el intelecto, sino únicamente a través de la emanación divina superior.
Y aquí conviene recordar lo que ya se ha explicado en más de una ocasión: la profecía, en su esencia, no fue concebida para transmitir mensajes, como muchos erróneamente suponen. Un profeta amerita la profecía para elevarse en el servicio a Hashem: cuando una persona alcanza el nivel de apego espiritual (devekut), merece una conexión con el Santo, bendito sea, y este vínculo lo une más a Él y lo conduce a percepciones que antes no poseía. Y cuando Hashem necesita transmitir un mensaje, lo hace a través de profetas. Pero obsérvese: en Israel hubo un millón doscientos mil profetas, mientras que aquellos cuya profecía fue puesta por escrito y transmitida para las generaciones fueron solamente cuarenta y ocho profetas y siete profetisas. He ahí cuán pocos profetas fueron enviados a transmitir mensajes en comparación con aquellos que alcanzaron la profecía sin tener que comunicar nada al pueblo, pues lo esencial de la profecía es acercar al profeta a su Creador.
Y estas dimensiones, explica el Malbim, se dividen en dos: práctica y teórica. El intelecto teórico se ocupa de los asuntos divinos: profundizar en la Divinidad bendita, en Sus atributos, Sus caminos, las Sefirot y los modos de Su providencia; mientras que el intelecto práctico se ocupa de la Torá, las mitzvot y el servicio a Hashem: cómo cumplir cada precepto y cómo llevarlo a la práctica. Respecto a la parte práctica pide: "Encamíname en Tu verdad", pues no necesito más que una guía sobre cómo hacer las cosas según su auténtica verdad; y respecto a la parte teórica, que constituye un aprendizaje mucho mayor, pide: "y enséñame".
¿Y por qué pide esto? "Porque Tú eres el Dios de mi salvación": Tú eres quien me salva tanto en lo material como en lo espiritual, Tú eres la meta y Tú eres el Salvador en todo. Por eso Te pido que me salves también en esto y me concedas estos conocimientos, esta cercanía y la posibilidad de comprenderte. "En Ti he esperado todo el día": todo cuanto pido no es sino un medio para alcanzarte a Ti, y no tengo a lo largo de todo mi día otro asunto del cual ocuparme; Tú eres la meta suprema de mi esperanza, tal como comenzamos: "A Ti, oh Hashem, elevo mi alma". Y dado que todo mi propósito no es sino Tu cercanía, con mayor razón, concédeme el mérito de comprenderte mejor y profundizar en Tu providencia y en los caminos de Tu bondad.
El Salmo 25 está estructurado según el orden del alef-bet debido a la importancia de los asuntos que contiene, y en él faltan las letras bet, vav y kuf, cuyo valor numérico (guematriá) suma Guehinom - una alusión al descenso a las profundidades de las klipot para rescatar de allí las chispas de santidad, y de ahí la cautela y la concentración requeridas al recitarlo en Tajanún. "A Ti, Hashem, elevo mi alma" es el encabezamiento del salmo: según el Malbim, es la declaración de que Hashem, bendito sea, es la meta y el fin supremo de todas las acciones del hombre, y todo lo demás no es sino un medio; y según el Alshij, el alma es la única ofrenda que un ser humano pequeño puede presentar ante un Rey excelso y sublime. A partir de allí, David ruega primero por sus necesidades materiales con total confianza (bitajón), con tal de que no sea profanado el Nombre del Cielo ni se alegren sus enemigos, y que tampoco queden avergonzados todos los que esperan en Hashem y dependen de su plegaria; luego asciende a las peticiones del alma: conocer los caminos habituales de Hashem ("hazme saber"), Sus sendas particulares ("enséñame"), y las dimensiones ocultas que solo pueden alcanzarse desde lo Alto - en la práctica, mediante la guía, y en la profundización del estudio. Y todo ello por un único motivo: "En Ti he esperado todo el día".