Apertura: Ledavid Mizmor - Un cántico de la Shejiná
El Salmo 24 de Tehilim comienza con «Ledavid Mizmor» (De David, un cántico), y no «Mizmor Ledavid» (Cántico de David). Como mencionó Rashí anteriormente, existe una diferencia entre ambas fórmulas: «Mizmor Ledavid», como en «Mizmor Ledavid Hashem roí» (Cántico de David: Hashem es mi pastor), y «Ledavid Mizmor» - en el cual la Shejiná ya posaba sobre él, y desde esa presencia manifiesta de la Shejiná comenzó a entonar su cántico.
Nuestros Sabios enseñan que el rey David compuso este salmo con respecto al momento en que introducirían el Arca al Kodesh Hakodashim (el Santo de los Santos). Aunque en ese momento David ya había fallecido, cuando Shelomó quiso ingresar el Arca, las puertas no se abrían, como veremos más adelante en el salmo; y solo cuando pronunció: «Recuerda la piedad de Tu siervo David», al recordar los méritos de su padre, las puertas se abrieron. En ese instante, los rostros de los enemigos de David se ennegrecieron como el fondo de una olla, pues vieron con sus propios ojos que el Arca entró únicamente por el mérito de David. Todos aquellos que habían hablado contra David, buscando defectos en él e inventando acusaciones falsas - vieron sus rostros ensombrecidos de vergüenza al contemplar su grandeza, pues desde el Cielo se dio testimonio de su rectitud.
«De Hashem es la tierra y su plenitud» - El propósito de la Creación: una morada en el mundo inferior
לְדָוִד מִזְמוֹר לַה' הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ תֵּבֵל וְיֹשְׁבֵי בָהּ׃ - De David. Salmo: De Hashem es la tierra y su plenitud, el mundo y los que en él habitan.
El Malbim explica: al observar que Hashem destina Su providencia de manera especial aquí en la tierra, habiéndola fundado y transformado en un lugar digno de morada para los seres humanos, la lógica indica que lo hizo debido a Su amor y apego hacia el pueblo de Israel y hacia la existencia terrenal; Hashem desea estar con nosotros. Como bien dijeron nuestros Sabios: desde el día en que el Santo, bendito sea, creó Su mundo, anheló tener una morada en los mundos inferiores. Es decir, Hashem desea hacer descender Su Presencia Divina aquí abajo; no creó el mundo al azar, sino que busca nuestra cercanía, y con este fin desea tener una morada aquí, haciendo posar Su Shejiná en el Templo.
Añade el Malbim: este fue ciertamente el plan primordial de la Creación, y por ello Adam Harishón fue colocado en un inicio en el lugar más excelso, el Jardín del Edén, donde el Santo, bendito sea, estaba junto a él y le hablaba. Sin embargo, el pecado de las generaciones provocó un distanciamiento. Veintiséis generaciones subsistieron únicamente por la bondad de Hashem, en correspondencia con las veintiséis veces que David proclama «Ki leolam jasdó» (porque para siempre es Su misericordia) en el libro de Tehilim; veintiséis generaciones que se sostuvieron por pura gracia divina, sin tener mérito propio. Aquel apego íntimo mediante el cual Hashem haría descender Su Shejiná entre nosotros quedó suspendido.
Hasta que llegaron los Patriarcas y comenzaron a ascender al monte de Hashem, atrayendo la Shejiná y la providencia divina hacia la tierra para restaurar la condición en que el Santo, bendito sea, mora en medio de nosotros. Y así continuó hasta que surgió una generación entera, la generación del conocimiento (Dor Deá), un pueblo que en su totalidad alcanzó elevados niveles espirituales y de comprensión. Esta generación tuvo el mérito de culminar la rectificación: construyeron el Mishkán, recibieron la Torá, y Hashem descendió a morar nuevamente aquí abajo, hasta que Su Presencia se manifestó en Su gloria entre las alas de los querubines.
La parábola del rey que deseó tomar una esposa de Siria
Nuestros Sabios traen en el Midrash una parábola sobre un rey que decretó que los habitantes de Roma no bajaran a Siria y que los de Siria no subieran a Roma: ninguno debía cruzar hacia la otra tierra, cada quien debía permanecer en su lugar. Pasado un tiempo, el rey, que era de Roma, quiso casarse con una mujer de Siria. De inmediato anuló el decreto y declaró: a partir de hoy, todos tienen permiso de ir adonde deseen, y el rey mismo tampoco tiene impedimento alguno para descender a Siria o traer a su esposa desde allí.
¿Cuál es la enseñanza de la parábola? Al principio estaba escrito: «Los cielos son los cielos de Hashem, y la tierra la ha dado a los hijos del hombre», una separación de dominios: los cielos para Hashem y la tierra para el ser humano. Pero cuando llegó el momento de entregar la Torá a Su pueblo Israel, dijo el Santo, bendito sea: ha concluido la separación de dominios; de aquí en adelante, los seres inferiores ascenderán a las esferas superiores y los seres superiores descenderán a las esferas inferiores. ¿Y con quién comienza? Comenzaré Yo primero, tal como dice el versículo: «Y Hashem descendió sobre el Monte Sinaí», y a Moshé le dijo: «Sube hacia Hashem». De esto se desprende que, dado que Hashem quiso unirse con nosotros - al igual que aquel rey que quiso desposar a una mujer y por ello anuló el decreto -, Hashem abolió el límite de «los cielos son para Hashem y la tierra para el hombre». Desde entonces, es posible descender del Cielo a la tierra y también ascender a lo Alto.
El núcleo de esta idea, explica el Malbim, es que los santos Patriarcas, a través de su servicio espiritual hasta los días de Moshé, fueron elevándose, ascendiendo y acercándose a Él, bendito sea, hasta alcanzar la culminación. Y por medio de la Torá se formó aquella generación que fue la «generación de los que Lo buscan» (dor dorshav), una generación entera digna de semejante elevación. Fue entonces cuando «Moshé y Aharón subieron hacia Hashem», seguidos por los ancianos de Israel, y posteriormente toda la generación alcanzó un nivel de refinamiento y recibió coronas celestiales de parte de Hashem. En ese momento, Hashem descendió para morar con ellos en el Monte Sinaí y, más adelante, en el Mishkán en el desierto.
Y esto es lo que está escrito: "De Hashem es la tierra y su plenitud" - toda la esfera terrestre; "el orbe y los que en él habitan" - la parte habitada donde residen los seres humanos.
"Sobre los mares la fundó" - Cómo se construyó la tierra como lugar habitable
כִּי הוּא עַל יַמִּים יְסָדָהּ וְעַל נְהָרוֹת יְכוֹנְנֶהָ׃ - Porque Él sobre los mares la fundó, y sobre los ríos la afirmó.
En correspondencia con "De Hashem es la tierra y su plenitud", dice "porque Él sobre los mares la fundó": al principio toda la tierra estaba cubierta de agua, y Hashem ordenó que las aguas se reunieran en los mares para que luego se manifestara la tierra seca. Y en correspondencia con "el orbe y los que en él habitan", dice "y sobre los ríos la afirmó": Hashem, por así decirlo, completó la edificación del orbe, que es el lugar apto para el asentamiento de los seres humanos. Los mares por sí solos no bastan, pues sus aguas son saladas; para hacer posible la vida, Hashem afirmó el orbe sobre fuentes de ríos. Como es sabido, en la antigüedad la gente se asentaba en todo lugar donde hubiera una fuente de agua dulce, mientras que los sitios desprovistos de agua no se poblaban; hasta el día de hoy el desierto del Sahara sigue deshabitado, pues en un lugar sin fuentes de agua no es posible subsistir. Y Rashi explica: siete mares rodean la Tierra de Israel y cuatro ríos - el Jordán, el Yarmuk, el Kermiún y el Pugá.
"¿Quién subirá al monte de Hashem?" - Que el anhelo surja desde abajo
מִי יַעֲלֶה בְהַר ה' וּמִי יָקוּם בִּמְקוֹם קׇדְשׁוֹ׃ - ¿Quién subirá al monte de Hashem y quién se mantendrá en Su santo lugar?
El Malbim explica: David HaMélej describe que la providencia divina con la que Hashem supervisa la tierra deriva de que "De Hashem es la tierra y su plenitud", todo Le pertenece, y Él deseó tener aquí Su Presencia divina (Shejiná) y un apego constante con nosotros. Sin embargo, para que esto ocurra es necesario que alguien desde aquí lo solicite, que alguien desde abajo lo anhele. Sobre esto se dice "¿Quién subirá al monte de Hashem?": ¿quiénes serán aquellos que vengan y busquen esta conexión, por la cual el Rey declare: "Anulo el decreto, ya no hay separación de dominios; de aquí en adelante los seres superiores descienden y los inferiores ascienden"? Esto debe surgir de nosotros; en la parábola: que el rey desee tomar una mujer de Siria; y en el mensaje profundo: que seamos nosotros quienes busquemos a Hashem, y entonces Hashem deseará nuestra cercanía y restaurará las cosas al plan original, hacer para Sí una morada en los mundos inferiores.
¿Y por qué utiliza dos expresiones distintas: "subirá" (yaalé) y "se mantendrá" (yakum)? Así explican los libros sagrados: se trata de dos niveles distintos. "Subir al monte de Hashem" significa escalar, esforzarse, alcanzar un logro espiritual. "Y quién se mantendrá en Su santo lugar" es un nivel superior, pues la mayoría de las personas, aun cuando hayan ascendido y alcanzado cierto nivel, luego caen y descienden. Mantenerse en pie (kum) significa permanecer firme, erguido y constante. Son muchos los que suben, pero ¿quién tendrá el mérito de permanecer allí a lo largo de los años en ese mismo nivel elevado al que logró llegar?
"En el día 'Mi'" - Una alusión maravillosa a la entrega de la Torá
En el libro "Najalat Yaakov", del Admor de Boyan, se encuentra una explicación extraordinaria: la palabra "Mi" (מי) equivale en guematria a cincuenta. "¿Quién (Mi) subirá al monte de Hashem?" alude a que en el día "Mi" (el día 50) subió Moshé al monte de Hashem. ¿Cuándo subió Moshé a recibir la Torá? En el día cincuenta tras la salida de Egipto, como está escrito: "Y subirás por la mañana al monte Sinaí". Y esto también se insinúa en el versículo: "¿Quién (Mi) subirá por nosotros al cielo?": en el día cincuenta (Mi) subirá Moshé por nosotros al cielo para recibir la Torá, hacérnosla escuchar y cumplirla. ¿Y qué significa "y quién se mantendrá (yakum) en Su santo lugar"? ¿En qué fecha del mes ocurrió la entrega de la Torá? El seis de Siván. Y eso alude a la letra Vav de "Umi" (ו' מ"י): en el sexto día, que es la festividad de Shavuot de la entrega de la Torá, y en el día cincuenta, ya "se mantendrá en Su santo lugar", habiendo tenido el mérito de permanecer en el monte de Hashem.
¿Y cómo se hace uno merecedor de esto? A ello se refiere la continuación del versículo: "El limpio de manos y puro de corazón". ¿Cuándo tuvo el pueblo de Israel un tropiezo? Cuando partieron de Refidim, lo cual alude al decaimiento de las manos (refión yadaim). Es necesario ser "limpio de manos", es decir, que las manos estén puras y no caigan en la apatía o la debilidad. "Y puro de corazón": ¿cuándo tuvieron el mérito de recibir la Torá? Cuando su corazón estuvo limpio y unido, todos "como un solo hombre, con un solo corazón", y esto es lo que significa "puro de corazón".
"¿Ante quién os purificáis?"
Conforme a esto, el Daat Moshé de Boyan explica lo que está escrito: "Delante de Quién os purificáis, y Quién os purifica: vuestro Padre que está en los Cielos". La parte de nuestra labor personal son los cuarenta y nueve días de la Cuenta del Omer, de elevación espiritual, de servicio a Hashem y de cercanía con Dios. Esto es "delante de Mi (cincuenta) os purificáis": antes de llegar al Mi, que es el día cincuenta, uno se purifica a sí mismo y se esfuerza durante los cuarenta y nueve días de labor. "Y Mi os purifica": cuando llega la festividad de Shavuot, que es el propio día cincuenta, ya se tiene el mérito de que Hashem derrame Su santidad, pues entonces "os purifica vuestro Padre que está en los Cielos". En el día cincuenta, el hombre ya se levanta y se sostiene en el lugar de Su santidad, y merece recibir la pureza y la santidad de Él, bendito sea.
En otra ocasión se ofreció otra explicación sobre esta misma enseñanza: está escrito que si una persona llegara al portal cincuenta de la impureza, ya no podría purificarse por sus propias fuerzas; únicamente Hashem puede sacarla de allí, pues Él es todopoderoso. En los cuarenta y nueve portales, el ser humano todavía conserva la capacidad de actuar. Y esto es "delante de Mi (cincuenta) os purificáis": antes de llegar al portal cincuenta de la impureza, os purificáis vosotros mismos; pero "y Mi", si ya se ha caído en ese portal cincuenta, "os purifica vuestro Padre que está en los Cielos", pues únicamente el Santo, bendito sea, puede sacar a la persona de allí; solo en Su poder está purificar al ser humano incluso desde las profundidades más bajas.
"Limpio de manos y puro de corazón" - El alma que no se elevó en vano
נְקִי כַפַּיִם וּבַר לֵבָב אֲשֶׁר לֹא נָשָׂא לַשָּׁוְא נַפְשִׁי וְלֹא נִשְׁבַּע לְמִרְמָה׃ - El limpio de manos y puro de corazón, que no elevó en vano Mi alma ni juró con engaño.
¿Quién es el que merece ascender al monte de Hashem? "Limpio de manos": aquel cuyas acciones son intachables; esta es siempre una expresión que alude a que no se apegó a él ningún despojo ni robo, y que no comete acto alguno que resulte indigno. "Y puro de corazón": aquel cuyos pensamientos y convicciones son límpidos y rectos.
"Que no elevó en vano Mi alma": explica el Malbim que el Santo, bendito sea, dotó al ser humano en su interior de facultades espirituales destinadas a conducirlo a la cercanía de Dios, disposiciones para que llegue a apegarse a Él, bendito sea. La primera de ellas es el alma divina que implantó en nosotros, y esta es llamada "Mi alma", el alma divina que emana de Mí. Y esta persona "no elevó en vano Mi alma": ¿qué significa portarla o utilizarla en vano? Significa emplear el alma divina para necedades e ilusiones vacías: para ganar más dinero aquí, armar maniobras turbias allá y obtener ganancias de acullá. Toda una fuerza divina puesta al servicio de la vanidad, desperdiciada sin sentido. Dice Hashem: la persona de la que hablo, que es limpia de manos y pura de corazón, no elevó en vano el alma que Yo deposité en ella, ni la utiliza para asuntos efímeros y vacíos.
La vela sobre su cabeza y el juramento que le hacen prestar
El Malbim añade un punto más: las facultades que Hashem implantó en el ser humano se inclinan en su mayoría hacia el bien: la facultad de la sabiduría, el entendimiento y la conciencia moral. Todas ellas ligan al hombre, lo sujetan y lo orientan hacia lo bueno. Y esto concuerda con lo que enseñaron nuestros Sabios: que cuando el ser humano se forma en el vientre materno, una vela encendida arde sobre su cabeza, y al salir a la luz de este mundo le hacen prestar juramento: sé justo y no seas malvado. ¿Qué es esa vela? Es el alma divina, la fuerza celestial suprema que Dios puso en él: "Lámpara de Hashem es el alma del hombre". ¿Y qué es aquel juramento? Son los principios morales impresos en su naturaleza, que le indican: esto no es correcto, esto no es recto, esto no es honorable. El entendimiento, la sabiduría y la inteligencia sembrados en el alma humana son los que lo comprometen a obrar el bien.
Se ha señalado en más de una ocasión que, en los preceptos universales básicos como no robar, no matar y no cometer adulterio, no existe ninguna nación en el mundo cuya norma dictamine: "roba", "mata" o "comete adulterio". Existen pueblos en los que reina el descontrol respecto al adulterio, otros marcados por la violencia y otros por el saqueo; sin embargo, una legislación que instituya formalmente "debes robar" es algo que no existe. Y si alguna vez existió una sociedad así, el cataclismo de Sodoma la borró, pues carece de sustento para perdurar en el mundo. Sobre los pilares de la moral hay consenso universal: todos coinciden en que el robo, el asesinato y el adulterio son aberraciones.
A este respecto se recuerda la anécdota sobre Ceaușescu, el tirano de Rumania, que despojó sistemáticamente a su propio país. Cuando pretendió mostrarse como un gobernante justo, mandó a esculpir una estatua de Diógenes, el filósofo griego que buscaba la rectitud caminando a plena luz del día con una linterna. Alguien comentó con ironía: en Grecia, Diógenes recorría las calles con la linterna buscando la justicia; pero cuando llegó a Rumania, tuvo que empezar a buscar la linterna, porque se la habían robado. De modo que puede haber naciones donde prolifere el robo, pero que la ley obligue a robar, no hay ninguna. Se comprende entonces que Hashem grabó en el ser humano el anhelo del bien, la aspiración a la rectitud y la noción clara de lo correcto y lo incorrecto; y este es el compromiso arraigado en él desde el vientre materno: sé justo y no seas malvado.
Acerca de esto afirma el versículo: "Que no elevó en vano Mi alma": este hombre no llevó en vano el alma sagrada que Hashem le otorgó, no la desgasta en banalidades ni disparates, sino que la encauza hacia el apego y la proximidad divina. "Ni juró con engaño": aquel pacto tácito asumido desde su origen, manifestado en sus facultades que anhelan el bien, no lo asumió con hipocresía; su aspiración y su voluntad sincera apuntan únicamente a obrar con rectitud, y su conciencia lo guía y lo sostiene en el camino del bien. Se comprometió a cumplir la palabra divina, tal como está dicho: "He jurado, y lo he de cumplir, guardar los juicios de Tu justicia", y eso es exactamente lo que lleva a la práctica.
"Recibirá bendición" - Bendición y justicia
יִשָּׂא בְרָכָה מֵאֵת ה' וּצְדָקָה מֵאֱלֹהֵי יִשְׁעוֹ׃ - Recibirá bendición de Hashem, y benevolencia del Dios de su salvación.
Cuando el ser humano tiene el mérito de ascender al monte de Hashem y acercarse a Él, bendito sea, recibe bendición de Hashem. Una bendición siempre es una expresión de multiplicación y abundancia - "Bendito eres Tú, Hashem", Tú eres la fuente de la abundancia; que repose la bendición sobre la obra de sus manos, que haya aumento y multiplicación en aquello a lo que se dedica. Él recibe bendición de Hashem: Hashem lo asiste e infunde en él la fuerza para alcanzar una perfección más elevada, para que amerite ascender en el monte de Hashem a un nivel superior.
Y no solo esto, sino también "recibirá benevolencia (tzedaká) del Dios de su salvación" - Hashem emanará sobre él de la benevolencia superior. La bendición se otorga según lo merecido, según el esfuerzo; pero la tzedaká se da a quien no le corresponde por derecho propio - no tengo obligación de darte, mas te doy por pura bondad (jesed). Hay una abundancia que está en el nivel de benevolencia gratuita del Dios de su salvación, y esta benevolencia no examina si uno es digno o indigno, merecedor o no merecedor, sino que se otorga por la pura gracia de Hashem sobre él. Tal como está escrito: "Te he conocido por tu nombre, y también has hallado gracia en Mis ojos" - no según las obras, sino por haber hallado gracia.
"Esta es la generación de los que Lo buscan" - La generación del Éxodo de Egipto y el nivel de Yaakov
זֶה דּוֹר דֹּרְשָׁו מְבַקְשֵׁי פָנֶיךָ יַעֲקֹב סֶלָה׃ - Esta es la generación de los que Lo buscan, los que procuran Tu rostro, [los hijos de] Yaakov, para siempre.
Aunque esto nos parezca lejano - "¿Quién ascenderá al monte de Hashem y quién permanecerá en Su santo lugar?", pues durante largos días, años y muchas generaciones nadie alcanzó semejante nivel - David nos dice: mira, ha llegado esta generación, "la generación de los que Lo buscan". ¿Y quién es? Es la generación del Éxodo de Egipto, que durante cuarenta y nueve días atravesó purificación tras purificación, después de todo el refinamiento que vivieron en Egipto, y ahora todos ellos ascienden al monte de Hashem.
¿Y qué tiene que ver Yaakov aquí? Explica el Malbim: toda aquella generación se encontraba como en el nivel espiritual de Yaakov. ¿Qué vio Yaakov en la escalera? "Ángeles de Dios que ascendían y descendían" - Yaakov percibió que existe una conexión y una elevación desde abajo hacia arriba, y un descenso desde arriba hacia abajo, y este es precisamente el propósito final de la Creación que mencionamos: que Hashem descienda y more en los mundos inferiores. Yaakov alcanzó ese grado y contempló esa realidad, y aquí toda la generación lo logró: "La generación de los que Lo buscan, los que procuran Tu rostro" - como Yaakov, en esa misma dimensión de ascender por la escalera hacia las alturas y merecer hacer descender la abundancia divina desde Él, bendito sea. Hashem desciende sobre el Monte Sinaí y se revela a esa generación, porque fue una generación de buscadores de Hashem.
"Alcen, oh portales, sus cabezas" - La apertura de las puertas del Beit Hamikdash
שְׂאוּ שְׁעָרִים רָאשֵׁיכֶם וְהִנָּשְׂאוּ פִּתְחֵי עוֹלָם וְיָבוֹא מֶלֶךְ הַכָּבוֹד׃ - ¡Alcen, oh portales, sus cabezas, y elévense, entradas eternas, para que entre el Rey de la Gloria!
Tal como Rashi menciona aquí: en los días de Shelomó, cuando fueron a introducir el Arón (Arca Sagrada) al Kódesh Hakodashim (Santo de los Santos), las puertas se apegaron una a la otra. Shelomó pronunció veinticuatro cánticos de alabanza (renanot) y no fue respondido - y desde el inicio del libro de Tehilim hasta aquí son exactamente veinticuatro cánticos - y entonces recitó este salmo, el Salmo 24: "No desprecies el rostro de Tu ungido, recuerda las bondades de David Tu siervo", y les dijo: "Alcen, oh portales, sus cabezas", y en ese momento se abrieron las puertas e introdujo el Arón.
Explica el Malbim: el versículo viene a describir la situación después de que el decreto ya quedó anulado. La "generación de los que Lo buscan" fue una generación que buscó a Hashem y tuvo el mérito de ascender a Su santo monte, y como consecuencia de ello, Hashem hizo descender Su Presencia Divina (Shejiná) aquí abajo. Ahora se encuentra una generación santa que asciende de nivel en nivel, y esto provoca que desde lo Alto derramen abundancia - porque cuando nosotros nos elevamos y buscamos, Hashem hace descender Su luz. Y entonces vendrá el Rey de la Gloria a morar en Su santuario bajo las alas de los querubines, que es el lugar donde reposa la Shejiná.
Según esto, él se dirige a las puertas del Beit Hamikdash: alcen sus cabezas, y también "elévense, entradas eternas" - las puertas a través de las cuales se transita de un mundo a otro, desde el mundo inferior hacia el mundo superior, los accesos por los cuales se llega a lo Alto, que se abran para que entre el Rey de la Gloria. "Rey de la Gloria" significa que Hashem reina sobre el honor y la gloria, pues toda la gloria del mundo pertenece a Su santo Nombre: "Todo cuanto es llamado por Mi Nombre, para Mi gloria lo creé, lo formé y también lo hice". Toda la gloria existente en la Creación proviene enteramente de Él, y Su reinado sobre todo domina.
Y presta atención a la expresión: "e-inaseú" (sean alzadas), en la forma pasiva (nifal), y no "seú" (alzad). Esto implica que se abren por necesidad forzosa, como si alguien ejerciera fuerza sobre ellas y las abriera. Y esto es porque HaKadosh Baruj Hú es el Soberano y el Gobernador Supremo, Quien tiene el poder de recompensar a quien cumple Su voluntad y castigar a quien desobedece Su palabra. Los portales parecen abrirse ante el pavor de Hashem y por Su poderío.
"Hashem, fuerte y valiente" - Fortaleza intrínseca y valentía en la batalla
מִי זֶה מֶלֶךְ הַכָּבוֹד ה' עִזּוּז וְגִבּוֹר ה' גִּבּוֹר מִלְחָמָה׃ - ¿Quién es este Rey de la gloria? Hashem, el fuerte y valiente; Hashem, valiente en la batalla.
¿Quién es este Rey de la gloria por cuya causa han de alzarse los portales, es decir, ante cuyo temor y pavor han de abrirse? Porque Hashem es fuerte y valiente, y Hashem es valiente en la batalla. Explica el Malbim: "valiente" (guibor) se refiere a la fuerza intrínseca, y "valiente en la batalla" (guibor miljamá) significa que no solo posee fuerza, sino que domina las tácticas militares y conoce las reglas del combate. Hashem es poderoso en Sí Mismo: cuando Él quiere, altera todo el orden de la naturaleza. Si conforme al orden natural los seres superiores no descienden y los inferiores no ascienden, Él tiene el poder de subvertir las leyes naturales y crear una nueva realidad: que Hashem haga descender Su Shejiná aquí abajo y que el pueblo de Israel se eleve hacia lo alto, y que Moshé suba a recibir la Torá. Y Hashem es también valiente en la batalla: dispone todas las huestes de la naturaleza según Su voluntad para guerrear conforme a Su designio, como está escrito: "Hashem saldrá como un guerrero, como hombre de guerra despertará Su celo". Y por medio de esto han de alzarse las entradas eternas ante Su poder y Su valentía infinitos, para subvertir los sistemas de la naturaleza a Su agrado, hacer descender la Shejiná cuando Él lo desee y elevar a los seres inferiores hacia arriba, aun cuando esto sea en apariencia contrario a la naturaleza, pues es como si Hashem librara una batalla contra la naturaleza misma, habiéndola creado Él mismo.
El Radak explica que "¿Quién es este Rey de la gloria?" es una pregunta que formulan las puertas, y la respuesta que se les da es: "Hashem, fuerte y valiente; Hashem, valiente en la batalla". ¿Y por qué se menciona aquí el concepto de la guerra? Porque cuando salían al combate solían llevar consigo el Arón (el Arca sagrada) - tal como vimos que a raíz de esto fue capturada el Arca de Hashem cuando la sacaron a la guerra contra los filisteos -, y por eso, en relación con el Arón, se menciona que "Hashem es valiente en la batalla".
La duplicación: "Y alzaos, entradas eternas" - El temor reverencial
שְׂאוּ שְׁעָרִים רָאשֵׁיכֶם וּשְׂאוּ פִּתְחֵי עוֹלָם וְיָבֹא מֶלֶךְ הַכָּבוֹד׃ - Alzad, oh puertas, vuestras cabezas, y alzaos, entradas eternas, y entrará el Rey de la gloria.
Todos los comentaristas se detienen aquí ante la pregunta: ¿por qué esta repetición? Si ya se dijo antes: "Alzad, oh puertas, vuestras cabezas, y sean alzadas, entradas eternas". Ibn Ezra escribe que este segundo versículo alude al retorno de la gloria divina y a la llegada del Redentor; es decir, al futuro, al Tercer Templo (Bet HaMikdash). Y si se argumentara que quizás se refiere al Segundo Templo, responde Ibn Ezra: no hubo tal gloria en el Segundo Templo, pues una de las cosas de las que carecía era que no posaba en él la Shejiná. Por lo tanto, "Alzad, oh puertas, vuestras cabezas, y alzaos, entradas eternas" se cumplirá en el Tercer Templo, y por ello el versículo se reitera. Y el Radak señala, siguiendo a Ibn Ezra, que dado que en "alzaos, entradas eternas" no está escrita la palabra "vuestras cabezas", el término inicial se aplica también al segundo: alzad, puertas, vuestras cabezas, y alzad, entradas eternas, vuestras cabezas - ábranse, entradas eternas, para que ingrese el Rey de la gloria.
Dice el Malbim: nota que antes se dijo "ve-inaseú" (y sean alzadas), lo cual explicamos que no ocurría por propia voluntad sino por una fuerza externa que actuaba sobre ellas; mientras que aquí se dice que es digno que las puertas alcen sus cabezas por sí mismas - "y alzaos [seú], entradas eternas" -, sin que nadie las fuerce. No por temor, que es el temor al castigo (yirat ha'ónesh), sino por temor reverencial a Su grandeza (yirat haromemut), la grandeza de Hashem, que exige una sumisión natural y espontánea ante Kudshedá Berij Hú; y este es un nivel espiritual mucho más elevado.
"Hashem Tzevaot, Él es el Rey de la gloria, Sela"
מִי הוּא זֶה מֶלֶךְ הַכָּבוֹד ה' צְבָאוֹת הוּא מֶלֶךְ הַכָּבוֹד סֶלָה׃ - ¿Quién es Él, este Rey de la gloria? Hashem Tzevaot, Él es el Rey de la gloria, Sela.
Ibn Ezra explica el agregado que encontramos aquí: ¿por qué la primera vez se dijo solamente "Hashem, fuerte y valiente; Hashem, valiente en la batalla", mientras que aquí se añade "Hashem Tzevaot, Él es el Rey de la gloria, Sela"? Porque al principio se hablaba del Bet HaMikdash edificado por Shelomó, el cual no fue eterno sino temporal - duró cuatrocientos diez años y fue destruido -, y por ende no mencionó allí "Rey de la gloria, Sela" (para siempre), pero sí mencionó "valiente en la batalla", dado que en aquella época aún había guerras. En cambio, en el Tercer Templo ya no habrá guerras, pues en el tiempo venidero "forjarán sus espadas en azadones", y por eso no menciona aquí "valiente en la batalla".
Alguien dijo una vez que hoy en día se cumple "y forjarán sus espadas en rejas de arado": cuando concluyó la Guerra Fría con Siria y, en virtud del acuerdo de desarme, se retiró el material de los misiles, fabricaron con ese mismo material costosas plumas de titanio. De los misiles hicieron plumas. De todos modos, en aquel tiempo venidero ya no habrá necesidad de guerras, y la tierra descansará de todo conflicto. Entonces se dirá "Hashem Tzevaot" (Señor de los Ejércitos), porque todas las personas de aquella generación serán como ángeles de Hashem, como parte del ejército del Santo, bendito Sea.
Y el Malbim explica: "¿Quién es este Rey de la gloria?" - ¿quién es el Rey de la gloria ante el cual las puertas ya levantan por sí mismas sus cabezas para recibirlo, por temor reverencial a Su grandeza y no por temor al castigo? La respuesta: "Hashem Tzevaot". Es sabido que "Tzevaot" significa que todos los ejércitos son Suyos, que todo cuanto existe en la creación le pertenece, y en virtud de ello Él es el Rey de la gloria. No se asemeja a un rey de carne y hueso, cuyo honor no le es intrínseco sino que depende de que lo honren, y en el instante en que dejen de honrarlo ya no tiene honor. En cambio, Hashem ya reinaba antes de que toda criatura fuese creada; en Él el honor es intrínseco y no depende de si lo honran o no. Y puesto que todos los ejércitos le pertenecen, posee honor por Sí mismo, y por eso es llamado "Rey de la gloria, Selah" - Rey de la gloria de manera eterna; o bien, según el enfoque del Malbim, "Selah" indica que con esto concluye el asunto.
En resumen:
El salmo comienza afirmando que de Hashem es la tierra y cuanto la colma, y que Él la fundó sobre los mares y la afirmó sobre los ríos para que fuera apta para ser habitada - todo porque el Santo, bendito Sea, tuvo el anhelo de tener una morada en los mundos inferiores. El pecado de las generaciones provocó el alejamiento, los Patriarcas comenzaron a ascender al monte de Hashem, y la generación del desierto - "la generación de los que lo buscan" - completó la rectificación, hasta que fue abolido el decreto de que "los cielos son los cielos de Hashem", y Hashem descendió sobre el monte Sinaí y Moshé subió hacia Él. ¿Quién es digno de ello? "El limpio de manos y puro de corazón" - quien tiene sus acciones limpias y sus pensamientos puros, quien no lleva en vano el alma divina que su Creador implantó en él y no quebranta el juramento que se le hizo prestar en el vientre materno; él recibe bendición de Hashem y benevolencia del Dios de su salvación. Y de allí pasamos a las puertas: al principio "álcense", por la fuerza y el temor ante Hashem, fuerte y valiente; y al final "alcen" por ustedes mismas, por reverencia ante Su grandeza, para recibir a Hashem Tzevaot, que es el Rey de la gloria - cuya gloria es propia y eterna, y que en el futuro venidero volverá a manifestarse en el Tercer Templo, prontamente y en nuestros días.