מִזְמוֹר לְדָוִד יְהֹוָה רֹעִי לֹא אֶחְסָר׃ - Salmo de David: Hashem es mi pastor, nada me faltará.
Comenzamos con las palabras de Rashí. Nuestros Sabios (Jazal) dijeron: en todo lugar donde dice "Mizmor leDavid" (Salmo de David), primero tocaba el instrumento musical y luego reposaba sobre él la Shejiná; el cántico era lo que atraía el Rúaj HaKódesh (espíritu de profecía) hacia David. Y en todo lugar donde dice "LeDavid mizmor", primero reposaba sobre él la Shejiná y solo después entonaba el cántico. Cuando está escrito "Mizmor leDavid", se requería primero "y sucedió que al tocar el músico" y luego "estuvo sobre él la mano de Hashem": cantar, alcanzar la elevación del alma y únicamente después pronunciar las palabras de Hashem mediante Su espíritu de santidad.
El Malbim nos revela el tema central del salmo: aquí el rey David plasmó las vivencias de su vida desde la época en que era un pastor de ovejas en el desierto hasta que ascendió a la monarquía. El capítulo describe las etapas que atravesó David desde el lugar más humilde - pastor de ovejas en el desierto - hasta la cúspide más elevada: David, rey de Israel.
Al principio, David describe el comienzo de sus días, cuando se recluía en soledad con el rebaño en el desierto. Se compara a sí mismo con una oveja que pace en verdes praderas, y el Santo, bendito sea, es quien lo pastorea, vela por él y lo conduce con Su compasión. Aquellos años, expresa David, fueron los más maravillosos de su existencia, lo más selecto de su vida: cuando se aislaba con su Creador y cantaba ante Él con las melodías del arpa, el dulce cantor de Israel, antes de que se le impusiera la corona real apartándolo de aquella devoción y apego total (devekut) a Hashem. Así se percibe cómo David siempre añoró aquellos días, e incluso después de reinar solía llamarse a sí mismo "pobre e indigente", pues la época más feliz para él había sido aquel período en el que se consideraba en la pobreza y la humildad.
Después, el Santo, bendito sea, lo sacó de aquella realidad y orquestó diversos acontecimientos: lo condujo a la casa de Shaúl para tocar el arpa, luego puso en su corazón el impulso de luchar contra Goliat, y a partir de allí se encendió la furia de Shaúl: "Shaúl hirió a sus miles y David a sus decenas de miles", a mí me adjudicaron los miles y a David las decenas de miles. A raíz de esto, Shaúl le entregó a su hija a cambio de cien prepucios de filisteos con la intención de hacerlo caer, pero ocurrió lo contrario y David se hizo aún más célebre; y posteriormente fue perseguido por Shaúl. Todas estas circunstancias, explica el Malbim, fueron causas providenciales mediante las cuales Hashem encaminó a David hacia el reinado, y todo ello en contra del deseo íntimo de David. Pues para él, la cumbre espiritual consistía en el aislamiento con Hashem allí junto al rebaño, "¡Quién me diera volver a los meses de antaño!", momentos que para él valían mucho más que la corona del reino. Y así vimos, ciertamente, que David no sentía ningún afán por gobernar: permaneció siete años en Jebrón y no subió a Yerushalayim hasta recibir una orden explícita de Hashem.
Para que comprendamos esta descripción en su justa medida, el Malbim presenta una parábola. El hijo de un rey, heredero al trono, se hastió de la vida palaciega y eligió una existencia de retiro y ascetismo. Se marchó a vivir a un bosque, refugiado en una choza de guardias, considerando que ese era el lugar más adecuado para él. Pero el rey tenía otro propósito para su hijo: no te quedarás allí como un ermitaño, quiero que gobiernes el reino. ¿Qué hizo? Envió a uno de sus sirvientes a prender fuego a la choza. Cuando el hijo buscó un sitio donde reposar la cabeza, descubrió que la cabaña se había quemado. El rey envió entonces a alguien para convencerlo de mudarse a una casita desocupada al borde del bosque, sin que el joven sospechara nada de lo planeado. Vivió allí un tiempo, y de nuevo el rey envió a alguien a incendiar la vivienda. Luego le envió a otro mensajero para sugerirle: hay una casa más próxima a la ciudad donde puedes quedarte provisionalmente. Así, paso a paso, lo fueron acercando: de la choza del bosque a la casita, y de la casita a una vivienda cercana a la urbe. También a esa le prendieron fuego, y entonces le consiguieron un alojamiento en la ciudad a su medida, hasta que, finalmente, regresó y se instaló en el palacio real.
Fue entonces cuando el príncipe comprendió que nada de lo ocurrido había sido casual: no fue por casualidad que estalló el fuego, ni que alguien se cruzara en su camino con una propuesta; todo respondía a maniobras orquestadas por el rey para sacarlo paulatinamente de la espesura del bosque e ir acercándolo paso a paso hasta conducirlo al palacio real. A pesar de todo, el hijo le dijo a su padre: padre mío, ten por seguro que a pesar de todo lo que hiciste y de que hoy ocupo el trono real, sigo añorando aquella humilde choza de guardias en lo profundo del bosque. Allí residía mi verdadera cumbre. Hoy, ser rey con corona no le da verdadero sentido a mi vida; todavía sigo anhelando aquel rincón.
Esto es exactamente lo que ocurre aquí. El rey David describe su condición cuando cuidaba los rebaños, sintiendo que "Hashem es mi pastor, nada me faltará", y cómo Hashem fue encadenando los hechos paso a paso hasta que se vio forzado a asumir el reinado; y con todo, David afirma: sigo anhelando los meses de antaño, aquellos benditos años en los que pastoreaba las ovejas.
בִּנְאוֹת דֶּשֶׁא יַרְבִּיצֵנִי עַל־מֵי מְנֻחוֹת יְנַהֲלֵנִי׃ - En prados de hierba fresca me hace recostar; junto a aguas de reposo me conduce.
En aquel tiempo en que estaba con el rebaño, David se compara a sí mismo con una oveja a la que Hashem pastorea: ¡qué maravilloso era "en prados de hierba fresca me hace recostar"!, pues me recostaba en pastizales verdes. Rashi explica que "neot" proviene de morada o prado de hierba. "Y junto a aguas de reposo" - aguas cristalinas que no están turbias - "me conduce". A partir de aquí, David comienza a describir cómo HaKadosh Baruj Hu lo sacó de ese lugar maravilloso, de los verdes prados y de las aguas cristalinas, del sitio donde gozaba de la conexión más sublime con Hashem Itbaraj.
נַפְשִׁי יְשׁוֹבֵב יַנְחֵנִי בְמַעְגְּלֵי־צֶדֶק לְמַעַן שְׁמוֹ׃ - Conforta mi alma; me guía por senderos de rectitud por amor a Su Nombre.
Explica el Malbim: al principio del camino, cuando Hashem lo condujo ante Shaúl y "le trajeron un músico", David todavía cuidaba las ovejas de su padre, yendo y viniendo - iba a la corte real a tocar el arpa y regresaba con el rebaño. E incluso cuando fue a luchar contra Goliat, su hermano Eliav le reprochó: "¿Con quién has dejado aquellas pocas ovejas?", es decir, aún conservaba su condición de pastor. En la etapa en que comienza a salir, todavía no se desvincula por completo. Es entonces cuando David describe su situación como la de un cordero que empieza a volverse inquieto y montaraz, alejándose de los prados apacibles hacia otros parajes.
"Nafshí yeshobev" - según el Malbim, se relaciona con el concepto de "hijos descarriados" (banim shovavim), como está escrito: "Ovejas perdidas eran Mi pueblo; sus pastores las hicieron errar, por montes extraviados las descarriaron; de monte en colina anduvieron, olvidaron su redil". Es decir: Hashem me tornó inquieto y andariego; ya no descanso en el rebaño como un cordero dócil, sino que huyo hacia las montañas - y esta fue la época en que Shaúl comenzó a perseguirlo, "como a una perdiz en el desierto, como quien caza en las montañas".
"Me guía por senderos de rectitud" (yanjeni bema'aglei tsédek) - un "ma'agal" (sendero en círculos), explica el Malbim, es un camino tortuoso y sinuoso que, no obstante, conduce al final al destino correcto. Transito por una ruta curva que da rodeos, pero llego a la justicia, al lugar al que debo llegar; a diferencia de una senda recta y llana. HaKadosh Baruj Hu me llevó por este camino para que al final alcanzara lo que Él dispuso: sentarme en el trono real. Y todo esto es "por amor a Su Nombre", ya que con esto se santifica el Nombre del Cielo, al consagrar a David como rey de Israel.
Aquí David empieza a describir la angustiosa realidad en la que era perseguido por Shaúl, y cuántas veces estuvo apenas a un paso de la muerte: en una ocasión Shaúl le arrojó la lanza, y en otra lo cercó en la peña de las divisiones (Séla Hamajlekot) hasta el punto en que David llegó a decir: "Yo dije en mi apresuramiento: todo hombre es mentiroso", convencido de que iba a perecer. Mas en el último instante Hashem lo salvó cuando informaron a Shaúl que los filisteos habían invadido la tierra, viéndose forzado a desistir y partir a combatirlos. Cuántas veces este cordero, a quien Hashem había inquietado y apartado del rebaño, llegó a moradas de leones y a montes de leopardos, a lugares sumamente peligrosos, hasta las fauces mismas de la muerte - y esto es lo que evocará en el versículo siguiente.
Antes de proseguir, cabe recordar otras interpretaciones de la palabra "yeshobev". El Radak la explica con el sentido de sosiego y descanso: el pastor procura que las ovejas no se fatiguen, no las apresura ni las hace correr en exceso, pues está dicho: "Si las fatigan un solo día, morirá todo el rebaño", y "En su brazo reunirá a los corderos, en su seno los llevará; conducirá con ternura a las que crían". Es decir, "yeshobev" alude a la calma y el reposo: Hashem me concedió prados frescos y aguas puras, y reconfortó mi alma, otorgándome serenidad. Rashi, por su parte, interpreta "yeshobev" como hacer retornar (lehashiv): después de haber huido y salido descarriado, hallándose el alma fuera de sí, Hashem restablece mi alma en su lugar tras el espanto, la turbación y la fuga.
גַּם כִּי־אֵלֵךְ בְּגֵיא צַלְמָוֶת לֹא־אִירָא רָע כִּי־אַתָּה עִמָּדִי שִׁבְטְךָ וּמִשְׁעַנְתֶּךָ הֵמָּה יְנַחֲמֻנִי׃ - Aunque ande en valle de sombra de muerte, no temeré mal alguno, porque Tú estás conmigo; Tu vara y Tu cayado me reconfortan.
¿Qué es un "valle de sombra de muerte" (gue tsalmávet)? Rashi señala: una tierra de densa oscuridad. Y todo término de "tsalmávet", explica Dunash ben Labrat, designa la tiniebla profunda, pues el hombre, al morir, desciende simbólicamente a la oscuridad; la sombra de la muerte es una penumbra absoluta. Y aun así proclama David: "No temeré mal alguno, porque Tú estás conmigo", pues reconozco que el Pastor vela por mí en todo momento.
Y el pastor tiene dos varas: «Tu vara» y «Tu cayado». La vara es la vara pequeña destinada a golpear a la oveja cuando se desvía del camino - se le da un golpe leve y vuelve a la senda. Y el cayado es un báculo fuerte con el que el pastor ahuyenta a quienes vienen contra la oveja, si vinieran zorros o fieras similares para devorarla. Y mientras veo Tu vara y Tu cayado - que si me desvío del camino recibo un toque de advertencia, y no solo eso, sino que además me proteges de los enemigos -, «ellos me consuelan». Me consuela saber que ningún mal se acercará a mí, pues ellos demuestran que no he sido abandonado al azar, sino que estoy bajo el acompañamiento constante del Amo del Universo. Y esto consuela tanto en los sufrimientos como en las persecuciones y en las tribulaciones: aún estás guardado en las manos de Hakadosh Baruj Hu.
La raíz n.j.m (נ.ח.מ), explica el autor del Kli Yakar en este sentido, se interpreta de dos maneras. La primera: una persona que está de duelo y vienen a consolarla - un consuelo cuyo propósito es darle descanso y alivio de su tristeza. Y la segunda: «me pesa haberlos hecho», «ni es hombre para que se arrepienta» - un consuelo en el sentido de arrepentimiento. Y esta acepción también proviene de la idea de reposar: descanso del pensamiento inicial; pensaba cierta cosa y ahora me aparto de ella y pienso de otro modo. Ambos significados derivan, por tanto, del concepto de dar reposo o apaciguar.
De acuerdo con esto, se explica de manera maravillosa «Tu vara y Tu cayado, ellos me consuelan», lo cual aparentemente resultaba incomprensible: la vara representa castigos y el cayado representa protección, dos cosas opuestas, ¿cómo pueden ambas consolar? La respuesta es que ambas interpretaciones son correctas aquí, cada una en su contexto. La vara - como en «¡Ay de Asiria, vara de Mi furor!» - cuando Hakadosh Baruj Hu trae una vara sobre la persona, «me consuelan» significa que me arrepiento de mis malas acciones; recibo los golpes y me rectifico. Y el cayado - cuando Hashem me sostiene y me apoya - «me consuelan» tiene el sentido de consolar a los deudos, de aliviarme de la tristeza. Así pues, la vara me conduce al arrepentimiento, y el cayado me brinda consuelo y aliento, y juntos «ellos me consuelan».
Y conforme a esto también se esclarece el versículo en Cohélet, capítulo 4: «Vi las lágrimas de los oprimidos, y no tienen quien los consuele» - para los oprimidos no hay quien alivie su tristeza, como el consuelo de los deudos; «y del lado de sus opresores estaba el poder, y no tienen quien los consuele» - los opresores no tienen consuelo en el segundo sentido: no se arrepienten ni sienten remordimiento por sus malas acciones. Esta es la razón de la aparente redundancia en el versículo.
Y algo extraordinario: según este principio es posible explicar «Consolaos, consolaos, pueblo Mío» en la Haftará. Todos preguntan por qué se repite la palabra, y la respuesta conocida es: fue castigada por partida doble, y es consolada por partida doble. Pero según nuestro enfoque: el primer «consolaos» significa arrepentíos de vuestras malas acciones, de la raíz de arrepentimiento; y entonces «consolaos, pueblo Mío», recién entonces será posible consolaros con un consuelo de aliento y alivio de la tristeza, tal como se consuela a los dolientes.
Hakadosh Baruj Hu dice: «Con él estoy Yo en la angustia». El momento en que Hashem se encuentra con el hombre en el nivel más íntimo es cuando la persona está sumida en la aflicción. Cuando el hombre se halla en apuros, Hakadosh Baruj Hu está apegado a él y lo acompaña a cada paso, mucho más que en las épocas prósperas y en los tiempos de éxito - mano a mano, llevándolo en brazos.
Y observen con qué belleza se alude a esto en las palabras del salmo: cuando disfruto de todo bien - «en prados de tierna hierba me hace recostar», «junto a aguas de reposo me conduce», «mi alma restaura, me guía» -, todo está expresado en tercera persona, por así decirlo a la distancia. En cambio, «aunque ande en valle de sombra de muerte, no temeré mal alguno, porque Tú estás conmigo» - aquí se dirige a Él como «Tú», cara a cara. Cuando estoy en problemas, cuando sufro angustia, cuando estoy abatido y en crisis, allí dice Hakadosh Baruj Hu: Yo estoy contigo, estoy apegado a ti, te llevo en brazos. «Y quitaré toda enfermedad de en medio de ti» - cuando la persona atraviesa una crisis y una dificultad, dice Hakadosh Baruj Hu: Soy Yo, vengo aquí para darte curación. Es allí donde uno tiene el mérito del acompañamiento íntimo y personal del Amo del Universo.
תַּעֲרֹךְ לְפָנַי שֻׁלְחָן נֶגֶד צֹרְרָי דִּשַּׁנְתָּ בַשֶּׁמֶן רֹאשִׁי כּוֹסִי רְוָיָה׃ - Aderezas mesa delante de mí en presencia de mis adversarios; ungiste mi cabeza con aceite, mi copa está colmada.
Ahora describe el momento en que todo Israel lo ungió como rey. David deja atrás su estado anterior: si antes era como una oveja que disfruta de verdes pastos en tranquilidad y sosiego, ahora ya no soy una oveja - «aderezas mesa delante de mí». Una oveja come hierba del suelo, mientras que aquí me has elevado al rango de un ser humano que come de una mesa. Y todo esto «en presencia de mis adversarios» - a pesar de que tuve enemigos que se opusieron y a quienes no les agradaba verme ascender en categoría, lo hiciste a pesar de su oposición, y no pudieron impedirlo; estos fueron la casa de Shaúl e Ish Bóshet, quienes no renunciaron fácilmente al trono. «Ungiste mi cabeza con aceite» - todo Israel lo ungió con óleo para que fuese rey sobre ellos. Y ya no bebo agua de arroyo como aguas de sosiego, sino que «mi copa está colmada» - bebo copiosamente de la copa del vino real, es decir, he alcanzado una elevada jerarquía; me has exaltado a la realeza.
אַךְ טוֹב וָחֶסֶד יִרְדְּפוּנִי כָּל־יְמֵי חַיָּי וְשַׁבְתִּי בְּבֵית־יְהֹוָה לְאֹרֶךְ יָמִים׃ - Ciertamente el bien y la benevolencia me perseguirán todos los días de mi vida, y moraré en la casa de Hashem por largos días.
El Malbim explica que aquí el ermitaño le dice a su padre en la parábola, y David a su Padre celestial en la aplicación práctica: Amo del Universo, todo esto de haberme sacado y traído hasta aquí no me da lo que verdaderamente deseaba, y todo esto sucede contra mi voluntad. Para mí, hubiera sido preferible permanecer allí como pastor en el desierto, y no tengo interés alguno en una mesa de reyes. E incluso ahora, el bien y la benevolencia que hiciste conmigo al sentarme en el trono real es como alguien que corre tras de mí; yo huyo del bien y la benevolencia y ellos me persiguen en contra de mi voluntad y sin buscar mi deleite. Y esto significa "todos los días de mi vida", pues toda mi vida anhelo "morar en la casa de Hashem por largos días", y esto lo alcanzaba precisamente allí, siendo pastor de ovejas.
Y así encontramos: Yaakov Avinu fue pastor, Moshé Rabenu fue pastor, David HaMélej fue pastor. Todos los pastores se apartaron del trato común de los hombres, de la falsedad, de las disputas, del lashón hará y del despojo, y permanecían conectados a Hashem, bendito sea. Por eso los santos Patriarcas fueron pastores, pues era el ámbito propicio donde se podía alcanzar una elevada comprensión divina. Esos son los días a los que aspiro: "y moraré en la casa de Hashem por largos días". De modo que el bien y la benevolencia que poseo en la actualidad no son más que perseguidores, porque en verdad lo mejor para mí habría sido quedarme tal como estaba entonces.
El Malbim aporta otra explicación: a partir de este momento, dice David, reconozco que todo lo que los enemigos me persiguieron era "ciertamente bien y benevolencia", pues toda esa persecución tuvo como único fin conducirme al reinado. Aquella persecución que en su momento consideré incomprensible - ¿por qué me persiguen?, ¿por qué me toca sufrir tanto? - se revela ahora como puro bien y misericordia. Pues, ¿cómo se encamina a un hombre desde el bosque hacia el trono real? Tal como en la parábola del ermitaño: hubo que incendiarle la choza y la casa, y sólo entonces subió al trono. Así se me ha hecho evidente que todas las persecuciones fueron únicamente para bien y benevolencia, a fin de que more en la casa de Hashem como rey en Su palacio por largos días. Muy probablemente, por mi propia inclinación, habría preferido quedarme allí, pero el Santo, bendito sea, en Su inmensa bondad quiso exaltarme y otorgarme este nivel; resulta, pues, que todas las persecuciones ocurrieron pura y exclusivamente para mi propio bien.
La expresión veshabti ("y moraré") es interpretada por el Malbim a partir de la raíz de sosiego y reposo (shuvá vanájat), una noción de permanencia y quietud; o bien del término hacer retornar (lehashiv), en el sentido de que Hashem me restituye y me conduce a Su casa. Y de acuerdo con la primera interpretación, este es el anhelo constante de David: cuándo tendré el mérito de volver a ser pastor de ovejas, cuándo podré regresar a estar allí, apegado a Él, bendito sea.
Mencionaremos otras dos interpretaciones de "ciertamente el bien y la benevolencia me perseguirán". La primera pertenece al Gaón de Vilna (el Gra), la cual estudiamos en Meguilat Rut, donde Noemí declara: "No me llaméis Noemí, llamadme Mará, porque el Todopoderoso me ha llenado de amargura". Explica el Gra: a veces, el bien y la benevolencia son ellos mismos los perseguidores. Cuando una persona goza de bienestar, hay ocasiones en que esto no hace más que perseguirla; cuando Hashem le concede favores, a menudo esto sólo le acarrea desdichas, como expresa el versículo: "Engordó Yeshurún y dio coces". Resulta que la bondad y la prosperidad persiguen, dañan y angustian al ser humano: de no haber tenido toda esa riqueza, jamás habrías caído en semejante degradación. Kóraj, de no haber acumulado toda esa opulencia, hoy no estaría sepultado bajo tierra. En muchas ocasiones, la riqueza arrastra al hombre precisamente hacia la rebelión y el extravío.
Y muy por el contrario, enseña el Gra, es propicio para el hombre atravesar ciertas tribulaciones, es bueno que sienta la necesidad de clamar a Hashem, bendito sea, pues eso lo conduce a la anulación del ego y a la cercanía divina. A esto se refiere el versículo: "Las angustias de mi corazón se ensancharon" - las tribulaciones que vinieron sobre mí dilataron mi corazón para Tu servicio, pues cuando uno enfrenta un pesar recurre a Hashem y se aproxima más a Él. Y por ello concluye: "de mis congojas líbrame": tzar (aflicción estrecha) proviene del exterior, mientras que metzuká (congoja) es interior; cuando la persona padece adversidades por fuera, el corazón y el fuero íntimo se vuelven hacia Hashem.
Y esto fue lo que quiso decir Noemí: no me llamen Noemí - en alusión a la complacencia y al bienestar que solía tener -, sino "llamadme Mará". Es decir, aquel bienestar que disfrutaba al principio no era un verdadero bien, sino que resultó perjudicial y se convirtió en un obstáculo; mientras que mi desdicha actual es para bien. Y la prueba es concluyente: cuando vivía en la holgura, ¿a qué me condujo? A abandonar la Tierra Santa y a negar el sustento a los necesitados, pues ese fue el motivo de la partida de Elimélej: que las personas golpeaban a su puerta en busca de auxilio. Me marché a la tierra de Moab y mis hijos tomaron mujeres gentiles. Resulta evidente que toda aquella abundancia sólo me acarreó pérdidas y un retroceso en el servicio a Hashem. Por ello afirmó: "Colmada me fui" - cuando rebosaba de prosperidad, partí por mi cuenta, abandoné la Tierra Santa y me distancié; "mas vacía me ha devuelto Hashem" - precisamente al hallarme despojada de todo, Hashem me hizo regresar a la Tierra Santa. De aquí se deduce que, en ocasiones, la bonanza sólo acarrea perjuicios al ser humano, y a veces es preferible afrontar pequeños sufrimientos y ciertas carencias, pues son ellos los que conducen a la cercanía con Hashem.
La segunda explicación pertenece al Jafetz Jaim y se basa en un hecho verídico. Viena albergaba a los médicos más eminentes, y cualquiera que necesitara curación viajaba hacia allí, aunque no era un destino accesible: se trataba de una ciudad muy costosa, y resultaba especialmente difícil costear una habitación de hotel. Residía allí un judío benévolo que estableció un albergue de hospitalidad: todo aquel que debía trasladarse a Viena por razones de salud o por cualquier otra necesidad encontraba hospedaje en su casa. Su hogar funcionaba como un hotel, y él mismo alimentaba a los huéspedes, les servía bebidas, los atendía con esmero y cubría todas sus necesidades: un mérito verdaderamente inmenso.
En cierto momento, su esposa comenzó a sentirse asfixiada: no había privacidad en la casa, todo el tiempo entraba y salía gente, quería un poco de calma y descanso, y ahora tocaba cocinar para este y preparar para aquel. Comenzaron a surgir problemas de shalom báit. ¿Qué hacer? Viajar a consultar al Jafetz Jaim. Y por la bondad de Hashem, en ese momento se celebraba en Viena la Knesiá Guedolá (Gran Asamblea) de Agudat Israel, a la que acudieron los grandes de Israel, encabezados por el Jafetz Jaim (de allí proviene, como se sabe, aquella única filmación de dos minutos de la Knesiá Guedolá de Viena en 5693 [1933]).
Aquel judío, siendo vienés, conocía a quien hospedaba al Jafetz Jaim y le rogó: «Tengo una consulta, quiero saber cómo actuar - si cerrar el guemaj o continuar; mi esposa no está de acuerdo, ¿qué debo hacer?». El anfitrión le dijo: «Ven, el Jafetz Jaim está en mi casa, encontrarás un minuto o dos para acercarte a él». Cuando llegó, el Jafetz Jaim estaba terminando su desayuno, y le dijeron: «El Rav dirá Birkat Hamazón y luego podrás hablar con él». Se sentó a un lado y esperó.
Y entonces el Jafetz Jaim, fiel a su costumbre de cumplir lo que escribió en la Mishná Berurá, comenzó a recitar el salmo previo a Birkat Hamazón - algunos acostumbran decir «Al naharot Bavel» y otros «Mizmor leDavid, Hashem roí lo ejsar». Y en medio del recitado del salmo, comenzó a plantear: «¿Qué significa "Aj tov vajesed yirdefuni kol yeméi jayai" (Ciertamente el bien y la benevolencia me perseguirán todos los días de mi vida)? Después de todo, un perseguidor es alguien que viene a hacer daño; debería haber dicho "el bien y la benevolencia me acompañarán", ¿por qué "me perseguirán"?». Y dijo el Jafetz Jaim: «La gente suele decir: el necio convierte el oro en basura, pero el sabio sabe hacer oro de la basura».
Reflexionemos: una persona recibe en este mundo bien y benevolencia, Hashem le colma de bendición y abundancia. Si es inteligente, toma la basura y hace de ella oro. Pues ¿qué le dieron? Cosas materiales, algo efímero. Y él abre un guemaj, practica la hospitalidad (hajnasat orjim), recibe a los necesitados en su casa y les brinda holgura para que puedan salir adelante; ¡qué maravilla, de la basura hizo oro! Pero si la persona carece de discernimiento, del oro hace basura: Hashem le puso al alcance la oportunidad de albergar huéspedes y alimentarlos a su mesa, y en lugar de aferrarse a este mérito, busca librarse de él y ponerle fin.
Y agregó el Jafetz Jaim - sin saber absolutamente nada de la pregunta, pues el hombre ni siquiera le había revelado al dueño de casa de qué se trataba -: «Has de saber que este mundo es una morada de aflicciones. Y si la persona convierte sus fatigas en fatigas de Torá, ¡dichosa de ella! Dichoso de quien sus sufrimientos le sobrevienen a causa de la Torá, y pobre de aquel cuyos sufrimientos provienen de toda clase de vanidades y tonterías. "El hombre nació para el esfuerzo" (Adám le'amal yulad) - e incluso hay una alusión aquí, como observó un judío llamado Tal Jen, ya que las letras finales de "אדם לעמל יולד" forman la palabra "ילמד" (aprenderá/estudiará): para enseñarte en qué esfuerzo debe empeñarse el hombre, en el estudio de la Torá y en el cumplimiento de las mitzvot».
«Hay quien tiene decretado sufrir aflicciones», continuó el Jafetz Jaim, «¿y en qué las canaliza? En el esfuerzo, en ayudar al prójimo, en la hospitalidad, en desvivirse por los demás. Es difícil; a veces los beneficiarios tienen exigencias y a veces llega gente a cuyo lado no resulta agradable estar. Pero si la persona asume estos sufrimientos de ese modo, ¡dichosa de ella!, ha hecho de ellos eternidad. De lo contrario, nadie puede escapar del sufrimiento: las aflicciones que le corresponden le llegarán; si no es por esto, será por otra vía. A veces la prueba es dura en el hogar: la esposa pone reparos, para ella la carga resulta pesada, y no tenemos noción del sufrimiento que eso implica. "Todos los días del afligido son malos" - dijeron nuestros Sabios (Jazal): ¿de quién se dice esto? De quien padece con su esposa. Y afirmaron: "Cualquier maldad, pero no una mala esposa", comparándola con una gotera incesante: gota tras gota que nunca termina. Así pues, el dolor también puede existir en el propio hogar; sin embargo, ¡cuántas penurias se ahorra el ser humano cuando su sufrimiento está consagrado a asuntos de Torá y de mitzvá, en lugar de sufrir por vanidades y pequeñeces!».
Y esto es lo que pide David HaMélej: «Ciertamente el bien y la benevolencia me perseguirán» - que mi perseguidor sea precisamente el bien y la bondad. A veces uno siente que el bien y la generosidad lo persiguen, que no le dan tregua, que incomodan y exigen; ante eso dice David: que solo esto me persiga, y que no me alcancen sufrimientos de otra índole; únicamente aflicciones nacidas del bien y la benevolencia. Y entonces tendré el mérito de «morar en la Casa de Hashem por largos días», mereceré una recompensa infinita y habré transformado la basura en oro. Aquel judío quedó maravillado ante el rúaj hakódesh (espíritu de santidad) que resplandeció en el Jafetz Jaim antes siquiera de haber escuchado su consulta. Y este era un fenómeno bien conocido respecto al Jafetz Jaim: la gente acudía a él con dudas y, antes de que abrieran la boca, él exponía algún comentario o explicación que constituía la respuesta exacta a lo que venían a preguntarle.
Concluyamos con una parábola. Cierta vez un hombre llegó al puerto de Odesa y observó los barcos cargando y descargando mercancías; de pronto vio una embarcación a la que cargaban con piedras - no piedras preciosas, ni basalto, ni piedras de sillería, sino simples piedras del camino. Extrañado, le preguntó al capitán: «¿Para qué son esas piedras?». Este le respondió: «Te lo explicaré. El barco, por su propia estructura, es liviano. Cuando llegamos aquí trajimos mercancías, pero ahora que debemos regresar al punto de partida no tengo nada que transportar. Si el barco navega tan ligero, un oleaje suave podría volcarlo y hundirlo. Por eso le cargamos piedras como lastre; así se sumerge a un nivel seguro, gana estabilidad y puede llegar a su destino sin zozobrar». (Hoy en día la tecnología marítima es más avanzada, pero así funcionaba en aquel tiempo).
¡Y cuánta enseñanza encierra esto! Si el hombre tiene el mérito, su barco transporta mercancía de valor; y si no, se verá obligado a cargar piedras. Pero ten por seguro algo: algún peso hay que llevar. La elección está en tus manos de si será mercancía valiosa o simples piedras, pero no hay escapatoria: al final, todos cargan con cierta cuota de aflicciones. Está en poder del ser humano elegir de qué naturaleza serán sus desvelos, y dichoso aquel que escoge que sus fatigas se consagren a la Torá, a los actos de bondad (guemilut jasadim) y a las buenas obras; entonces merecerá «morar en la Casa de Hashem por largos días».