El Salmo 22 comienza con "Al director del coro, sobre Ayélet Hashájar", y describe la angustia de quien reza rodeado de sus enemigos, y la salvación que destella sobre él como la luz del amanecer. En la sección que tenemos ante nosotros, según el Malbim, ya nos encontramos en la etapa misma de la salvación: los enemigos han llegado a la cúspide del saqueo y el despojo, pero no han logrado tocarlo. De aquí en adelante, el salmo se eleva progresivamente desde el clamor hacia el agradecimiento, y desde el agradecimiento hacia la visión de los últimos días, en la que todos los confines de la tierra retornarán a Hashem.
יְחַלְּקוּ בְגָדַי לָהֶם וְעַל לְבוּשִׁי יַפִּילוּ גוֹרָל׃ - Reparten mis vestiduras entre sí, y sobre mi atuendo echan suertes.
El Malbim precisa la diferencia entre "begadim" (vestiduras) y "levush" (atuendo). "Bégued" es un término general para las prendas comunes, mientras que "levush" denota siempre una vestimenta especial y singular: atuendo real por un lado, o ropaje de cilicio por el otro. Por lo tanto: "Reparten mis vestiduras entre sí" - las ropas comunes ya se las reparten unos a otros, cada quien su porción; pero "sobre mi atuendo echan suertes" - él posee un único atuendo real, y sobre este echan suertes para ver quién lo obtendrá. Es decir, el botín ya está repartido y planificado hasta el último detalle.
וְאַתָּה יְהֹוָה אַל תִּרְחָק אֱיָלוּתִי לְעֶזְרָתִי חוּשָׁה׃ - Y Tú, Hashem, no te alejes; Fuerza mía, apresúrate en mi auxilio.
A pesar de que ya repartieron sus ropas y echaron suertes sobre su atuendo, no pudieron tocarlo a él mismo. "No te alejes" - mantente cerca de mí, listo para la salvación; y no solo eso, sino "apresúrate en mi auxilio" - con prontitud y rapidez. ¿Y qué significa "Eyalutí"? Rashi explica que proviene de la raíz de fuerza y vigor, como en "como varón sin fuerza (keguéber ein eyal)", "está en el poder de mi mano (yesh le-el yadí)", "los poderosos de la tierra (eilei haáretz)" (y como en la expresión actual: magnates de la riqueza o del petróleo). El nombre "El" denota potestad, capacidad y la Fuente de todos los poderes, al igual que "ante los jueces (Elohim) vendrá la causa de ambos" - los jueces, que son detentores de autoridad. Sin embargo, el Malbim explica aquí un juego de palabras: el salmo comenzó con "Ayélet Hashájar", y ahora la luz de la salvación comienza a despuntar de entre los enemigos que lo rodean, y Hashem es mi "Eyalutí", como la estrella matutina que me ilumina, que resplandece y salva: "Fuerza mía, apresúrate en mi auxilio".
הַצִּילָה מֵחֶרֶב נַפְשִׁי מִיַּד כֶּלֶב יְחִידָתִי׃ - Libra de la espada mi alma; de las garras del perro, a mi única vida.
"Libra de la espada mi alma" - de la espada de los cazadores que me persiguen. "De las garras del perro" - los perros ya me han rodeado, ya están aquí, a punto de atraparme. ¿Y qué es "mi única" (yejidatí)? El Malbim explica: es lo único que aún me queda. Todo lo demás ya fue saqueado, sobre mi atuendo ya echaron suertes, y no ha quedado más que el alma; sálvala de sus garras, para que no caiga en sus manos.
Ibn Ezra explica por qué el alma es llamada "única" (yejidá): "Por cuanto cada alma humana es una entidad singular, aislada junto con su cuerpo respecto del Alma universal, y cuando se separe de su cuerpo físico, será reunida con el Todo". Existe un conjunto de almas, y cada alma que desciende a este mundo es individual, apartada de las demás almas y aislada con su cuerpo; y cuando la persona parte de este mundo, el alma retorna y es recogida hacia el Todo. Y este es el ruego: libra de las garras del perro a esta que es ahora "mi única", para que siga siendo mi alma individual en este mundo y todavía no sea recogida hacia el Todo.
הוֹשִׁיעֵנִי מִפִּי אַרְיֵה וּמִקַּרְנֵי רֵמִים עֲנִיתָנִי׃ - Sálvame de la boca del león, y respóndeme desde los cuernos de los reemim.
El Malbim describe aquí una imagen: David se encuentra en medio de aquellos que vienen a devorarlo, y entre ellos hay un león que ya ha comenzado a morderlo. "Sálvame de la boca del león" - ya estoy dentro de las fauces del león, sálvame. ¿Y de qué manera? "Y desde los cuernos de los reemim me respondiste" - el Santo, Bendito Sea, le envía un reem, un animal gigantesco dotado de cuernos formidables, y el reem lo alza con sus cuernos, sacándolo y alejándolo del león. Y mientras David se encuentra allí arriba, sobre los cuernos del reem, rodeado por la congregación, desde ese lugar agradece, alaba y exalta a Hashem: "Relataré Tu Nombre a mis hermanos, en medio de la congregación Te alabaré".
Ibn Ezra explica que los cuernos de los reemim son los más fuertes de todos, y añade un dato interesante: "Y oí a personas decir que el reem se arroja desde una alta montaña sobre sus cuernos y estos no se quiebran" - es capaz de saltar desde la cima de la montaña cayendo sobre sus cuernos y no se rompen. Y hay quienes dicen que sus cuernos son más altos que todos los demás, como está escrito: "Y alzaste mi cuerno como el de un reem". Y según su enfoque, "desde los cuernos de los reemim me respondiste" significa que David necesitaba salvación también de los propios cuernos de los reemim. Hallamos así una diferencia entre los comentaristas: según Ibn Ezra, David pedía ser salvado de los cuernos de los reemim, mientras que según el Malbim, fue precisamente mediante los cuernos del reem que Hashem lo rescató de la boca del león.
Hay aquí una explicación maravillosa sobre la famosa derashá de Jazal respecto a Ester cuando se dirigía hacia Ajashverosh. Dijo Rabí Leví: una vez que llegó a la casa de los ídolos, la Shejiná se apartó de ella. Dijo: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?" - y este es precisamente nuestro salmo, "Ayelet Hashájar", que describe la situación de Ester. Ella intenta comprender la causa espiritual: "¿Acaso juzgas lo involuntario como intencional y lo forzado como voluntario?" - ¿acaso me juzgas por ir hacia Ajashverosh y unirme a este ser impuro, cuando lo hago obligada? "¿O acaso será porque lo llamé perro, como dice: 'Salva de la espada mi alma, del poder del perro mi única vida'?" De inmediato rectificó y lo llamó león, como se dice: "Sálvame de la boca del león".
Y esto resulta sorprendente. Si alguien llama "perro" al mayor de los opresores, ¿quién podría reprochárselo? A lo sumo sería una ofensa para la especie zoológica de los perros. Y lo mismo cabe decir de todos los malvados de cada generación, que solo cambian de nombre. ¿Quién vendría a reclamar: "¿Por qué lo denigras, por qué lo llamas perro?"? Y sin embargo, Ester pide: "Salva del poder del perro mi única vida", y el perro es Hamán: ella suplica que Hashem salve al pueblo de Israel de su mano. ¿Qué diferencia hace si lo llama perro o león, y a quién le importa?
Sin embargo, la explicación es tan profunda como certera. Cuando una persona ve a un perro frente a sí, ¿qué es lo primero que hace? Mira a su alrededor: ¿dónde hay una piedra?, ¿dónde hay un palo?, ¿cómo me defiendo? Si encuentra un palo, ya se siente preparado; y si tan solo se agacha como si fuera a arrojar una piedra, por lo general el perro capta la advertencia. Pero si aparece un león frente a él, ¿quién busca una piedra? ¿Acaso con piedras se ahuyenta a un león? Para todos resulta evidente que todo está perdido y que no queda sino implorar misericordia. Dice Ester: si llamé a Hamán "perro", significa que no comprendí la magnitud del peligro; significa que pensé que era posible hacerle frente: qué bueno que Ester está en el palacio real, hablará con Ajashverosh, probaremos esto o aquello, encontraremos un modo de salir del atolladero. ¿Confías en tus propias fuerzas? ¿Crees que puedes resolverlo sola? No comprendiste la verdadera dimensión del problema, y por ello la Shejiná se aparta. De inmediato ella rectifica: ¡Amo del Universo, me arrepiento de haberlo llamado perro, es un león! Y si se trata de un león, no tengo a nadie más que a Ti; solo Tú puedes salvarme, se han agotado todos los recursos naturales, no está en mis fuerzas ni en mi capacidad, solo en Hashem, bendito sea.
אֲסַפְּרָה שִׁמְךָ לְאֶחָי בְּתוֹךְ קָהָל אֲהַלְלֶךָּ׃ - Relataré Tu Nombre a mis hermanos, en medio de la congregación Te alabaré.
Desde allí, desde lo alto de los cuernos de los reemim, relato Tu Nombre a mis hermanos y Te alabo en medio de la congregación. Y el Malbim explica: quien ha presenciado un milagro para sí está obligado a agradecer, como está escrito: "Y ensálcenlo en la congregación del pueblo, y en la sesión de los ancianos lo alaben". ¿Y cuál es la diferencia entre ambos? Jazal interpretan de "la congregación del pueblo" que es necesario alabar a Hashem en presencia de diez personas, lo cual se considera una congregación (kahal). Y de "en la sesión de los ancianos lo alaben" aprendieron que también deben estar presentes personas sabias; por eso, para Birkat Hagomel se requiere que al menos dos de ellos sean talmidé jajamim. "Sesión de ancianos" no alude a un asilo de ancianos, sino a que en el lugar de alabanza haya sabios de la Torá. ¿Por qué razón? Los diez son necesarios para la difusión pública del milagro: esto produce resonancia y así se ensalza el Nombre de Hashem. Sin embargo, esto aún es superficial; la verdadera alabanza requiere profundización y contemplación, y quienes profundizan y contemplan son precisamente los jajamim.
Conforme a esto, el Malbim explica el versículo: "Relataré Tu Nombre a mis hermanos" - los hermanos de David son los talmidé jajamim, y él añade a la idea de "en la sesión de los ancianos lo alaben" que les relatará Su Nombre, Sus proezas y Sus bondades hacia él. "En medio de la congregación Te alabaré" - esto corresponde a "ensálcenlo en la congregación del pueblo"; y no me conformo únicamente con ensalzar, sino que también alabaré, a fin de que la congregación también comprenda la profundidad y la dimensión interior del milagro.
יִרְאֵי יְהֹוָה הַלְלוּהוּ כָּל זֶרַע יַעֲקֹב כַּבְּדוּהוּ וְגוּרוּ מִמֶּנּוּ כָּל זֶרַע יִשְׂרָאֵל׃ - Temerosos de Hashem, ¡alabadlo! Toda la descendencia de Yaakov, ¡honradle! Y temed de Él, toda la descendencia de Israel.
El Malbim enumera aquí tres grupos: los temerosos de Hashem, la descendencia de Yaakov y la descendencia de Israel. Esta división ya la encontramos en otro lugar: "Casa de Israel, bendecid a Hashem; casa de Aharón... temerosos de Hashem". Israel es superior a Yaakov, ya que "Israel" denota señorío y nobleza. El pueblo de Israel es llamado a veces con el nombre de Yaakov y a veces con el de Israel: "Yaakov" alude a un nivel inferior, relacionado con la palabra ékev (talón) y con "me ha suplantado (vayaakveni) estas dos veces"; mientras que "Israel" alude a la soberanía y al nivel más elevado. Por lo general, Israel hace referencia a los sabios y tzadikim de Israel, y Yaakov a las masas, a quienes se encuentran en un nivel más modesto en el servicio divino y en la cercanía a Dios, a modo de "talón".
Los temerosos de Hashem son quienes alaban, situándose en el nivel más alto, mientras que la casa de Yaakov e Israel son los oyentes, y entre ellos mismos hay dos niveles. "Toda la descendencia de Yaakov, honradle" frente a "y temed de Él, toda la descendencia de Israel": quien teme a Hashem se halla en un nivel superior a quien solamente Lo honra. Hay personas que dicen: "Yo tengo respeto por la religión"; muy bien, pero ¿cuánto temor del Cielo tienes? Honrar a Hashem a veces lo comprende incluso una persona no judía: Hashem creó el mundo, corresponde honrarlo. Pero ¿acaso eso te convierte en alguien temeroso del Cielo? Ese es un nivel mucho más alto. El temor reverente, explica el Malbim, es el reconocimiento de la providencia divina particular (hashgajá pratit), de que Hashem retribuye y castiga; y quien tiene esto arraigado cumple las mitzvot y es meticuloso en sus actos. Por ello, "temed de Él" se dice a la descendencia de Israel, que son los más eminentes del pueblo, mientras que "descendencia de Yaakov, honradle" se refiere a quienes únicamente honran a Hashem, pero aún no han llegado a servirlo a partir de la conciencia de la recompensa y el castigo, y por lo tanto no lo plasman plenamente en el mundo de la acción.
כִּי לֹא בָזָה וְלֹא שִׁקַּץ עֱנוּת עָנִי וְלֹא הִסְתִּיר פָּנָיו מִמֶּנּוּ וּבְשַׁוְּעוֹ אֵלָיו שָׁמֵעַ׃ - Porque no despreció ni abominó la aflicción del humilde, ni ocultó de él Su rostro, y cuando clamó a Él, lo escuchó.
El Malbim explica que "onut" (ענות) proviene de la idea de sumisión y humildad, como en el versículo: "¿Hasta cuándo te negarás a humillarte (leanot) ante Mí?". La sumisión y la condición baja del afligido no son despreciadas ni abominadas por Hashem. Después de todo, cuando algo carece de importancia para nosotros, no invertimos en ello: no nos ocupamos de los gatos o de los ratones de la casa, y ciertamente no de las cucarachas u otras alimañas, y si invertimos en ellos es en pesticidas. Uno podría llegar a pensar que la humilde condición del pobre no tiene valor ante Hashem y que, por así decirlo, a Él no le interesa ocuparse de ella. Viene el versículo y nos dice: no es así. La diferencia entre "despreció" (bazá) y "abominó" (shiketz) es que "despreció" alude a considerar indigno ocuparse de algo, como alguien que no se rebaja a lidiar con ciertos animales; mientras que "abominó" implica aversión hacia esa cosa. Tampoco es que Hashem desatienda lo que ocurre en este mundo terrenal, y a esto se refiere "ni ocultó de él Su rostro". No digas: si el desvalido está en la miseria, ciertamente Hashem ha apartado Su rostro de él. Esa no es la causa; al contrario: "y cuando clamó a Él, lo escuchó". Cuando el humilde clama a Hashem, Él escucha su clamor y acepta su plegaria.
Hemos explicado según el Malbim que "onut aní" alude a la sumisión del humilde, y así también se deduce de Rashí, como en la expresión "leanot mipanay" (humillarse ante Mí). Sin embargo, el Radak cita a otros comentaristas, así como el Tárgum, que explicaron "onut aní" como la plegaria del afligido, derivada de la respuesta o expresión de su boca, como en "vaáan vayómer" (respondió y dijo) o "maané lashón" (respuesta de la lengua). Según esto, Hashem no oculta Su rostro de él y escucha su clamor; su onut es su rezo y su lamento, y Hashem lo oye y le responde.
מֵאִתְּךָ תְּהִלָּתִי בְּקָהָל רָב נְדָרַי אֲשַׁלֵּם נֶגֶד יְרֵאָיו׃ - De Ti proviene mi alabanza en la gran congregación; mis votos pagaré delante de los que Le temen.
Retoma lo dicho anteriormente, "en medio de la congregación te alabaré": incluso la alabanza con la que Te ensalzo la he recibido de Ti. La alabanza misma es una abundancia que proviene de Hashem, bendito sea: "De Ti proviene mi alabanza en la gran congregación", pues Tú me mostraste Tu providencia y Tu misericordia especial. Y después de la alabanza viene "mis votos pagaré": es necesario traer un sacrificio de gratitud (korbán todá) por el milagro, como está escrito: "Y ofrezcan sacrificios de alabanza y proclamen Sus obras con júbilo". Lo que he prometido, lo pagaré.
יֹאכְלוּ עֲנָוִים וְיִשְׂבָּעוּ יְהַלְלוּ יְהֹוָה דֹּרְשָׁיו יְחִי לְבַבְכֶם לָעַד׃ - Comerán los humildes y se saciarán; alabarán a Hashem quienes Lo buscan; ¡viva vuestro corazón para siempre!
Según el Malbim, esto hace referencia a los kohanim que ofrecen el sacrificio de agradecimiento (korbán Todá). "Mis votos pagaré": ofreceré la Todá, y los kohanim comerán de la carne del sacrificio y alabarán a Hashem. ¿Y por qué dice "y se saciarán"? Es sabido que la carne del sacrificio se comía en pequeña cantidad y se multiplicaba con bendición en sus entrañas; más aún, afirmaron los Sabios que quienes comían de las ofrendas sagradas no tenían necesidad fisiológica de evacuar, sino que el alimento era como el maná, que se absorbía directamente en los miembros corporales. Resulta, por lo tanto, que comían poco y quedaban plenamente saciados. Luego alaban a Hashem, y entonces "viva vuestro corazón para siempre": el corazón que se nutre de la carne consagrada recibe una bendición espiritual procedente de ese alimento sagrado, mereciendo vivir para siempre, lo cual alude a la vida eterna y no a la existencia corporal perecedera. Tal como dijeron los Sabios de bendita memoria: "Los kohanim comen y los oferentes obtienen expiación"; el acto de comer de los sacerdotes es parte integral del servicio divino, y no debe considerarse un simple medio de sustento, sino su forma de servir a Dios mediante la ingestión consagrada. Está escrito que una voz celestial resonaba en el atrio del Templo llamando a determinado kohen a comer de la carne sagrada, lo que evidencia que formaba parte intrínseca del servicio divino.
El Radak lo interpreta de otra manera: "Comerán los humildes y se saciarán" no se refiere a los sacerdotes, sino al pueblo de Israel, a quienes se llama "humildes" - "Humildes, ha llegado el tiempo de vuestra redención" -, mientras que los pueblos gentiles son considerados soberbios. A Israel se le llama "quienes Lo buscan", pues son ellos quienes buscan a Hashem en el exilio. Estando en su dispersión se dice: "Comerán los humildes y se saciarán; alabarán a Hashem quienes Lo buscan", aquellos que claman a Hashem aun en medio de la adversidad. Y al ser redimidos, comerán del botín arrebatado a sus opresores: todo cuanto nos despojaron los enemigos a lo largo de los siglos, de ello comerán, se saciarán y disfrutarán. Es sabido que las naciones amasaron grandes riquezas a costa nuestra; quien lo desee puede visitar el Vaticano y contemplar los valiosos tesoros del pueblo de Israel que allí se custodian, o recorrer Europa para ver dónde han ido a parar la riqueza y las obras de arte que pertenecieron a los judíos por generaciones, habiendo Alemania saqueado todo a su paso. De esto se comprende cómo cambiará la realidad en el futuro: ellos se saciaron a costa nuestra, pero entonces los humildes comerán y se saciarán del despojo de sus enemigos.
¿Y qué significa "viva vuestro corazón"? Explica el Radak: equivale a la expresión "y revivió el espíritu de Yaakov", lo opuesto a "y su corazón desfalleció". El aliento vital reside en el corazón; cuando la persona se halla sumida en la desgracia su corazón yace como muerto, tal como se dice: "mi corazón está herido dentro de mí"; mas cuando sale de la angustia, "revivió el espíritu de Yaakov, su padre", el corazón se llena de júbilo y recobra la vida. Y esta vitalidad será "para siempre", pues ya no habrá más destierro: no será como el renacer que experimentaron en la época del Primer Templo, al que sucedió el exilio, ni como el del Segundo Templo, tras el cual comenzó una dispersión de casi dos mil años, sino que "viva vuestro corazón para siempre".
יִזְכְּרוּ וְיָשֻׁבוּ אֶל יְהֹוָה כָּל אַפְסֵי אָרֶץ וְיִשְׁתַּחֲווּ לְפָנֶיךָ כָּל מִשְׁפְּחוֹת גּוֹיִם׃ כִּי לַיהֹוָה הַמְּלוּכָה וּמֹשֵׁל בַּגּוֹיִם׃ - Recordarán y se volverán a Hashem todos los confines de la tierra, y se postrarán ante Ti todas las familias de las naciones. Pues de Hashem es el reino, y Él gobierna sobre las naciones.
El Malbim explica que estas expresiones guardan un paralelismo exacto: "Recordarán y se volverán a Hashem todos los confines de la tierra", ¿por qué causa? "Pues de Hashem es el reino". "Y se postrarán ante Ti todas las familias de las naciones", ¿por qué motivo? "Y Él gobierna sobre las naciones". Existe una diferencia substancial entre el concepto de rey (mélej) y el de gobernante absoluto (moshel), distinción que también aclara el Gaón de Vilna: un rey ejerce su reinado con el consentimiento y la elección del pueblo, porque este desea su soberanía; el moshel, en cambio, suele ser un autócrata que impone su mandato con mano férrea sin importar la voluntad popular. El Santo, bendito sea, es Rey absoluto sin requerir la aprobación ni la coronación de los seres humanos; a esto se refiere "pues de Hashem es el reino", una soberanía consustancial a Su Ser. Esto es lo que recordarán todos los confines de la tierra: que a Él Le pertenece el reinado por ser el Creador, y gracias a esa toma de conciencia se volverán a Él. Además de ello, Él también "gobierna sobre las naciones": los pueblos oprimieron y torturaron a Israel a lo largo de las generaciones, y Hashem ejercerá sobre ellos Su autoridad con mano firme y con todo Su poder, castigándolos y destruyendo naciones y reinos enteros, como está escrito: "Y Me engrandeceré y Me santificaré" mediante el juicio que ejecutará sobre ellos. Conducirá a Esav al valle de Yehoshafat para juzgarlo allí, tal como dice el profeta: "Y subirán libertadores al monte de Tzión para juzgar al monte de Esav". Entonces se cumplirá: "y se postrarán ante Ti todas las familias de las naciones", una reverencia forzada nacida del pánico y del sobrecogimiento.
אָכְלוּ וַיִּשְׁתַּחֲווּ כָּל דִּשְׁנֵי אֶרֶץ לְפָנָיו יִכְרְעוּ כָּל יוֹרְדֵי עָפָר וְנַפְשׁוֹ לֹא חִיָּה׃ - Comieron y se postraron todos los opulentos de la tierra; ante Él se arrodillarán todos los que descienden al polvo, y aquel cuya alma no vivificó.
Explica el Malbim que "los opulentos de la tierra" (dishné éretz) son aquellas personas cuyo único afán en este mundo ha sido cebarse a sí mismas, como becerros de engorde, persiguiendo los goces materiales. "Comieron y se postraron": comieron con tal desenfreno que su cuerpo acabó encorvado bajo el peso de su vientre henchido. Mas ¿de qué les servirá haber nutrido un cuerpo cuyo destino inexorable es el polvo y los gusanos, si desatendieron por completo la vida de su dimensión espiritual? Su único anhelo fueron las satisfacciones materiales y los deseos sensoriales. Por eso declara el versículo: "ante Él se arrodillarán todos los que descienden al polvo, y aquel cuya alma no vivificó". Al término de su existencia terrena, en el día de la muerte, deberán presentarse a rendir cuentas ante el Santo, bendito sea, y se arrodillarán como seres reducidos a mero polvo, por no haber hecho nada para vivificar su alma con miras a la eternidad. El alma del malvado desciende hacia la tierra porque todo su interés estuvo fijado en lo material y ese es su lugar propio; en cambio, el alma del justo, que anheló la elevación espiritual durante toda su vida, asciende hacia lo alto y se reúne con el Creador, bendito sea.
De forma semejante explica el Ibn Ezra, señalando además que estas palabras contrastan con lo afirmado antes: "Comerán los humildes y se saciarán". Los humildes comen con moderación y quedan satisfechos, buscando solo sustentar su alma, y para ellos se dice: "viva vuestro corazón para siempre". En cambio, "los opulentos de la tierra", que van tras toda clase de lujos y ambicionan acaparar todos los placeres terrenales, son la antítesis de los humildes; de ellos se afirma "y aquel cuya alma no vivificó", indicando que su corazón no vivirá eternamente, ya que consagraron su vida exclusivamente a la materia y a las apetencias pasajeras de este mundo.
El Radak cita una explicación en nombre de su padre según la cual el versículo describe dos categorías distintas. Entre las naciones gentiles habrá quienes retornen con sinceridad a Hashem y se mantengan prósperos y lozanos: harán teshuvá, desearán apegarse a Su presencia y Hashem los aceptará; sobre ellos se afirma que "comieron y se postraron", dando gracias al Creador por cuanto les concedió. Según el Radak, estas palabras constituyen un elogio para aquellos pueblos que reconozcan a Hashem y aspiren a cumplir Su voluntad. Sin embargo, habrá otros a quienes el Santo, bendito sea, no aceptará aun cuando se inclinen y se postren, y son aquellos que derramaron la sangre inocente de Israel: ellos descenderán al polvo para pagar en el Guehinom, y sobre ellos recae la sentencia de "y aquel cuya alma no vivificó", pues Hashem no preservará con vida el alma de ninguno de ellos. ¿Y cuál es la razón? Porque los despojos materiales que nos infligieron pueden subsanarse mediante compensación, tal como está dicho: "En lugar de bronce traeré oro", de modo que quienes robaron bronce pagarán el doble entregando oro; mas ¿cómo podrá resarcirse la sangre derramada de Israel? Sobre esto está escrito: "Y expiaré, mas su sangre no la expiaré", y también: "Y salpicó su sangre sobre mis vestiduras", cual si las manchas de la sangre de Israel permanecieran siempre ante las vestiduras sagradas del Creador, proclamando Hashem que esa culpa jamás quedará impune. En consecuencia, estos descenderán al polvo sin que sus almas alcancen vida, pereciendo en retribución por la vida de Israel; mientras que la primera parte del versículo alude a quienes no arrebataron vidas judías sino únicamente bienes materiales, y estos sí "ante Él se arrodillarán" y hallarán acogida en su arrepentimiento.
Rashi cita la enseñanza de nuestros Sabios de que los difuntos contemplan la Shejiná antes de morir. Así se expone en el tratado de Calá Rabati, capítulo 3: "Y la persona no muere hasta que ve al Santo, bendito sea, por Sí mismo, como está dicho: 'Pues no Me verá el hombre y vivirá' - en sus vidas no lo ven, pero en su muerte sí lo ven, y se dice: 'Ante Él se postrarán todos los que descienden al polvo'". Asimismo, en el Midrash Tehilim (Shojer Tov): Rabí Yojanán dijo, sobre "Una descendencia le servirá", que tanto los justos como los malvados reciben la Presencia Divina, como dice: "Ante Él se postrarán todos los que descienden al polvo, y quien su alma no pudo preservar con vida". ¿Y por qué los malvados reciben la Presencia Divina? En cuanto a los justos, se comprende, ¿pero el malvado por qué? Porque los malvados se rebelaron contra el Santo, bendito sea, y en la hora de su muerte les muestran la Shejiná y les dicen: vengan y vean el rostro del Rey contra quien se rebelaron, y Él habrá de cobrarse de ustedes. Es decir, le dicen: se acabaron las fiestas; a Aquel a quien hiciste enojar todos tus días, mira ahora Su semblante. Y el alma se llena de un deseo inmenso de apegarse a Él, bendito sea, pero le dicen: no solo no te apegarás a Él, sino que además Él habrá de cobrarse de ti. Un castigo sumamente riguroso. En cambio, respecto a los justos: "También a los justos, en el momento de su fallecimiento, les muestran la Shejiná y les dicen: vengan y contemplen el rostro del Rey a quien sirvieron, pues Él habrá de darles su recompensa" - toda su vida lo sirvieron en medio de la oscuridad, la ocultación y la dificultad; vengan y vean quién les otorgará su recompensa.
זֶרַע יַעַבְדֶנּוּ יְסֻפַּר לַאדֹנָי לַדּוֹר׃ - Una descendencia Le servirá; será contado para el Señor por generación.
"Una descendencia le servirá": estos son los justos que sirven a Hashem. El Malbim explica que "será contado" (yesupar) no proviene de la raíz de relatar una historia, como parece a simple vista, sino de la idea de contar o enumerar (mispar): será tomado en cuenta. Solamente esta descendencia, aquella que Le sirva, ingresará en el recuento de las generaciones y será contada en ellas. Pero los malvados, que no Le sirvieron, es como si hubiesen sido borrados por completo de la historia, como si jamás hubiesen existido; Hashem no los cuenta en el cómputo de las generaciones del mundo. Solo quienes cumplen Su voluntad son contados: "Una descendencia Le servirá; será contado para el Señor por generación".
יָבֹאוּ וְיַגִּידוּ צִדְקָתוֹ לְעַם נוֹלָד כִּי עָשָׂה׃ - Vendrán y proclamarán Su rectitud al pueblo por nacer, que Él ha actuado.
Y concluye David: "Vendrán", esa simiente que vendrá y proclamará Su rectitud es la que será contada ante el Santo, bendito sea. Hashem los considerará como un pueblo que nació en el mundo y que Él Mismo formó, tanto entre los que nacieron como entre las obras de Sus manos: "al pueblo por nacer, que Él ha actuado". Sin embargo, a los "ricos de la tierra", que no vivificaron su alma, Hashem no los cuenta en absoluto, como si no hubiesen tenido descendencia y como si nunca hubiesen existido en el mundo.
El Radak explica: "Vendrán y proclamarán", los que suban del exilio, que vendrán de todos los confines de la tierra, relatarán Su rectitud al pueblo que de ellos nazca, a los hijos que vengan después de ellos. Los hijos no vieron las obras que Hashem hizo con sus padres, y por eso los padres vendrán y les contarán cuántas bondades, cuánta salvación y cuánta ayuda nos otorgó Hashem incluso mientras estábamos en el exilio.
El Radak concluye señalando que los cristianos interpretaron este salmo como referido a aquel hombre, como si describiera las aflicciones que Israel le infligió, dirigiéndose al padre y relatando cómo lo rodearon perseguidores, perros y malhechores. Y como ya se ha señalado en más de una ocasión, el Malbim prácticamente no menciona al cristianismo, debido al temor de lidiar con ello al vivir entre ellos, habiendo sufrido en varias oportunidades acusaciones y delaciones al encontrar en sus libros alusiones en su contra, como si se burlara de ellos; por eso, todo lo que escribe al respecto es por medio de alusiones muy sutiles, mientras que sobre los hijos de Yishmael escribe con entera libertad. Con el Radak ocurre lo contrario: él aborda el cristianismo abiertamente. A continuación se resume brevemente cómo refuta sus afirmaciones.
Ellos interpretaron "como un león mis manos y mis pies" (caarí yadái veraglai) como si dijera "horadaron mis manos y mis pies" (carú yadái veraglai), refiriéndose a los clavos que le habrían fijado en manos y pies durante la crucifixión. Y los indujo a error el versículo "y quien su alma no pudo preservar con vida" (venafshó lo jiyá), sobre el cual dijeron: he aquí que él es una deidad, "ante él se postrarán todos los que bajan al polvo", y él no quiso preservar su alma con vida, ya que, según su doctrina, asumió un cuerpo de carne para que lo mataran y, mediante su muerte, sacar a los habitantes del infierno. Según esto, no se comprende en absoluto qué pretenden de los judíos: afirman que los judíos lo mataron, pero según su propia teoría esa era su voluntad, que lo mataran para redimir a quienes estaban en el purgatorio; por lo tanto, ¿qué es lo que reclaman? Y esta, desde luego, no es la única objeción contra la teología cristiana.
Dice el Radak: "Y ahora, que escuche su propio oído lo que su boca pronuncia". Si no quería salvar su vida ni librarse de la mano de sus ejecutores, ¿por qué clamó: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?, ¿por qué estás lejos de mi salvación?"? ¡Si acaso no buscaba salvarse en absoluto! ¿Y por qué se quejó diciendo: "Clamo de día y no respondes", si supuestamente no deseaba ser respondido? Y más aún: si él es divino, ¿por qué necesita clamar a alguien para que lo salve? ¡Que se salve a sí mismo! Y si se trata de un dios que pide auxilio, es un dios débil; si busca quién le ayude, ¿cómo podrá ayudarte a ti? Además: ¿cómo va a decir: "Tú que habitas entre las alabanzas de Israel", cuando según su teoría Israel fue quien lo ejecutó; cómo habría de exaltar las alabanzas de Israel? Y además: "En Ti confiaron nuestros padres", pero según su dogma él solo tenía un padre, ¿por qué usar entonces el plural "nuestros padres"? Más aún: ¿acaso Dios mismo diría "Y yo soy un gusano y no un hombre"? ¿Qué clase de gusano sería? Y además: "Encomiéndate a Hashem, que Él lo libre y lo rescate", ¿de qué se habla aquí? Si se refiere a la carne, de hecho no lo libró ni lo rescató; y si se refiere a la divinidad, esta no precisa salvación. Asimismo: "Pues Tú me sacaste del vientre", ¿cómo diría semejante cosa, si supuestamente él mismo es quien saca a los demás del vientre materno? Y además: "Relataré Tu Nombre a mis hermanos", ¿acaso su dios tiene hermanos? Nunca lo supimos. Y más aún: el relato y la alabanza se expresan en agradecimiento tras la salvación, pero él no fue salvado, sino ejecutado y crucificado; ¿sobre qué, pues, se alaba? Y además: "Toda la simiente de Yaakov, hónrenlo... porque no despreció ni aborreció la aflicción del humilde", pero según su versión Israel es quien le hizo daño, ¿cómo diría entonces que ellos lo glorifiquen? Y en su tormento, el Padre sí lo habría despreciado y aborrecido, y ocultó Su rostro de él, y cuando clamó a Él, no lo escuchó. Por último: "Y se postrarán ante Ti todas las familias de las naciones", y resulta que los judíos y los musulmanes no creen en él, y ninguna de las restantes familias de los pueblos aceptó su religión salvo únicamente los cristianos. Queda demostrado, pues, que todas sus afirmaciones son falsas.
Y como se ha dicho, esto es apenas una mínima parte de las enormes objeciones que pesan sobre el cristianismo, el cual es como un queso suizo lleno de agujeros, donde no queda piedra sobre piedra. Quien comienza a investigar el tema descubre que se trata de un cúmulo de disparates, mentiras, patrañas e invenciones, sin sustancia alguna. Y cuando se les plantean preguntas difíciles, no tienen respuestas, salvo: "Tienes que creer, yo lo siento en el corazón". Ante un sentimiento no se puede discutir; si tú lo sientes, que te vaya bien, yo siento cosas distintas. Pero ¿acaso puedes demostrarlo, presentar una prueba? El judaísmo se fundamenta en pruebas, en evidencias y en profecías. En el cristianismo no hay ni una sola profecía. Tienen cierta "profecía" que pronunciaron hace quinientos años, según la cual el pueblo de Israel jamás tendría el mérito de regresar a su tierra por haber causado la muerte de aquel hombre, y he aquí que hemos regresado. Dijeron: "Sí, pero no a Jerusalén". Y en el año 5727 (1967) regresamos también a Jerusalén. Y entonces aplicaron la táctica del avestruz: el Papa no vino de visita, no vio ni escuchó las noticias, y con eso se desentiende del asunto. Esa es su única profecía, la de un arzobispo de hace quinientos años; en cambio, el judaísmo cuenta con una multitud de profecías que se cumplen ante nuestros propios ojos. Esto es la verdad frente a la falsedad, y de aquí comprendemos cuán distante está el judaísmo del cristianismo y del islam, tan lejos como el oriente del occidente. Esto se ha ampliado en otro lugar, y quien lo desee puede profundizar en las clases sobre el Séfer HaKuzarí.
En esta parte del salmo se transita desde el abismo hacia la salvación: los enemigos ya se han repartido las vestiduras y han echado suertes sobre el ropaje, pero dañarlo no pudieron; y quien ora clama: "Fuerza mía, apresúrate en mi ayuda" (Eyalutí le'ezratí jusha), pidiendo que Hashem sea para él como la estrella del alba que ilumina. Ruega por su "única" (yejidatí, su alma pura), lo último que le queda, y es descrito como quien se halla ya en las fauces del león y es rescatado entre los cuernos del reem; y precisamente desde allí relata y alaba. Del Midrash sobre Ester aprendimos un gran principio: quien llama a su enemigo "perro" cree que podrá enfrentarlo con sus propias fuerzas, mientras que quien lo llama "león" sabe que no depende sino de Hashem únicamente. A partir de allí, el salmo se eleva hacia el agradecimiento en la congregación y en la asamblea de sabios, hacia los tres niveles de los siervos de Dios, hacia la promesa de que Hashem no desprecia la aflicción del humilde ni oculta Su rostro, y hacia el final de los días, cuando retornarán todos los confines de la tierra, los humildes comerán y se saciarán y vivirá su corazón para siempre; mientras que los "opulentos de la tierra" que no dieron vida a su alma se postrarán en el polvo y ni siquiera serán contados en el cómputo de las generaciones. Solo la "simiente que Le sirva" será contada para Hashem de generación en generación, y vendrán y proclamarán Su rectitud al pueblo por nacer, porque Él lo hizo.