Introducción: Salmo 22 - Segunda parte de la descripción
El Salmo 22 es un cántico de lamento y clamor, en el que David HaMélej describe su humillación y la burla de los enemigos, y desde allí eleva su plegaria a HaKadosh Baruj Hú. En esta sección seguiremos la explicación del Malbim y veremos cómo los versículos se dividen en etapas: la descripción de la afrenta y el desprecio, seguida de la súplica y la petición, y a partir del versículo 17, el destello de luz que surge de la oscuridad, el comienzo de la salvación.
"Y yo soy un gusano y no un hombre" - El peshat olvidado
וְאָנֹכִי תוֹלַעַת וְלֹא אִישׁ חֶרְפַּת אָדָם וּבְזוּי עָם׃ - Y yo soy un gusano y no un hombre, vergüenza de los hombres y despreciado del pueblo.
Este es uno de los ejemplos más claros de cómo nos acostumbramos a las interpretaciones homiléticas y olvidamos el sentido llano (peshat). Cualquiera diría: David HaMélej era humilde y modesto, y por eso dijo "Y yo soy un gusano y no un hombre", tal como Moshé Rabenu dijo "¿y qué somos nosotros?", y Abraham dijo "y yo soy polvo y ceniza". No es que esto sea incorrecto, pero hay que saber que ese no es el sentido literal del texto. Y ya escribió el Ibn Ezra: es inconcebible que un hombre sensato diga de sí mismo que no es un hombre sino un gusano.
Sino que, tal como explican aquí los comentaristas, David HaMélej dice estas palabras con respecto a las naciones: soy despreciable a sus ojos como un gusano y no como un hombre. Ellos me consideran un gusano; para ellos soy la vergüenza de los hombres y el desprecio del pueblo. Y así, en efecto, han tratado a Am Israel a lo largo de las generaciones. En la Shoá exterminaban a las plagas con pesticidas y al pueblo judío con gas Zyklon B; exactamente lo mismo, buscando cómo aniquilarlos mediante fumigación. "Y yo soy un gusano y no un hombre": el gentil me trata como a un gusano.
La explicación del Malbim: Sostienen la cuerda por ambos extremos
Así lo explica también el Malbim. David HaMélej argumenta aquí delante de HaKadosh Baruj Hú que se ha producido un vuelco total: no solo confío en Ti y no alcanzo el objetivo de esa confianza, que es la salvación - he confiado en Ti y no me salvas -, sino que mi propia confianza en Ti se ha convertido en mi mayor afrenta. "Yo", es decir, yo por mi parte, soy "gusano y no hombre": en lo que respecta a la superioridad del hombre sobre el gusano, se me considera tan solo un gusano; pero en lo que respecta a la desventaja que tiene el hombre frente al gusano, allí sí me consideran un ser humano.
Expliquemos esto: el gusano tiene cierta ventaja sobre el hombre, y es que nadie insulta a un gusano. En cierto sentido, es preferible ser un gusano, pues a un gusano no se le injuria, no se le hostiga y nadie le presta atención. Dice David HaMélej: a mí sí me ultrajan, soy "vergüenza de los hombres"; respecto a las ofensas, me tratan como a un ser humano. Pero en lo que respecta a las desventajas del gusano, allí me consideran un gusano. Siempre eligen lo peor de ambos mundos: si conviene tratarte como hombre para humillarte, te tratarán como hombre, pues a un gusano no se le insulta; y si conviene tratarte como gusano, te tratarán como gusano, con el máximo desprecio, como si no tuvieras voluntad, ni sentimientos, ni nada, y no fueras para ellos más que una larva rastrera.
Resulta entonces que toman la cuerda por ambos extremos, y de cualquier manera soy el más vil a sus ojos. Y más aún, añade David: en cuanto a la ofensa, no me desprecian como a un individuo aislado, sino que me consideran "despreciado del pueblo", como si fuera un pueblo entero, una multitud de personas despreciables.
Por vía de alegoría: ¡Ojalá fuera un gusano!
Hay quienes lo explican en sentido figurado. David HaMélej siempre se quejaba de ser perseguido y de que hablaran lashón hará sobre él: "Hablan de mí los que se sientan a la puerta, y soy la canción de los bebedores". Muchos salmos de Tehilim tratan sobre lo que la gente decía de David y las cosas que lo atormentaban: "Y yo, cuando ellos enfermaron, me vestí de cilicio", y cuando yo caía enfermo, venían y decían: "¿Cuándo morirá y perecerá su nombre?". Dice David: todo el tiempo me están masticando en sus bocas: David, David, David. ¡Ojalá fuera un gusano!, pues la persona tiene sumo cuidado de no meterse un gusano a la boca; los gusanos no se mastican. "Y yo soy un gusano y no un hombre": así como no te llevas un gusano a la boca, no pongan mi nombre en sus bocas, y dejen de difamarme y de murmurar contra mí.
"Todos los que me ven se burlan de mí" - Burla hacia quien ha caído de su nivel
כׇּל־רֹאַי יַלְעִגוּ לִי יַפְטִירוּ בְשָׂפָה יָנִיעוּ רֹאשׁ׃ - Todos los que me ven se burlan de mí; abren los labios, menean la cabeza.
Vemos que describe su caída: por un lado, me ultrajan como a un gusano, y por el otro, me definen como un pueblo y me desprecian como tal. ¿Dónde hay mayor deshonra? Un gusano que cayó de su nivel: desde el principio no era más que un gusano, no hay ninguna novedad en ello. Pero un pueblo que cayó de su categoría, eso sí es una gran vergüenza. Por eso me definen como "el despreciado del pueblo", como un gran pueblo que descendió de su rango, y por ende "se burlan de mí". Y no es una burla cualquiera, pues la burla se dirige a aquello que carece de valor.
"Abren los labios, menean la cabeza" - el Malbim explica que la acción de abrir la boca se llama "péter", como en "péter réjem" (lo que abre la matriz). "Yaftiru besafá" significa que abren sus labios para pronunciar sus palabras con solemnidad, como quien habla de algo grande e importante.
"Encomiéndate a Hashem, que Él lo libre" - El lenguaje de la burla
גֹּל אֶל־יְהֹוָה יְפַלְּטֵהוּ יַצִּילֵהוּ כִּי־חָפֵץ בּֽוֹ׃ - Encomiéndate a Hashem, que Él lo libre; que lo salve, ya que en Él se complace.
Y esto es lo que dicen en su escarnio: este miserable gusano - tal como me llaman - se encomienda a Hashem para que lo ponga a salvo, es decir, acude a Hashem para que lo libre de su angustia. Y los enemigos se mofan diciendo: "Que lo salve, ya que se complace en él" - veamos si Hashem lo salva; se supone que se deleita en él, ¡pues entonces que lo rescate! Todo esto significa "se burlan de mí, abren los labios, menean la cabeza": mientras me encomiendo a Hashem para que me libere, ellos dicen con sorna: veamos si el Santo, bendito sea, de verdad acude en su ayuda y lo salva.
Rashi explica que "gol" proviene de la raíz de rodar o descargar: la persona debe descargar su carga y su peso sobre su Creador para que Él la ponga a salvo. Así como alguien hace rodar una pesada carga sobre un lugar para que este la sostenga, del mismo modo haz rodar tu carga hacia Hashem y Él la sostendrá.
"Pues Tú me sacaste del vientre" - De aquí proviene la burla
כִּי־אַתָּה גֹחִי מִבָּטֶן מַבְטִיחִי עַל־שְׁדֵי אִמִּֽי׃ - Pues Tú me sacaste del vientre, me diste seguridad sobre los pechos de mi madre.
El Malbim explica el argumento de David: ¿de dónde surge esta burla? Del hecho de que "Tú me sacaste del vientre": siempre fuiste mi salvador y ahora me has abandonado, tal como clamó antes: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?". Por esta razón todos lo ultrajan, blasfeman, desprecian y ridiculizan. Otra nación sobre la cual jamás reposó la luz de Hashem y que nunca gozó de tal abundancia divina, al encontrarse en un estado de decadencia no evidencia ningún cambio en la Providencia. Pero en cuanto al pueblo de Israel, que desde sus orígenes fue sostenido por el Santo, bendito sea, sobre él vienen a mofarse: ¿dónde está ahora Hashem? ¿Dónde está Aquel que debía socorrerlo?
Y compara a la nación con un nacimiento. "Goji" significa "quien me saca", afín a Guijón, como explica el Malbim en su análisis léxico: quien me extrae sobre mi vientre desde las entrañas maternas. Y como es sabido, la salida de Egipto se describe como una metáfora de parto: "sacar una nación de en medio de otra nación", extraer algo de las entrañas mismas, lo cual constituye un nacimiento. De modo que aquí describe el éxodo de Israel: desde aquel momento Tú fuiste quien me sacó del vientre, me hiciste salir de Egipto y me redimiste. Y no solo eso, sino también "me diste seguridad sobre los pechos de mi madre": dispusiste para mí una nodriza que me amamantara, me alimentara y cubriera todas mis necesidades, aludiendo a Moshé Rabenu, quien suplió todo lo necesario y cuidó de ellos en el desierto; nos proveíste el maná y el pozo de agua. Y esta misma realidad, el hecho de que fuéramos tan socorridos por Ti, es hoy el motivo de la burla y del escarnio de las naciones: que acuda a Hashem para que lo ayude, pues si en el pasado lo ayudó, ¡que recurra a Él ahora también!
"Sobre Ti fui arrojado desde la matriz" - Entre matriz y vientre
עָלֶיךָ הׇשְׁלַכְתִּי מֵרָחֶם מִבֶּטֶן אִמִּי אֵלִי אָֽתָּה׃ - Sobre Ti fui arrojado desde la matriz; desde el vientre de mi madre, Tú eres mi Dios.
Tú, Amo del Universo, fuiste también después de eso el tutor y quien me crió, como un nodrizo cuida al lactante. En la metáfora describe como si tras nacer hubiese muerto su madre, y "sobre Ti fui arrojado desde la matriz", para que fueras Tú Quien me criara. E incluso antes de eso: "desde el vientre de mi madre, Tú eres mi Dios"; ya cuando mi madre estaba embarazada de mí, ya entonces Tú cuidaste de mí para que no pereciera, Tú fuiste mi protector. Por eso ahora, al verme abandonado, tienen un motivo más para ultrajarme con mayor fuerza. Pues me consideran un pueblo de gran alcurnia y dicen: "Miren adónde has llegado". Si yo no fuera tan importante, no me ultrajarían ni me blasfemarían en este momento.
El Malbim precisa la diferencia entre "réjem" (matriz) y "béten" (vientre): la matriz alude al parto, como en "péter réjem", la apertura de la matriz; mientras que el vientre alude siempre a la etapa de la gestación, cuando el feto aún se encuentra en el vientre y no ha llegado al momento del nacimiento. Por eso, "desde el vientre de mi madre Tú eres mi Dios": ya en Egipto, antes de que comenzara el parto y antes del Éxodo, ya desde entonces Tú eras mi Dios.
"No te alejes de mí" - El comienzo de la plegaria
אַל־תִּרְחַק מִמֶּנִּי כִּי־צָרָה קְרוֹבָה כִּי־אֵין עוֹזֵֽר׃ - No te alejes de mí, porque la angustia está cerca, pues no hay quien ayude.
Aquí comienza la plegaria. Hasta ahora vimos a David lamentarse y dolerse por su situación; de aquí en adelante le pide a Hashem que lo salve. Explica el Malbim: cuando una persona pide ayuda a su semejante, quien presta auxilio no siempre permanece a su lado listo para socorrerlo. ¿Y cuándo se permite el auxiliador alejarse de quien necesita auxilio? En dos situaciones: una, cuando la tribulación está lejos, de modo que si llegara a presentarse, todavía tendría tiempo de acudir y ayudar. La segunda, cuando quien necesita auxilio tiene a otro ayudante en quien apoyarse mientras tanto, pues cuenta con otra dirección a la cual recurrir. Dice David: Amo del Universo, estas dos situaciones no aplican en mi caso. Primero, "porque la angustia está cerca", no se trata de un peligro lejano que te permita dejarme solo. Y segundo, si acaso se dijera que hay otro que pueda prestar ayuda, tampoco es así: "pues no hay quien ayude", Tú eres el único auxiliador. Por lo tanto, el Salvador no puede distanciarse, ya que dependo enteramente de que me asista.
"Me han rodeado muchos novillos" - Explicación de "la angustia está cerca"
סְבָבוּנִי פָּרִים רַבִּים אַבִּירֵי בָשָׁן כִּתְּרֽוּנִי׃ - Me han rodeado muchos novillos; poderosos toros de Bashán me han cercado.
Primero explica lo que dijo antes, que "la angustia está cerca": Amo del Universo, mira cuán grande e inminente es la desgracia, pues en este mismo instante "me han rodeado muchos novillos", cuantiosos en cantidad; "poderosos toros de Bashán me han cercado", imponentes en fuerza y calidad. ¿Y cuál es la diferencia entre rodear (sibuv) y cercar (kitur)? Explica el Malbim: rodear es alrededor del cuerpo, mientras que cercar es ceñir la cabeza - de allí que la corona (kéter) se coloque sobre la cabeza. Resulta entonces que los novillos se encuentran alrededor de mi cuerpo y los poderosos toros de Bashán ciñen mi cabeza, y el peligro está pegado a mí por completo.
El Radak explica que aquí compara a los enemigos prósperos, agresivos y malvados con novillos o toros, pues los toros son corpulentos y fuertes. Y sobre "los poderosos de Bashán", explica el Malbim que Bashán es una región de la Tierra de Israel, un lugar de pastos fértiles y abundantes, y el ganado que pasta allí es igualmente robusto y cebado. Los malvados poderosos y violentos fueron comparados con las vacas de Bashán, tal como encontramos en el libro de Amós, capítulo 4, en la parábola de las vacas de Bashán que se refiere a las mujeres que oprimen a los pobres y quebrantan a los menesterosos: cebadas en deleites y prepotentes.
"Abrieron contra mí su boca" - Un león que desgarra y ruge
פָּצוּ עָלַי פִּיהֶם אַרְיֵה טֹרֵף וְשֹׁאֵֽג׃ - Abrieron sobre mí su boca, cual león que despedaza y ruge.
Aquellos poderosos toros de Bashán que me rodearon, que son los enemigos, ya abrieron su boca para devorarme, y más aún: son como un león que despedaza y ruge. ¿Qué significa 'que despedaza y ruge'? Explica el Malbim que el rugido es una expresión de ira hacia aquel a quien le ruge, como si hubiera algo que lo enfurece y lo hace rugir y protestar. Dice David: me están consumiendo y encima rugen como si yo les hubiera hecho algún mal, y esto acrecienta su furor todavía más. Y cuando alguien actúa con furia ciega, como una osa privada de sus crías, el daño que provoca es mucho mayor. Por eso no dice simplemente 'abrieron sobre mí su boca', sino como un león que despedaza y ruge en el ardor de su ira, y por ende el daño que causa es mucho mayor.
El Radak, por el contrario, explica que el rugido aquí no es una expresión de cólera sino de alegría: mira, Soberano del universo, no basta con que me despedacen, sino que además rugen de tanta alegría, disfrutan de lo que hacen y lo llevan a cabo con regocijo. Y esto magnifica el dolor; pues si alguien tan solo te golpea, vaya y pase, pero si te golpeó y además se rió después: 'no sea que se alegren las hijas de los incircuncisos'. No basta con la derrota misma, sino que allí se despierta una fiesta, en las calles de Gaza reparten golosinas; y esta realidad hace que el dolor sea todavía más profundo.
"Como agua he sido derramado" - Explicación de "porque no hay quien ayude"
כַּמַּיִם נִשְׁפַּכְתִּי וְהִתְפָּרְדוּ כׇּל־עַצְמוֹתָי הָיָה לִבִּי כַּדּוֹנָג נָמֵס בְּתוֹךְ מֵעָֽי׃ - Como agua he sido derramado y se descoyuntaron todos mis huesos; mi corazón fue como cera, derritiéndose en medio de mis entrañas.
Hasta aquí explicó 'la angustia está cerca': cuán cerca está, 'me rodearon novillos, fuertes toros de Bashán me cercaron, abrieron sobre mí su boca'. Ahora pasa a explicar 'porque no hay quien ayude', pues no tengo en quién apoyarme sino únicamente en Ti. 'Como agua he sido derramado': me encuentro sin fuerzas, demasiado débil para resistir frente a ellos, y mi carne se derrama como agua por el gran terror. 'Y se descoyuntaron todos mis huesos': los huesos se separaron unos de otros, según la expresión aramea 'arkuvateh da leda nakshan' (sus rodillas chocaban una contra otra), en la que las rodillas del aterrorizado tiemblan y se golpean entre sí. Y por si fuera poco, también el corazón, que es la raíz y el rey de todo el cuerpo, se derrite: 'mi corazón fue como cera, derritiéndose en medio de mis entrañas', la cera se derrite y se disuelve dentro de todas mis entrañas. A tal punto he llegado a una situación en la que no hay quien ayude, y la salvación depende únicamente de Ti.
"Se secó como un tiesto mi vigor" - El agotamiento de las fuerzas y de la lengua
יָבֵשׁ כַּחֶרֶשׂ כֹּחִי וּלְשׁוֹנִי מֻדְבָּק מַלְקוֹחָי וְלַעֲפַר־מָוֶת תִּשְׁפְּתֵֽנִי׃ - Se secó como un tiesto mi vigor, y mi lengua está pegada a mi paladar, y al polvo de la muerte me has puesto.
Continúa el Malbim: no solamente se estremecieron todos mis miembros, tanto los externos como los internos que se derritieron como vimos en el versículo anterior, sino que además la fuerza me ha abandonado por completo. La vitalidad del hombre reside en su humedad natural, y esta se ha secado: he perdido mi vigor, no me queda vitalidad en el cuerpo, 'se secó como un tiesto', al punto de que ya es imposible que recupere fuerzas. Como un árbol que se secó, del cual ya no se espera que vuelva a florecer. Y más aún: ni siquiera clamar por auxilio puedo, pues 'mi lengua está pegada a mi paladar': mi lengua se pegó al paladar por el intenso pánico, y ni siquiera para implorar tengo aliento. ¿Y cuál es el resultado? 'Y al polvo de la muerte me has puesto': no queda esperanza de que me salve, y Tú es como si me colocaras en el polvo de la muerte. 'Tishpeteni' proviene de la expresión usada para asentar la olla sobre el fuego, es decir, me dispones y me conduces hasta el polvo de la muerte.
¿Y qué significa 'mi vigor' (koji)? En el sentido simple, tal como explica el Ibn Ezra, en su significado literal: la vida del ser humano reside en su humedad vital, y cuando esta falta, pierde sus fuerzas. Obsérvese lo que le sucede a un anciano: pierde sus fluidos vitales, la piel se seca y se arruga, los cabellos se marchitan, todo se seca, hasta que incluso el cerebro se seca y la persona fenece por completo. Resulta entonces que la fuerza del ser humano está en su humedad: cuando conserva la vitalidad está fresco y joven, y cuando se seca es la manifestación de la vejez. Y a esto alude 'se secó como un tiesto mi vigor'.
El Radak cita en nombre de su padre una interpretación novedosa: 'koji' proviene del término que alude a la saliva o flema que la persona carraspea y expulsa de su garganta, la cual se ha secado. Otra interpretación, citada también en el Ibn Ezra y asimismo novedosa, propone que 'koji' no deriva de fuerza, sino que es una palabra con letras invertidas (metátesis), como 'simlá' y 'salmá' (vestimenta), o 'kéves' y 'késhev' (cordero); así, 'koji' equivale a 'jikí' (mi paladar): no puedo hablar porque se secó como un tiesto mi paladar, se me secó la boca.
Y conforme a esto se comprende la continuación: 'y mi lengua está pegada a mi paladar' (malkojái); dado que el paladar se secó, por ende mi lengua quedó pegada y no puedo articular palabra. ¿Y qué significa 'malkojái'? Es llamativo que el Malbim no haya explicado esta palabra aquí. Rashi aporta dos explicaciones: la primera, que se refiere a las encías, pues cuando la persona se encuentra en aprieto, aflicción y tensión la boca se le seca, y las encías forman parte de la cavidad bucal. Y en nombre de Menajem cita que 'malkojái' proviene de la misma raíz que tenazas ('bemelkajáyim' en Yeshayahu), aquel instrumento con el que se sujeta algo, semejante a una pinza. Según esto, la alusión es a los dientes, que se asemejan a las tenazas de los herreros, y 'mi lengua está pegada a malkojái' significaría que mis dientes se trabaron entre sí y ni siquiera puedo abrir la boca.
"Porque me han rodeado perros" - El comienzo del destello
כִּי סְבָבוּנִי כְּלָבִים עֲדַת מְרֵעִים הִקִּיפוּנִי כָּאֲרִי יָדַי וְרַגְלָֽי׃ - Porque me han rodeado perros; una congregación de malhechores me ha cercado; como un león están en mis manos y mis pies.
Aquí comienza la tercera parte. Primero David describió su angustia, luego vimos cómo reza a Hashem, y a partir del versículo 17 comienza la segunda mitad del capítulo, donde la luz empieza a destellar en medio de las tinieblas: el comienzo de la salvación. Él describe: ciertamente "me han rodeado perros", a la manera de los cazadores que salían a cazar una presa con perros, y los perros rodean al animal hasta que este se desorienta y ya no sabe hacia dónde huir, pues los perros vienen de varias direcciones, y entonces el cazador puede atraparlo. He aquí que los perros de los cazadores ya me están rodeando, y una "asamblea de malhechores" - un grupo que viene a hacerme daño - "me ha cercado". Y a pesar de todo, no les temo, sino que "como león están mis manos y mis pies": mis manos y mis pies son como un león, es decir, se plantan frente a ellos con la firmeza y la fuerza de las patas del león, pues el león no teme ni se asusta ante los cazadores ni ante quienes lo persiguen.
¿Y cuál es la diferencia entre "sevavuni" (me rodearon) e "hikifuni" (me cercaron)? El Malbim ya explicó en varios lugares que "hakafá" (cercar) indica siempre un cerco completo y cerrado, mientras que "sibuv" (rodear) puede ser desde tres flancos y no necesariamente de todos lados. Por lo tanto: los perros me rodearon, y luego vino la congregación de malhechores y, más aún, me cercaron en un perímetro total.
"Contaré todos mis huesos" - Poder o recuento
אֲסַפֵּר כׇּל־עַצְמוֹתָי הֵמָּה יַבִּיטוּ יִרְאוּ־בִֽי׃ - Contaré todos mis huesos; ellos miran y se regodean en mí.
El Malbim explica que "asaper" proviene de relatar, narrar: relataré ante ellos todos mis "atzmotai", que en una interpretación novedosa equivale a toda mi fuerza y poderío (otzmati). Relataré ante ellos el gran poder que poseo, la fuerza y la valentía. Y aunque "ellos miran y se regodean en mí", observándome con desprecio - y es una regla constante en el Malbim que la acción de ver acompañada de la preposición "be" denota una mirada de desdén y burla, contemplar la caída del prójimo, contemplar su vergüenza -, con todo ello no temo, sino que proclamaré ante ellos mi gran poder.
El Ibn Ezra cita a quienes explican "asaper" en el sentido de contar, numerar, como en "si los contara, serían más que la arena" o "¿quién puede contar las nubes?". ¿Y cuál es la idea? Cuando una persona enflaquece en extremo, no se ve en ella más que piel y huesos, y es posible contar sus huesos: los del pecho, la espalda y la columna vertebral. Según esto, se trata de una continuación de la descripción del estado penoso de David: mira cuán grave es mi situación, pues ya pueden contarse mis huesos a través de la piel por la extrema delgadez que me ha golpeado.
El Ibn Ezra explica además que, habiendo dicho antes "y se descoyuntaron todos mis huesos", la intención es que contaré cuántos huesos se han separado de mí: habiéndose desarticulado mis huesos, es como si hiciera un recuento de ellos, y ellos observan esto y se burlan de mí. Y por vía de insinuación (remez), explica el Ibn Ezra: en verdad, una persona no cuenta literalmente los huesos que se han separado de su cuerpo, sino que se refiere a las personas que lo acompañaban y que en cierto momento lo abandonaron. Dice David: cuento todos mis huesos, a aquellos que eran parte de mí, hueso de mis huesos, y que ahora me abandonaron, dejándome lidiar contra Shaúl y luchar contra los perseguidores. Esos son los huesos que estoy contando: enumerar quiénes son los que me dejaron solo.
יְחַלְּקוּ בְגָדַי לָהֶם וְעַל־לְבוּשִׁי יַפִּילוּ גוֹרָֽל׃ - Reparten mis vestiduras entre sí, y sobre mi ropa echan suertes.
En resumen: En este pasaje, el rey David describe el punto culminante de la humillación y el escarnio: los enemigos toman la cuerda por ambos extremos, ultrajándolo como hombre y despreciándolo como a un gusano, y mofándose de su propia confianza en Hashem: "encomiéndese a Hashem, que Él lo libre". Precisamente la providencia que lo acompaña desde "el vientre materno", desde el éxodo de Egipto y la conducción en el desierto, es la que da pie a la burla en el momento del ocultamiento divino. A partir de esto, David se vuelve a la plegaria: "No te alejes de mí, porque la angustia está cerca, porque no hay quien ayude"; la angustia no está lejos y no hay ningún otro auxiliador, por lo que el Socorredor no puede distanciarse. Detalla la inminencia de la tribulación - toros, fuertes de Bashán, león que desgarra y ruge - y el agotamiento total de sus fuerzas: derramado como agua, corazón derretido como cera, fuerza seca como un tiesto y la lengua pegada al paladar. Y a partir del versículo 17, la luz comienza a despuntar en medio de la oscuridad: aunque los perros lo rodearon y la banda de malhechores lo cercó, sus manos y sus pies se plantan firmes como león, y él proclama ante ellos su poderío, señal de que incluso en la más honda oscuridad, la confianza en Hashem jamás se quebranta.