לַמְנַצֵּחַ עַל־אַיֶּלֶת הַשַּׁחַר מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Para el director del coro, sobre Ayélet Hashájar; cántico de David.
Este salmo es bien conocido por todos nosotros: es el salmo que Jazal interpretan en relación con Ester, y el que solemos recitar en Taanit Ester y en Purim. Comenzaremos analizando el encabezado: ¿qué significa "Ayélet Hashájar"?
El Radak presenta varias interpretaciones, y como es habitual, mencionaremos primero estas explicaciones para luego seguir el camino del Malbim. Hay quienes dicen - y esta es la postura de Rashí y sus seguidores - que "Ayélet Hashájar" es un instrumento musical, similar a Gitit o Yedutún, y que "al director del coro, sobre Ayélet Hashájar" se refiere a quien toca y dirige la música con este instrumento. Otros interpretan (el Tárgum, Menajem, citado también por Rashí) que "ayélet" proviene de la raíz de fuerza o vigor, como en el versículo "eyalutí le’ezratí jusha" ("mi fortaleza, apresúrate en mi ayuda"), significando que el salmo se recitaba con la fuerza del despuntar del alba. Y hay quienes explican que "Ayélet Hashájar" es la estrella matutina, tal como se menciona en el Yerushalmí (Berajot, capítulo 1, halajá 1), donde la estrella del alba es llamada "ayeletá", y "sobre Ayélet Hashájar" se referiría a la estrella que se eleva en el momento de la aurora.
En Shir Hashirim Rabá y en el Midrash Shojer Tov se interpreta este salmo sobre Ester y sobre el pueblo de Israel que en aquel tiempo se encontraba en el exilio. El Alshij Hakadosh se apega a esta línea e interpreta todo el salmo a la luz de la época de Ester. Sin embargo, el Alshij se detiene y pregunta: ¿qué relación hay entre David y Ester? Si dice "cántico de David", ¿por qué David canta acerca de Ester?
Y él lo explica de manera maravillosa. El versículo dice: "Había un varón judío en Shushán la capital", y la Guemará pregunta: se le llama "yehudí" (de Judá) y se le llama "yeminí" (benjaminita), ¿acaso descendía de Yehudá o de Biniamín? Y responde: se le llama así por causa de David, que descendía de Yehudá; pues si David no hubiera perdonado a Shimí, Mordejai no habría nacido de él. Es decir, cuando vino Shimí ben Guerá y maldijo a David duramente, David podría haberlo matado; y de haberlo hecho, no habríamos tenido ni a Mordejai ni a Ester, ya que Mordejai era hijo de Yaír, hijo de Shimí. Resulta entonces que toda la existencia de Mordejai y Ester provino del mérito de David, que se contuvo y no mató a Shimí. Por lo tanto, era muy propio de David entonar un cántico sobre esta salvación: "al director del coro, sobre Ayélet Hashájar" - esta es Ester, a quien el Santo, bendito sea, ayudó, y si no fuera por el acto de contención de David, aquella salvación no habría llegado a Israel. Nosotros no seguiremos esta línea en la explicación directa del salmo, pero es una enseñanza que vale la pena conocer.
El Radak trae otra interpretación: que se refiere al propio rey David, quien entonó este salmo en el momento en que huía de Shaúl. Sin embargo, lo más acertado según su opinión es que "Ayélet Hashájar" hace alusión a Knéset Israel (la congregación de Israel) en el exilio. ¿Por qué se la compara con una cierva? Como encontramos en Shir Hashirim: "por las gacelas o por las ciervas del campo". ¿Y qué significa "shájar" (la aurora)? Se refiere a la belleza y al resplandor, como dice: "¿Quién es esta que se asoma como el alba?". Resulta, por lo tanto, que el pueblo de Israel en su conjunto es "Ayélet Hashájar" - aquella cierva hermosa como el amanecer, a quien ahora, por así decirlo, Hashem ha abandonado y desamparado, hallándose sumida en el exilio; y es por ella que David eleva su plegaria.
Y esta es también la línea explicativa del Malbim. El salmo se divide en dos partes: la primera llega hasta el versículo 17, y la segunda se extiende desde el versículo 17 hasta el final. La primera parte retrata "vuelo de angustia y tinieblas de desolación" (según la expresión de Yeshayahu 8:22) - una situación de asedio y aflicción extrema, donde el pueblo de Israel se halla en el punto más bajo de la humillación, abandonado de Hashem, afrentado y despreciado por las naciones, y desprovisto de toda esperanza. La segunda parte describe a "Ayélet Hashájar" en su sentido pleno: la luz que despunta desde el oriente y comienza a iluminar la oscuridad, describiéndose allí la confianza en Hashem, la providencia divina y los milagros.
De aquí proviene el nombre del salmo. "Ayélet Hashájar", define el Malbim, es el punto limítrofe entre la oscuridad y la luz. La oscuridad representa la cúspide de lo negativo, la luz es la plenitud de lo positivo, y el punto intermedio entre ambas - en el límite entre una y otra - es la etapa precisa en la que la oscuridad comienza a disiparse y la aurora empieza a despuntar. Es el punto exacto situado entre la aflicción y la salvación, entre la desesperanza y la confianza, entre el desánimo y la fortaleza: el momento de transición entre las épocas difíciles en que Israel estuvo expuesto a la vergüenza y al desprecio, y la época en que el Santo, bendito sea, lo salva y hace resplandecer Su rostro sobre él.
אֵלִי אֵלִי לָמָה עֲזַבְתָּנִי רָחוֹק מִישׁוּעָתִי דִּבְרֵי שַׁאֲגָתִי׃ - Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado? Lejos de mi salvación están las palabras de mi clamor.
La sección del abatimiento se divide en sí misma en dos partes: hasta el versículo 11 se lamenta de que Hashem lo haya abandonado, y desde el versículo 11 hasta el 17 reza por la salvación. La primera parte es una queja de dolor, y la segunda es una plegaria.
¿A qué se debe la repetición "Elí, Elí" (Dios mío, Dios mío)? Explica el Malbim: Tú eres mi Dios - y solo Tú eres mi Dios; y la segunda expresión alude a que has sido mi Dios desde siempre, pues nunca tuve otro dios. Si es así, ¿por qué me has abandonado? No tengo ninguna otra fuerza en la que pueda apoyarme ni a la que pueda recurrir para obtener salvación.
"Lejos de mi salvación están las palabras de mi clamor" - la palabra "lejos" se aplica a dos términos a la vez, como si estuviera escrito: lejos de mi salvación y lejos de las palabras de mi clamor. Es similar a lo que decimos en la plegaria: "que no puso nuestra porción como la de ellos, ni nuestro destino como el de toda su multitud", donde la expresión "no puso" aplica a ambos conceptos. Y esta es la profundidad del reclamo: cuando Hashem está cerca, en cuanto tengo un problema Él me salva; y cuando se aleja - no en un sentido físico de cercanía y lejanía, sino como una metáfora - no salva de inmediato. Con todo, aún existe una situación en la que uno puede clamar y Él se acerca. Mas aquí David afirma que ni siquiera eso ocurre: te has alejado tanto que incluso las palabras de mi clamor no causan impresión, como si, por así decirlo, Hashem no supiera en absoluto de mi angustia.
Relató el santo Admor de Bobov que durante los días de la Segunda Guerra Mundial surgió la oportunidad de obtener pasaportes: el país de Costa Rica permitía emitir pasaportes a cambio de sumas muy cuantiosas, y con ellos permisos de salida de Alemania. Muchos judíos se apresuraron, retiraron todos sus ahorros y entregaron sumas exorbitantes para salvar a sus familias, y ciertamente hubo grupos que se salvaron gracias a ese pasaporte. Él también reunió una gran suma y se la entregó a aquel intermediario que debía encargarse del asunto, pero al llegar a la embajada resultó que todo se había cerrado y ya no había posibilidad de tramitar pasaportes. La única oportunidad de salvarse de aquel valle de lágrimas se había clausurado, y por si fuera poco, la persona que recibió el dinero desapareció con él.
Con el corazón destrozado, entró a una sinagoga y se acercó a la biblioteca para estudiar un poco y fortalecer su ánimo antes de volver a casa. La Providencia quiso que llegara a sus manos el libro "Tiferet Uziel" del Rabino Uziel Meisels. Lo abrió y se encontró justamente con la explicación de nuestro capítulo, sobre los versículos "lejos de mi salvación están las palabras de mi clamor" y "Dios mío, clamo de día y no respondes". Y allí se explicaba según las enseñanzas del santo Shelá.
El Shelá explica sobre el versículo "Mas en cuanto a mí, mi plegaria se dirige a Ti, Hashem, en un momento propicio; oh Dios, con la abundancia de Tu bondad, respóndeme con la verdad de Tu salvación": a veces una persona reza por algo y le parece que es para su bien, segura de que de allí brillará el sol de su éxito y se iluminarán sus caminos, sin saber que su desenlace es amargo como el ajenjo. Por eso, el ser humano debe pedirle a Hashem: Amo del Universo, si pido cosas que en verdad no son buenas para mí, no me las concedas; no me otorgues algo simplemente porque lo pedí. Y ese es el sentido de "respóndeme con la verdad de Tu salvación": aquello en lo que realmente haya una salvación verdadera, respóndeme; pero si no es así, aunque clame y suplique, bloquea mi plegaria y no la aceptes.
Y según esto se interpreta el versículo, y así también señaló el Maguid de Dubna con una idea semejante: "Elí, Elí, ¿por qué me has abandonado?" - yo he clamado, ¿por qué me desamparaste? Sino que "lejos de mi salvación están las palabras de mi clamor": si aquello por lo que clamo y ruego es algo que está lejos de mi salvación, de lo cual no brotará mi bien, entonces te ruego: "Dios mío, clamo de día y no respondes". Por más que clame día tras día, no me respondas, pues aquello por lo que clamo dista mucho de ser una salvación.
Al ver estas palabras, el espíritu del Admor se elevó y su corazón se fortaleció, comprendiendo que desde el Cielo le estaban mostrando con exactitud que no era de allí de donde brotaría la redención. Regresó a su hogar alentado y confortado. No pasó mucho tiempo y se descubrió que los malditos alemanes se habían enterado de lo sucedido en la embajada de Costa Rica: se apoderaron de todas las listas, capturaron a todos los judíos que se habían inscrito y aún no habían logrado salir, y los asesinaron a todos. Resultó entonces que, de haber llegado a tiempo, él y toda su familia habrían corrido la misma suerte. Fue en ese momento cuando comprendió cuánta bondad había tenido Hashem con él, que tal vez tomó el dinero como expiación, pero cuidó que no estuvieran allí; y el Admor gozó de largos días (citado en "Imré Kódesh" del Admor de Bobov, Parashat Nasó 5769).
De aquí puede ver la persona cuánto se puede aprender: no te aflijas si tu plegaria no fue concedida. Cuando se reza con insistencia por cuestiones materiales, uno no sabe si verdaderamente son para su bien; y si Hashem no cumplió tu petición, al contrario, es muy posible que ese sea el mayor bien para ti.
En el libro "Divré Israel" se cita en nombre de un tzadik que este versículo debe leerse como una pregunta y su respuesta: "¿Dios mío, Dios mío, por qué me has desamparado?" - y la respuesta: "están lejos de mi salvación las palabras de mi clamor".
Es comparable a un hijo de rey insensato que provocó la ira de su padre, hasta que este lo expulsó del palacio. Anduvo errante, ganándose el sustento a duras penas, al día, hasta que un leñador del campo aceptó contratarlo como peón. Pero las herramientas de aquel aldeano eran muy precarias, el hacha no estaba afilada, y el joven invertía un esfuerzo inmenso y tardaba el doble de tiempo en lugar de terminar en una cuarta parte. Recordó entonces que su padre era rey y le escribió: "Padre, hazme un favor y envíame hachas resistentes y buenas sierras, pues mi hacha es mala y el trabajo me agota". El padre leyó la carta y pensó para sí: "¡Qué hijo tan insensato!", y no le respondió en absoluto. Con el tiempo, el hijo recapacitó, recordó que era hijo de un rey y que antes vivía en un palacio, y contempló en qué bajeza se hallaba ahora. Escribió entonces otra carta a su padre rogándole que tuviera piedad de él y lo devolviera al palacio; y de inmediato el padre envió tropas especiales para traerlo, restableciendo sus días como en antaño.
Esto es "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?", a lo que responde el Santo, bendito sea: "están lejos de mi salvación las palabras de mi clamor". Me envías cartas como la primera carta: dame sustento, dame éxito, dame salud, dame un buen matrimonio (shidúj). Cuando tu clamor sea por la salvación misma, vendré a salvarte; pero todo lo que pedimos no es más que una mejor hacha y una herramienta afilada. Por eso se dice: "Llamo de día y no respondes": clamamos y no hay respuesta, porque la petición no es la correcta. Y esto es lo que está escrito: "¿Por qué no ha venido el hijo de Ishay ni ayer ni hoy al pan?" - ¿por qué no ha venido el Mashíaj desde hace tantas épocas? Porque todos nuestros ruegos son "al pan", pequeños logros materiales.
Por supuesto que es necesario rezar por el éxito de la campaña y por el regreso de los cautivos; pero si ya estás de pie delante de Hashem, reza también por el Mashíaj, para que nos redima con una redención eterna, y por ende todo quedará incluido en ella. Debemos recordar cuál es el propósito y qué es lo primordial: la Shejiná está en el exilio y en sufrimiento, y el Santo, bendito sea, desea hacer regresar a Sus hijos hacia Él; es por esto por lo que debemos clamar. Si elevamos el clamor correcto, veremos cómo Hashem está cerca de nuestro rugido.
אֱלֹהַי אֶקְרָא יוֹמָם וְלֹא תַעֲנֶה וְלַיְלָה וְלֹא־דֻמִיָּה לִי׃ - Dios mío, clamo de día y no respondes, y de noche no hay silencio para mí.
Esta es la segunda queja de David: no solo Hashem lo ha desamparado, sino que la oración no es recibida. Clamo durante todo el día y no hay respuesta; y tampoco la noche es silencio para mí, pues ni siquiera de noche guardo silencio de clamar y rezar. Y si es así, ¿por qué no respondes?
וְאַתָּה קָדוֹשׁ יוֹשֵׁב תְּהִלּוֹת יִשְׂרָאֵל׃ - Pero Tú eres Santo, Tú que habitas entre las alabanzas de Israel.
David argumenta ante el Cielo: ¿cuáles han sido desde siempre las alabanzas de Israel? Dos virtudes: "Santo" y "que habitas" (yoshev). Santo alude a lo apartado y elevado: tal como en "he aquí que eres consagrada (mekudéshet) para mí", es decir, apartada para mí de todo el mundo, y la carne consagrada (básar kódesh) está apartada y solo se puede comer en pureza y en su lugar. Tú, Hashem, eres Santo y estás apartado de cualquier afección corpórea, de todo asunto material. Y en cuanto a "habitas" (yoshev), explica el Rambam en la Guía de los Perplejos que todo acto de estar sentado o habitar atribuido a Hashem alude a algo firme e inmutable: "Yo, Hashem, no he cambiado", en Él, bendito sea, no existe mudanza alguna.
De aquí pregunta David: si es así, ¿cómo parece ahora como si hubieras cambiado? Puesto que desde siempre salvaste a nuestros antepasados, como se explicará en el siguiente versículo, y ahora no salvas. Es como si, por decirlo de alguna manera, Te hubiera invadido el cansancio o la fatiga, y esto pertenece a las "afecciones corpóreas", cosas propias de un ser material; ¿acaso cabe decir de Quien está separado de la materia que se ha cansado? Y además, esto contradice el concepto de "estar sentado" (yeshivá), pues estar sentado denota permanencia e inmutabilidad, mientras que aquí la conducción ha variado: nuestros padres confiaron y fueron liberados, mas nosotros clamamos y no somos liberados.
Y no significa esto que David afirme, Dios no lo permita, que Hashem haya cambiado o que haya dejado de ser Santo. Más bien se trata de un reclamo: ¿por qué las cosas parecen ser así? Porque cuando se ven de este modo, nosotros somos los perjudicados - la emuná se debilita, el servicio se resiente y la persona comienza a dudar y a formularse preguntas. Te alabamos como "Santo" y como Aquel que "habita entre las alabanzas de Israel", ¿por qué entonces te manifiestas ante nosotros de maneras tan distintas que nos suscitan dificultades en la fe?
בְּךָ בָּטְחוּ אֲבֹתֵינוּ בָּטְחוּ וַתְּפַלְּטֵמוֹ׃ - En Ti confiaron nuestros padres; confiaron, y Tú los libraste.
¿En qué se apoya este reclamo? En la experiencia de las generaciones pasadas. Nuestros padres confiaron en Ti y obtuvieron un doble beneficio de su confianza: en primer lugar, la confianza en sí misma - cuando una persona confía, goza de paz mental, tiene en quién apoyarse. En segundo lugar, al final tampoco los defraudaste - "y Tú los libraste", los salvaste en los hechos.
אֵלֶיךָ זָעֲקוּ וְנִמְלָטוּ בְּךָ בָטְחוּ וְלֹא־בוֹשׁוּ׃ - A Ti clamaron y fueron puestos a salvo; en Ti confiaron y no fueron avergonzados.
Aquí se explican estos dos beneficios. El desenlace: "A Ti clamaron y fueron puestos a salvo" - clamaron, respondiste y los libraste de la aflicción. Y esto, explica el Malbim, es muy superior a quien confía en un ser de carne y hueso: quien confía en un mortal no siempre hallará en él salvación, pues quien puede salvar no siempre está cerca de quien confía en él; puede ser muy poderoso o incluso un rey y, aun así, no hallarse a tu lado en el momento de necesidad. Tú, en cambio, cada vez que clamaron estuviste cerca para escuchar.
Y el segundo beneficio radica en la cualidad misma de la confianza: "En Ti confiaron y no fueron avergonzados". Quien confía en un ser humano experimenta cierta vergüenza en su confianza, pues siente: "no valgo nada, no tengo fuerzas, soy débil y necesito que me salves"; y el ego del hombre siempre reclama: "yo puedo solo, soy capaz, no necesito a nadie". Pero ante Hashem, ¿acaso alguien imagina ser grande delante de Él? Frente a Hashem resulta claro para todos que somos pequeños y dependientes de Él, y en ello no hay vergüenza alguna. Resulta entonces que su bitajón en Hashem les otorgó serenidad, y esta confianza es incomparablemente superior a la confianza en seres de carne y hueso, la cual conlleva vergüenza.
Estos dos versículos encierran una resonancia muy particular a la luz de la hermosa explicación que ofrece sobre ellos el Ben Ish Jai en su obra "Od Yosef Jai".
Pregunta el Ben Ish Jai: ¿cuáles son estas tres clases de bitajón que se mencionan aquí - "confiaron", "confiaron, y Tú los libraste" y "confiaron y no fueron avergonzados"? Además, ¿por qué "no fueron avergonzados" se dice únicamente al final y no al principio? Y también, ¿qué relación tiene la vergüenza con la confianza? ¿Acaso quien confía en Hashem debería avergonzarse? ¿Y por qué se reitera tanto la idea, como si se repitiera el mismo concepto tres veces?
El Ben Ish Jai explica que existen tres niveles de bitajón. El primer nivel, y el más común: en un momento de aflicción, la persona espera que Hashem la ayude. Si se le pregunta: "¿Tienes en qué respaldarte?", no lo sabe; simplemente aguarda y tiene esperanza, como quien se ahoga y se aferra a una paja. Este es un nivel elemental de confianza, en el cual no hay apego íntimo a Hashem y la seguridad en su corazón es endeble.
El segundo nivel es más elevado: la persona está plenamente segura de que se obrará un milagro para ella. ¿Y en base a qué? En base al pasado y a la experiencia: cada vez que estuve en apuros y confié en Hashem, Él me salvó. Esta persona sabe que el Santo, bendito sea, la ha sostenido hasta el día de hoy y, por ende, su confianza es más firme, pues ya está habituada a presenciar milagros.
Y el tercer nivel, elevado y sublime: una persona que confía tanto en Hashem que está dispuesta a presentar ante el público pruebas y señales de que así sucederá, sabiendo que si la cosa no se cumple, quedará avergonzada y humillada en público. Llegar a semejante nivel, donde alguien da una señal manifiesta y al final no queda avergonzado, es una virtud infinitamente mayor.
El Ben Ish Jai cita, en nombre del Gaón Rabí Shemuel Garmizán, un relato que figura en el libro Masá Yerushaláyim acerca de Rabí Moshé Galanti, maestro del Peri Jadash, quien fue rabino en Jerusalén después de Rabí Shemuel Garmizán. Había entonces una hambruna espantosa y varios años de sequía; la gente no tenía qué comer y morían como moscas. Cada cual acudió a rezar a su dios; también los judíos rezaron, fueron a la tumba de Rajel y a la tumba de David, pero la lluvia no caía.
El bajá envió a decir a Rabí Moshé Galanti: Tienen plazo hasta el viernes para traer lluvia; de lo contrario, los expulsaré a todos de la ciudad. Solo por culpa de los judíos los cielos han cerrado su piedad, y ustedes se jactan de ser el pueblo elegido de Hashem llamándolo "Tú eres nuestro Padre": dennos una señal de ello en este momento de angustia y muéstrennos que Dios escucha su súplica; de lo contrario, ¡por la vida del profeta!, tal como he dicho, así lo haré. Y la congregación de Israel quedó sumida en la consternación.
Y esto es lo que dice el profeta: "¿Acaso hay entre las vanidades de las naciones quienes hagan llover?". Pídele a cualquiera de las fuerzas en las que creen, a los cristianos, a los musulmanes, a los budistas, que hagan llover; que dancen la danza de la lluvia de la mañana a la noche, que se hagan incisiones y se rasguñen, y no caerá ni una sola gota. Sin embargo, a lo largo de la historia todos sabían que, si había un problema de sequía, iban a los judíos y los amenazaban, y entonces llovía. Así era famoso también en Yemen: cuando escaseaban las lluvias, amenazaban a los judíos con la expulsión; los judíos iban al cementerio, y para cuando regresaban ya estaba lloviendo.
Rabí Moshé Galanti decretó tres días de ayuno; lloraron, suplicaron y recitaron Selijot ante el Kotel HaMaarabí día y noche. Al tercer día, cuando ya estaban exhaustos y fatigados, les ordenó al atardecer ir a la tumba de Shimón HaTzadik y rezar allí por la lluvia. Pero añadió una instrucción: todos deben acudir con ropa de invierno: abrigos, paraguas y botas, todo lo necesario para la lluvia. Imagínense ustedes: tres años sin lluvia, un sol abrasador y un calor espantoso, ¡y les dicen que vengan vestidos de pleno invierno!
En el camino, un oficial de policía de la ciudad los vio y no lograba comprender aquella extraña comitiva: ¿acaso se les había confundido la fecha de Purim?, ¿a qué venían esos disfraces? Le respondieron: "El Rabino dijo que va a llover". Replicó: "¿Qué lluvia? ¿Quién les vendió semejante tontería?". Se acercó al Rabino y le dio una bofetada con insolencia y descaro, pero el Rabino no reaccionó.
Llegaron a la tumba; el Rabino se arrodilló y se postró sobre la lápida, y toda la multitud a su alrededor alzó la voz y lloró entre lamentos y súplicas. Y vieron al Rabino susurrar con sus labios sobre la lápida palabras en voz baja hacia el interior de la tumba, como quien conversa con el difunto. De pronto, se levantó un viento tan grande y potente que sacudió todos los árboles del campo, y la claridad del cielo y el azul del firmamento se cubrieron de densos nubarrones; mientras el Rabino aún hablaba, se desataron lluvias torrenciales como un río impetuoso, y todos los presentes se cubrieron con pañuelos y mantas. Aquel oficial que había abofeteado al Rabino se acercó, cayó de rodillas suplicando perdón, y cargó al Rabino en hombros todo el camino hasta introducirlo en Jerusalén. Durante tres días y tres noches llovió sin interrupción; se llenaron los aljibes y se cubrieron todas las necesidades de la ciudad, y todos reconocieron que el Dios de Israel obra milagros para los Suyos.
Reflexionemos en lo que hizo Rabí Moshé Galanti: fue un riesgo enorme. Imagínense que hubiesen ido allí, clamando y llorando, para luego regresar con las manos vacías; qué vergüenza y qué humillación: salieron con paraguas y botas porque el Rabino aseguró que llovería, y no hubiese caído nada. Esta confianza (bitajón) es superior incluso a la de la esposa de Rabí Janiná ben Dosa, pues ella no presentó una prueba ni una señal palpable de lo que habría de suceder, mientras que él dio una señal que, de no haberse cumplido, le habría acarreado el mayor de los desprecios.
Ahora, explica el Ben Ish Jai, observemos cuán maravillosas son las palabras de David: "En Ti confiaron nuestros padres" - este es el primer nivel: una persona se encuentra en apuros, ¿y qué hace? Confía en Hashem. ¿Y en qué consiste su confianza? Está titubeante, indeciso: "Hashem ayudará, si Dios quiere, eso espero". ¿Y en qué se apoya? En que nuestros padres confiaron, por eso yo también confío, por mera costumbre aprendida, esperando que todo salga bien.
"Confiaron y Tú los libraste" - este es el segundo nivel, una confianza respaldada por la experiencia: ya fueron salvados en el pasado, se apoyaron en su fe y Tú los socorriste; por consiguiente, su confianza ahora es más firme y rotunda, pues ya están habituados a presenciar milagros.
"A Ti clamaron y fueron librados; en Ti confiaron y no fueron avergonzados" - este es el tercer nivel, tal como ocurrió con Rabí Moshé Galante: ayunaron tres días y clamaron, y por medio de ello fueron salvados; y no solo eso, sino que su confianza (bitajón) era tal que estaban dispuestos a presentar pruebas de que así sucedería - "y no fueron avergonzados", pues Hashem no los defraudó.
Conforme a esto explica el Ben Ish Jai el versículo: "¿Por qué clamas a Mí? Di a los hijos de Israel que marchen". Todos preguntan: ¿qué ha de hacer una persona en un momento de angustia si no rezar? ¿Qué significa "¿Por qué clamas a Mí?"? Más bien, Hashem le dice: para merecer aquí la salvación no basta con el primer nivel de bitajón, el de quien espera lo bueno, ni tampoco con el segundo, el de quien confía porque Hashem ya actuó a su favor en el pasado. Aquí se exige el tercer nivel: dar una prueba y una señal palpable de que así ocurrirá, sabiendo que si no ocurre sufrirá vergüenzas públicas. Y esto es "que marchen": entren en el mar, adéntrense hasta que las aguas lleguen al cuello. Estoy seguro de que las aguas se abrirán, y si no se abren, me ahogo, y dirán de mí que fui a suicidarme. Resultaría de ello una deshonra y una vergüenza: entraron, el agua les llegó al cuello y el mar no se abrió. Les dice Hashem: aquí se necesita el tercer grado de bitajón, que se entreguen por completo y estén dispuestos incluso a comprometerse con una señal manifiesta de que así sucederá debido a su inmensa confianza, aun a riesgo de que, de no cumplirse, pasen una gran vergüenza.
El Salmo 22 es llamado "Ayelet Hashájar" - el punto situado entre la oscuridad y la luz, entre la aflicción y la salvación, entre la desesperanza y la confianza. En su primera parte, David se lamenta en nombre de Kenéset Israel en el exilio: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?" - pues no tengo otra fuerza; "lejos de mi salvación están las palabras de mi clamor" - ni siquiera mi grito parece surtir efecto; "llamo de día y no respondes". De aquí aprendemos que uno no debe afligirse cuando su rezo parece no ser respondido, pues tal vez sea precisamente en esa falta de respuesta donde reside nuestra salvación, y que conviene dirigir el clamor hacia lo primordial: hacia la redención completa y no solo hacia el "pan" cotidiano. "Y Tú eres Santo, que habitas entre las alabanzas de Israel" - las dos alabanzas de Hashem: trascendente de toda materialidad y constante sin cambio alguno, y de ahí el desconcierto de por qué Su conducción parece variar. Y en contraposición: "En Ti confiaron nuestros padres" - tres niveles de bitajón: el que espera, el que confía en virtud de la experiencia pasada, y el que confía hasta el punto de dar una muestra patente. Quien alcanza este nivel: "confiaron y no fueron avergonzados".
Sea la voluntad Divina que elevemos la petición correcta, que clamemos con un clamor íntegro, y que merezcamos ver al Rey morando en Su palacio y presenciar la redención completa, amén y amén.