El Salmo 21 es un cántico de gratitud por los éxitos con los que el Santo, Bendito Sea, colmó al rey David, desde el primer momento de la unción hasta la promesa eterna del reinado de la Casa de David, e incluso la venganza contra los enemigos de Hashem. En esta sección seguiremos los versículos según la explicación del Malbim, observando cómo cada versículo describe una etapa adicional en la elevación de David, y cómo el capítulo concluye con una súplica por la exaltación del Nombre del Santo, Bendito Sea, en el mundo.
כִּי־תְקַדְּמֶנּוּ בִּרְכוֹת טוֹב תָּשִׁית לְרֹאשׁוֹ עֲטֶרֶת פָּז׃ - Pues le has salido al encuentro con bendiciones de bien; has puesto sobre su cabeza una corona de oro puro.
Aquí comienza la descripción de los triunfos del rey David, siendo el primero de ellos la unción por medio de Shemuel. De allí comenzó todo. Hasta entonces, David era "un extraño para mis hermanos y un forastero para los hijos de mi madre"; lo enviaban a cuidar el rebaño con la esperanza de que el león y el oso acabaran con él y así se apartara su afrenta, pues estaban convencidos de que David era un mamzer (tema en el que ya se ha profundizado ampliamente en las enseñanzas sobre Shavuot). Y cuando Shemuel vino a ungirlo como rey, de repente se reveló su grandeza.
"Le has salido al encuentro con bendiciones de bien" - bendiciones de bondad y abundancia le salieron al paso en el momento de la unción, una bendición que ni siquiera había anhelado ni imaginado que alcanzaría semejante grandeza. Esta bendición fue el cimiento de todos los éxitos venideros. "Has puesto sobre su cabeza una corona de oro puro" - y posteriormente la diadema real, la corona de oro, quedó fijada permanentemente sobre su cabeza. Es decir: esta fue la bendición que abrió paso a su ascenso, y también la que permaneció sobre su cabeza de manera definitiva.
חַיִּים שָׁאַל מִמְּךָ נָתַתָּה לּוֹ אֹרֶךְ יָמִים עוֹלָם וָעֶד׃ - Vida te pidió y se la concediste, largura de días por la eternidad y para siempre.
Tras la unción, Shaúl comenzó a perseguirlo al comprender que David era quien estaba destinado a sucederlo. Entonces David pidió vida - no morir a manos de Shaúl, y Tú se la concediste. Luego pidió largura de días, pues una vida puede ser breve, y también eso le concediste. ¿Y cuánta? "Largura de días por la eternidad y para siempre" - David, rey de Israel, está vivo y perdurable, viviendo en la presencia de Hashem para la eternidad.
El Metzudat David menciona que Jazal interpretan "Vida te pidió" en referencia al Mashíaj ben David: en el momento de la guerra de Gog y Magog, cuando vea que el Mashíaj ben Yoséf está a punto de perecer - tal como rezamos para que el Mashíaj ben Yoséf no muera a manos del malvado Armilus -, Mashíaj ben David orará por la vida de Mashíaj ben Yoséf. Mashíaj ben David representa la redención espiritual, mientras que Mashíaj ben Yoséf representa la redención material, a semejanza de Ezra y Nejemiá. Él pedirá vida para él, y el Santo, Bendito Sea, prometerá concedérsela.
Y Rashi explica: "Vida te pidió" - cuando David huyó al extranjero a causa de Shaúl, rezaba diciendo: "Andaré delante de Hashem en las tierras de los vivientes" (en el Salmo 116), pidiendo tener el mérito de retornar a la Tierra de Israel. Esta fue su súplica de vida, y "se la concediste" significa que lo trajiste de regreso a la Tierra de Israel y tuvo el mérito de volver y servir delante de Hashem.
גָּדוֹל כְּבוֹדוֹ בִּישׁוּעָתֶךָ הוֹד וְהָדָר תְּשַׁוֶּה עָלָיו׃ - Grande es su gloria por Tu salvación; majestad y esplendor has puesto sobre él.
Después de la muerte de Shaúl, su honor se engrandeció aún más a través de la salvación de Hashem: todo Israel acudió para ungirlo como rey, y él prosperó en sus guerras, hasta que "majestad y esplendor has puesto sobre él". Rashi menciona que Menajem interpretó "teshaveh" con el sentido de poner (tasim, tashit); expresiones que comparten la misma raíz conceptual y el mismo significado.
Sin embargo, ya estamos acostumbrados a la precisión del lenguaje del Malbim, y sabemos que no existen dos palabras idénticas en la Torá, sino que cada término expresa un concepto distinto. El Malbim ya nos enseñó en el capítulo 16, versículo 8, en su aclaración de los términos (beur hamilot), que en cada lugar donde se utiliza la raíz "teshaveh" - más allá del mero acto de colocar o poner (como en "Shiviti Hashem lenegdi tamid", que significa he puesto a Hashem siempre ante mí) - contiene también el sentido de equivalencia, correspondencia y valor. Por ello se emplea la palabra "teshaveh": hay aquí una virtud de proporción y adecuación mutua.
Y esto es lo que se afirma aquí: no dice "majestad y esplendor pondrás (tasim) sobre él", sino "teshaveh alav" - la majestad y el esplendor que reposaron sobre David eran proporcionales a su grandeza, adecuados a su valor, correspondientes a su nivel y merecidos por sus acciones. Una persona puede poner un objeto sobre otro aun cuando no guarde ninguna afinidad ni concordancia con él; sin embargo, "teshaveh" enseña que existía una perfecta armonía y correspondencia entre David y la majestad y el esplendor que se le confirieron.
כִּי־תְשִׁיתֵהוּ בְרָכוֹת לָעַד תְּחַדֵּהוּ בְשִׂמְחָה אֶת־פָּנֶיךָ׃ - Pues lo colmas de bendiciones para siempre; lo alegras con el gozo de Tu presencia.
Posteriormente, cuando David deseó construir el Bet Hamikdash, recibió la promesa divina transmitida por el profeta Natán de que la monarquía no se apartaría jamás de él. Así está escrito en Shmuel II, capítulo 7: "Cuando se cumplan tus días y reposes con tus antepasados, levantaré a tu descendencia después de ti, el cual saldrá de tus entrañas, y consolidaré su reino... Y Mi bondad no se apartará de él, como la aparté de Shaúl, a quien quité de delante de ti. Y serán firmes tu casa y tu reino para siempre delante de ti; tu trono será establecido para siempre". El hijo que reine después de él estará siempre acompañado por la bondad de Hashem. (Dicho sea de paso, aquí el Malbim citó involuntariamente de memoria "vejasdí lo afir meimo", expresión que pertenece a otro versículo de Tehilim, cuando en el texto aludido dice "vejasdí lo yasur mimenu" - un desliz común por la semejanza de ambos pasajes.)
Esto no significa que el propio David reinaría eternamente en persona, pues es evidente que David no reina en nuestros días. La intención es que la soberanía dinástica fue sellada para siempre: en cualquier época en que el pueblo de Israel designe a un rey, este habrá de provenir del linaje de la Casa de David. No se dijo "el tiempo de David ya concluyó", como sí se determinó en el caso de Shaúl, sino que el reinado le fue otorgado por la eternidad.
Fue entonces cuando David se presentó, se sentó delante de Hashem y exclamó: "¿Quién soy yo, Señor Dios, y qué es mi casa para que me hayas traído hasta aquí? Y aun esto te ha parecido poco a Tus ojos, Señor Dios, y has hablado también sobre la casa de Tu siervo para tiempos lejanos; ¿acaso esta es la conducta habitual para con el hombre, Señor Dios?". Y concluyó con palabras de gratitud: "Y ahora, Hashem Dios, Tú eres Dios y Tus palabras son verdad... y con Tu bendición sea bendita la casa de Tu siervo para siempre".
A esto alude el versículo: "Pues lo colmas de bendiciones para siempre" - dispusiste sobre él bendiciones eternas, asegurando que a través de su hijo la monarquía davídica perdurará para siempre; y luego añade: "lo alegras con el gozo de Tu presencia" - cuando David se sentó delante de Hashem, llenaste su corazón de regocijo. ¿Cuál es la distinción entre "tejadehu" (חדווה, gozo) y "simjá" (שמחה, alegría)? El Malbim explica que el vocablo jedvá siempre designa una alegría puramente espiritual, mientras que simjá puede referirse también a una satisfacción material. Sirve de ejemplo el pasaje: "Pues el gozo de Hashem (jedvat Hashem) es vuestra fortaleza". Aquí David experimentó un regocijo sublime y espiritual, al saber que él y sus descendientes tendrían el mérito de servir siempre en la presencia de Hashem.
כִּי־הַמֶּלֶךְ בֹּטֵחַ בַּיהֹוָה וּבְחֶסֶד עֶלְיוֹן בַּל־יִמּוֹט׃ - Porque el rey confía en Hashem, y por la bondad del Altísimo no vacilará.
"El rey confía en Hashem" - tal como dijo David inmediatamente después de la promesa: "y Tus palabras serán verdad", es decir: confío en Hashem y no dudo de que Tus palabras se cumplirán con certeza. "Y por la bondad del Altísimo no vacilará" - la benevolencia suprema jamás tambaleará, y no dudo de la promesa divina. El trono de David está cimentado en la bondad de Hashem, y la misericordia de Hashem no cesa jamás.
Expliquemos esto: si el trono de David se sustentara en las propias obras de David, habría motivos para pensar que, mientras sus actos fuesen rectos e intachables, merecería la promesa; pero en cuanto sus acciones dejaran de ser dignas, se le podría objetar: no para ti fue hecha la promesa, no en la condición en que te encuentras hoy. Sin embargo, si la promesa no depende de las acciones de David sino de la bondad de Hashem, la misericordia divina jamás vacilará, no sufre cambios ni se derrumba nunca. Por ello: "Porque el rey confía en Hashem" - en la benevolencia suprema y no según mis propios méritos; por lo tanto, aun si yo no fuese del todo digno, la promesa sigue vigente, ya que no depende de los méritos de quien la recibe sino de la infinita benevolencia de Hashem, bendito sea.
תִּמְצָא יָדְךָ לְכָל־אֹיְבֶיךָ יְמִינְךָ תִּמְצָא שֹׂנְאֶיךָ׃ - Alcanzará tu mano a todos tus enemigos; tu diestra alcanzará a quienes te odian.
Tras la visión profética que se le reveló, David libró grandes batallas contra los filisteos, contra Moav, contra Aram y contra los amonitas. Y allí dice la Escritura: "Y midió a Moav... dos cordeles para dar muerte". Ya explicamos al inicio del capítulo que David castigó con severidad a Moav porque asesinaron a sus padres, a quienes él había enviado allí para protegerlos de Shaúl. E Ishai, padre de David, era un tzadik supremo, uno de los más insignes entre los cuatro que murieron únicamente por la incitación primordial de la serpiente, sin culpa personal alguna. Al enterarse David de lo sucedido, marchó a la guerra contra ellos y les asestó un golpe demoledor: tomó una cuerda y midió, los hizo tenderse en tierra, midió dos partes para la ejecución y dejó con vida una sola parte.
El Malbim nos enseña una regla: en todo pasaje donde se mencionan "mano" y "diestra" juntas, la primera mano hace referencia a la izquierda, pues la Escritura no se referiría dos veces a la misma extremidad. "Alcanzará tu mano a todos tus enemigos" - sabrás cómo golpear con tu izquierda a todos tus enemigos; "tu diestra alcanzará a quienes te odian" - y tu mano derecha alcanzará a los que te aborrecen. Cabe profundizar: ¿por qué la izquierda se destina a los enemigos y la derecha a quienes odian? ¿Y cuál es la diferencia entre un enemigo y quien odia, y entre la izquierda y la diestra?
La diferencia entre un enemigo y quien odia, como el Malbim ha explicado en reiteradas ocasiones y como vimos en el capítulo 18 (y tal como solemos rezar: "guárdame de mis enemigos y de los que me odian"), es que el enemigo es más peligroso. Quien odia siente rechazo únicamente en su corazón; no comete un daño activo en la práctica: simplemente alberga odio. El enemigo, en cambio, no se conforma con el rencor interior, sino que busca constantemente la manera de llevarlo a los hechos, de atacar y causar daño. En cuanto a la diferencia entre la izquierda y la derecha: la izquierda representa el orden natural, mientras que la diestra encarna la providencia milagrosa que trasciende la naturaleza: "La diestra de Hashem hace proezas". La conducción milagrosa se asocia siempre a la diestra, y la naturaleza a la izquierda.
Y añade el Malbim: existen dos maneras bajo las cuales se experimenta el sufrimiento. A veces el Santo, Bendito Sea, deja al ser humano expuesto a los azares de la naturaleza, y otras veces lo persigue mediante Su providencia directa. Uno podría suponer que es preferible quedar librado a las contingencias naturales, pero el Malbim aclara que no: es preferible que Hashem lo discipline por vía de la providencia, pues cuando Hashem interviene con providencia directa, la persona recibe un castigo medido con absoluta exactitud según sus faltas. En cambio, cuando Hashem la abandona al curso ciego de la naturaleza, pueden sobrevenirle calamidades desmedidas, muy por encima de lo que merecía por sus obras, pues al quedar desamparada, si la contingencia natural acarrea una tragedia, sufrirá toda esa adversidad de lleno. Es verdad que esto ofrece una aparente ventaja: si el curso de la naturaleza transcurre en calma y no hay guerras, pestes ni desgracias, quizás no sufra en absoluto. Pero si llega a sufrir, padecerá muchísimo más que quien es corregido por providencia, ya que quien sufre bajo la providencia recibe una medida rigurosa y exacta.
Según esto podemos explicar: "Alcanzará tu mano a todos tus enemigos" - la mano izquierda representa el gobierno de la naturaleza, y mediante ella abandonarás a los enemigos al rigor de las leyes naturales, lo cual resulta mucho más severo, ya que pueden sufrir un castigo muy superior a sus faltas. En cambio, "tu diestra alcanzará a quienes te odian" - a quienes solo albergan rencor sin haber pasado a la acción como enemigos declarados, los alcanzarás con Tu diestra, bajo una providencia directa y conforme a la medida exacta de su falta: al tratarse únicamente de un odio interno, recibirán su retribución con plena y proporcionada providencia.
Y cabe agregar: ¿por qué se utiliza la expresión "alcanzará" (literalmente: encontrará) a quienes te odian? Porque los enemigos que atacan son evidentes a la vista, pero a quienes odian en secreto solo Hashem los conoce en lo íntimo del corazón. Quien odia puede mostrarse sumamente cordial por fuera, mientras por dentro arde de resentimiento. ¿Y quién puede saberlo? Únicamente Hashem. Por eso: "tu diestra alcanzará a quienes te odian" - de un modo que trasciende lo visible los hallarás, pues requiere un escrutinio profundo; solo Tú, Hashem, conoces el interior del ser humano y sabrás dar con aquellos que albergan odio en su corazón.
תְּשִׁיתֵמוֹ כְּתַנּוּר אֵשׁ לְעֵת פָּנֶיךָ יְהֹוָה בְּאַפּוֹ יְבַלְּעֵם וְתֹאכְלֵם אֵשׁ׃ - Los pondrás como horno encendido al momento de manifestar Tu presencia; Hashem los consumirá en Su ira y el fuego los devorará.
"Los pondrás" (teshitemo): que estén en Tu mano como si estuvieran dentro de un horno de fuego, y este horno está preparado para el momento de la ira de HaKadosh Baruj Hu. Así como se calienta el horno para hornear y se prepara de antemano, del mismo modo este horno está preparado y bien caldeado, y en un solo instante, a la hora de la ira de Hashem contra ellos, es como si fueran arrojados a su interior.
El Alshij HaKadosh ofrece una explicación muy interesante: estos versículos fueron dichos sobre Tito. Nuestros Sabios (Jazal) relatan que cuando estaba a punto de morir, ordenó que quemaran su cuerpo y esparcieran sus cenizas sobre siete mares y ríos, para que el Dios de Israel no pudiera encontrarlo. Dijo HaKadosh Baruj Hu: en este caso "la voluntad de sus malvados hará", será juzgado con lo mismo que decretó sobre sí mismo. Y así, cada día toman a Tito, lo queman, esparcen sus cenizas en los siete mares y luego lo vuelven a crear de nuevo.
Y esto es lo que está dicho: "Los pondrás como un horno de fuego al tiempo de Tu ira": en el horno se enciende el fuego y luego se enfría, se enciende y se enfría, y cada día lo calientan de nuevo; no lo dejan ardiendo permanentemente, sino que cada día lo encienden de nuevo y se enfría. Así harás con él en el momento de Tu ira, como un horno de fuego que se calienta todos los días de nuevo: "Hashem los consumirá en Su furor y el fuego los devorará". Y en verdad también Rashi, dos versículos más adelante, sobre "Porque planearon el mal contra Ti, tramaron una intriga que no podrán realizar", dice que esto fue dicho contra el malvado Tito. Enseguida intentaremos comprender cómo se conecta esto con Tito, pero continuemos en orden.
פִּרְיָמוֹ מֵאֶרֶץ תְּאַבֵּד וְזַרְעָם מִבְּנֵי אָדָם׃ - Su fruto destruirás de la tierra, y su descendencia de entre los hijos de los hombres.
"Su fruto" (piryamo): lo que el hombre produce y adquiere en este mundo: las posesiones, las casas, los campos. "Destruirás de la tierra": los harás desaparecer de la tierra. "Y su descendencia de entre los hijos de los hombres": además del fruto, que son las posesiones materiales, también a su simiente, sus hijos después de ellos, los destruirás de entre los seres humanos. Y Rashi explica que esta súplica se refiere a la descendencia de Amalek, cuya sentencia es la destrucción total.
כִּי־נָטוּ עָלֶיךָ רָעָה חָשְׁבוּ מְזִמָּה בַּל־יוּכָלוּ׃ - Porque planearon el mal contra Ti; tramaron una intriga que no podrán realizar.
Dice el Malbim: ¿Por qué destruirás su fruto? Porque planearon el mal contra Ti, pues querían hacer el mal activamente en Tu contra. Y si dijeras: ¿quién puede hacerle daño a Kudshá Berij Hu? A esto se responde: "tramaron una intriga que no podrán realizar", es decir, júzgalos por su pensamiento. Aunque hayan tramado algo que de ninguna manera es posible llevar a cabo, a pesar de todo júzgalos como corresponde por sus intrigas.
Y esto es lo que enseñan Jazal: que a las naciones del mundo HaKadosh Baruj Hu las juzga incluso por el mero pensamiento malvado. En Israel, HaKadosh Baruj Hu no juzga por un mal pensamiento, sino que por un buen pensamiento otorga recompensa aun cuando no se haya llevado a cabo, como cuando alguien tuvo un impedimento mayor y no pudo actuar; mientras que por un mal pensamiento, si la persona quiso cometer una transgresión y no la cometió - si fue algo aislado y no habitual en él -, HaKadosh Baruj Hu no lo juzga por ello, ya que HaKadosh Baruj Hu no une el mal pensamiento a la acción. Sin embargo, en el caso de las naciones sí lo hace. Por eso ruega: Amo del Universo, planearon el mal contra Ti, y aunque solo hayan tramado una intriga que no tienen posibilidad alguna de ejecutar, de todos modos júzgalos como merecen.
¿Y dónde se manifestó esto? En el caso de Tito, como dice Rashi que fue dicho contra el malvado Tito. ¿Qué hizo Tito? Tomó una espada y rasgó el velo del Santuario (la Parojet), y está escrito que brotó sangre del velo; hay quienes dicen que eran restos de las aspersiones de sangre que se hacían sobre el velo, y hay quienes dicen que ocurrió un milagro para inducirlo al error. Y él creyó que había matado al Mismo [Dios]: pensaba que el Dios de Israel estaba allí adentro y que al apuñalarlo había brotado sangre.
Y a propósito, esta es también la aberración de los cristianos: tienen la llamada "hostia consagrada", una especie de obleas de impureza y de klipá, y creen que si alguien las toma y las tritura, está matando a aquel hombre otra vez y sale sangre de las obleas. Miren cuán limitados mentalmente eran; sencillamente resulta increíble leer cuán carentes de entendimiento eran aquellos idólatras. Y hace varios siglos, unos ochocientos años, ocurrió una de las persecuciones más terribles porque sospecharon que los judíos habían hecho eso con su "hostia": que la habían tomado, triturado y apuñalado, sacando sangre de aquel hombre y supuestamente matándolo una vez más. Y miren de dónde les proviene esto: también Tito rasgó el velo, salió sangre y creyó que había matado a Hashem Itbaraj. Sobre esto se dijo: "tramaron una intriga que no podrán realizar" - tramó hacer algo que resulta completamente inconcebible, y aun así le pedimos a Hashem que los juzgue incluso por el mero pensamiento.
Ya se ha explicado al estudiar el Néfesh HaJaím, que esto es también lo que se dice sobre Tito: "harina molida molió" - Tito molió harina ya molida, pues el Bet Hamikdash ya había sido destruido por los pecados de Israel, y lo que quedaba era únicamente la estructura física externa, ya que en verdad el Bet Hamikdash fue destruido por nosotros y por nuestras acciones. Y el Netziv, en su glosa allí, cita que esto es lo que pide David HaMélej en Tehilim: "Es conocido como quien alza hachas en la espesura del bosque" - Amo del Universo, por favor impútale a él, a Tito, a Nevujadnetzar, a quienes destruyeron el Bet Hamikdash, como si realmente hubiesen logrado destruir el Santuario Celestial con sus hachas en la espesura del bosque. Porque cuando decimos "harina molida molió", pareciera como si lo estuviéramos exonerando: ¡ah, no es tan grave, destruiste una casa ya destruida! ¡No! Amo del Universo, impútaselo como si hubiese destruido el Bet Hamikdash Celestial, y de ese modo reciba el castigo que le corresponde. Y así también aquí, David pide que Hashem los castigue, aunque se trate de una intriga inviable, un complot que de ningún modo podía llevarse a la práctica.
כִּי תְּשִׁיתֵמוֹ שֶׁכֶם בְּמֵיתָרֶיךָ תְּכוֹנֵן עַל־פְּנֵיהֶם׃ - Pues los dispondrás en porciones; con Tus cuerdas apuntarás hacia sus rostros.
Explica el Malbim que esto se remonta a lo que ya explicamos: que David HaMélej hizo acostar a los moavitas y los midió - una parte para dejar con vida y dos partes para matar. "Tus cuerdas" son los cordeles con los que midió, y con ellos "apuntarás hacia sus rostros": pasarás las cuerdas sobre sus rostros y mediante ellas se determinará su muerte.
רוּמָה יְהֹוָה בְּעֻזֶּךָ נָשִׁירָה וּנְזַמְּרָה גְּבוּרָתֶךָ׃ - ¡Enaltécete, Hashem, en Tu poderío! Cantaremos y entonaremos alabanzas a Tu valentía.
Dice el Malbim: David HaMélej concluye con aquello con lo que comenzó. Pues al principio dijo: "Hashem, en Tu fuerza se alegrará el rey", es decir, mediante la fuerza de Hashem se alegrará el rey David. Y ahora pide: "¡Enaltécete, Hashem, en Tu fuerza!": Amo del Universo, elévate mediante el poder con el que ejecutas la retribución contra las naciones. Y tal como dicen Jazal, que cuando Hashem cobra retribución de las naciones - "Y me engrandeceré y me santificaré ante los ojos de muchos pueblos" - el Nombre de Hashem es engrandecido. De este modo, Tu Nombre será exaltado en Tu fuerza, con el poder con el que actuarás contra las naciones, y gracias a ello "cantaremos y entonaremos alabanzas a Tu poderío": cantaremos y ensalzaremos la valentía de Hashem al tomar retribución de las naciones, prontamente y en nuestros días, Amén.
El salmo nos guía en un orden preciso a través de la historia de David: la bendición que le precedió con la unción de Shemuel y que se convirtió en una corona de oro fino permanente sobre su cabeza; la vida y la largura de días que imploró durante la persecución de Shaúl; el honor, la majestad y el esplendor que le correspondían y eran dignos de él conforme a sus actos; la promesa eterna transmitida por Natán HaNaví y la dicha espiritual que trajo consigo; y la confianza que no se apoya en los méritos del receptor, sino en la bondad suprema que jamás se tambalea. De allí, el salmo pasa a los enemigos y adversarios - la mano izquierda del orden natural y la mano derecha de la Providencia Divina, el horno de fuego preparado para el momento de la ira, la pérdida del fruto y de la descendencia, y el juicio sobre la intriga misma, a pesar de que jamás hubiera podido concretarse. Y culmina David con lo mismo que comenzó: la exaltación del Nombre del Santo, bendito sea, a través de Su fuerza, y el canto y la alabanza a Su poderío que cobra retribución de las naciones.