El Salmo 21 es un cántico de agradecimiento y alegría por los triunfos del rey, y gira enteramente en torno a un punto fundamental: la diferencia entre la salvación proveniente de carne y hueso y la salvación que proviene de Hakadosh Baruj Hu. Comenzaremos examinando quién es el "rey" al que alude el salmo, veremos cómo los cristianos pretendieron interpretar este texto y de qué manera los refutó el Radak, y luego estudiaremos, como es habitual, los versículos a la luz del comentario del Malbim.
לַמְנַצֵּחַ מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Para el director del coro; salmo de David.
También en este salmo discrepan las opiniones acerca de a quién se refiere. El Radak cita una interpretación según la cual el salmo fue entonado acerca de David; es decir, que el salmista cantó sobre David HaMélej, y no fue David mismo quien lo pronunció. El Tárgum, así como el Midrash Shojer Tov y otras fuentes, sostienen que el salmo fue compuesto por David con respecto al Mélej HaMashíaj, y según esto "Para el director del coro; salmo de David" significa que el propio David cantó con Rúaj Hakódesh sobre el rey Mashíaj, que es su descendiente; y los enemigos mencionados en el salmo son Gog y Magog, quienes sitiarán Yerushalayim.
El Radak aporta otra posibilidad: "de David" significa sobre el Mashíaj David, es decir, que David mismo es el Mashíaj. Y esto no debe sorprender, pues está escrito en Yejezkel 37, al describir la época del Tercer Templo: "y David Mi siervo será príncipe para ellos para siempre" (quien lo desee puede profundizar en esto en las clases sobre el libro de Yejezkel). Conforme a esto, David es el Mashíaj en el porvenir, y es a él a quien se le canta aquí.
El Radak señala aquí algo muy interesante: los cristianos interpretan este salmo refiriéndolo a aquel hombre (que su nombre y recuerdo sean borrados), y el Radak se explaya en refutar su postura. Ya se ha señalado en varias oportunidades que el Malbim fue sumamente prudente de no hablar explícitamente sobre el cristianismo en su comentario, dado que vivió rodeado de cristianos y sufrió una dura persecución. Lamentablemente, los instigadores fueron personas de nuestro propio seno, miembros de la Haskalá, quienes lo difamaron ante las autoridades. Conocían su enorme erudición, y la disputa principal giraba en torno al Tanaj: ellos afirmaban que las Escrituras estaban compuestas por varios autores de diversas épocas, mientras que él les demostró que ni siquiera sabían leer ni comprendían el texto sagrado - todos esos críticos bíblicos no hacían más que una visita superficial a las Escrituras, sin entender verdaderamente lo que leían. Esto les causó gran encono y desataron contra él una fuerte hostilidad, como se mencionó en la introducción a la explicación del Malbim. Y tal ha sido siempre su camino insensato hasta nuestros días: recurrir constantemente a la delación.
Por tal motivo, los detractores de la época del Malbim escudriñaban sus escritos buscando cualquier palabra o insinuación, y acudían a calumniarlo ante las autoridades gubernamentales: iban donde los cristianos y les señalaban: "Miren lo que escribió sobre ustedes". Es por ello que en diversas ocasiones se han aportado pruebas de cuán precavido era el Malbim; cuando se refería al cristianismo lo hacía únicamente mediante alusiones veladas, mientras que sobre el islam hablaba con entera libertad. El Radak, bendito sea Dios, no padeció estas dificultades, y por ello abordó el asunto abiertamente.
Explica el Radak: los cristianos interpretan este salmo refiriéndolo a aquel hombre, pero tú puedes responderles versículo por versículo. "Hashem, en Tu fuerza se alegrará el rey" - sin la fuerza del Padre, el hijo carece de fuerza. Si el rey se alegra en la fuerza de Hakadosh Baruj Hu, es señal de que por sí mismo es débil, y si es débil, no es una deidad. Ellos afirman que es un dios, y he aquí que necesita de la fuerza de Hashem.
"El anhelo de su corazón le concediste", "Pues Tú le sales al encuentro con bendiciones de bien" - todo lo suyo depende de otro. Se ve con claridad que él es sustentado, necesitado y que recurre a Otro para que le conceda el anhelo de su corazón y para que Hakadosh Baruj Hu acuda en su auxilio; si acaso fuera un dios, según su doctrina de la trinidad impura, ¿por qué habría de necesitar de otros?
"Vida te pidió, se la concediste" - si la intención se refiere a la vida física, aquel hombre no prolongó sus días, y resulta que pidió pero no recibió. Y si dices que se refiere a la vida espiritual, ¿qué fue lo que le dio? ¡Acaso según ustedes ya la poseía desde el principio, pues afirman que nació del espíritu santo y que él mismo es Dios! Por lo tanto, en el cuerpo no se cumplió, y en cuanto a lo espiritual sostienen que ya lo tenía desde un inicio; ¿qué significa entonces "vida te pidió"?
"Grande es su gloria en Tu salvación" - implica que sin Tu salvación su gloria no sería grande, y si es así, no es Dios, puesto que necesita salvación. Y si dices que se refiere a la carne, en su tiempo no fue más que un ser despreciado, humillado y perseguido, y no tuvo ni grandeza ni honor.
"Porque el rey confía en Hashem, y por la bondad del Altísimo no tambaleará" - si se habla de la divinidad, no tiene necesidad de confiar en otro ni precisa de la bondad del Altísimo para no tambalear. Y si dices que se refiere a la carne, a su cuerpo en este mundo, ciertamente tambaleó y cayó, pues al fin y al cabo lo colgaron de un madero. Así sucede con todas las palabras de este salmo, señala el Radak. Resulta que, como de costumbre, el cristianismo siempre ha criado ignorantes; cada vez que intentan traer una prueba de las Escrituras se hace evidente que carecen de una comprensión básica de lectura, y lo vemos en un sinfín de lugares; este es solo un ejemplo más.
Explica el Malbim: en este salmo David describe sus triunfos, desde el momento en que fue ungido como rey, la promesa de que el reino sería una herencia para sus hijos, y sus victorias sobre sus enemigos. Y entre otras cosas, se recuerda allí cómo midió a Moab con dos cordeles para darles muerte: los hizo tenderse en el suelo y midió con el cordel de medir una y otra vez, y a esos les dio muerte, y a los que quedaron en la tercera parte los dejó con vida. Dos partes para matar y una parte para conservar con vida.
Y ya se ha explicado al estudiar estos pasajes que el motivo de ello fue que Moab mató a Yishay, el padre de David, quien era un justo, cimiento del mundo (tzadik yesod olam). Cuando David huía, encomendó a su padre y a su madre al cuidado de Moab por temor a Shaúl y temiendo que fueran dañados, y fueron los moabitas quienes los asesinaron. Por eso David se vengó de ellos y midió dos cordeles para dar muerte y un cordel para dejar con vida: ejecutó a dos tercios y preservó a un tercio.
Los dos primeros versículos son en realidad una introducción al salmo, y la palabra "Sela" al final de ellos lo demuestra, siguiendo la postura del Malbim de que "Sela" indica la conclusión del asunto.
יְהֹוָה בְּעָזְּךָ יִשְׂמַח מֶלֶךְ וּבִישׁוּעָתְךָ מַה יָּגֶל מְאֹד׃ - Hashem, en Tu fuerza se alegrará el rey, y en Tu salvación, ¡cuánto se regocijará!
Dice el Malbim: ningún rey se alegra en la fuerza de otro rey. Cuando un hombre necesita ayuda de un ser de carne y hueso, no hay en ello gran alegría, pues evidencia que es débil y dependiente. Un país como Kuwait que requiere la protección de Estados Unidos, no es un honor para él; demuestra que no puede valerse por sí mismo, y no se hace de ello motivo de alarde ni regocijo. Pero cuando el Santo, bendito sea, salva al reino, de eso sí se puede cantar, alegrarse y proclamar: merecí la salvación de Hashem. Por eso dice "Hashem, en Tu fuerza se alegrará el rey", cuando Tú concedes el poder, y "en Tu salvación, ¡cuánto se regocijará!", cuando Tú eres el Salvador: la alegría y el júbilo son inmensos.
¿Y cuál es el motivo de la duplicación en el versículo, y cuál es la diferencia entre fuerza (oz) y salvación (yeshuá), y entre simjá (alegría) y guilá (júbilo)? Explica el Malbim, y ya lo hemos visto en varias ocasiones: la alegría (simjá) es constante, mientras que el júbilo (guil) se refiere a un suceso nuevo. La persona que gana la lotería se regocija con júbilo; en cambio, quien camina con rectitud e integridad, se dice de él que siempre está alegre. La guilá surge cuando de repente ocurre algo novedoso que hace saltar a la persona, y tal vez proviene también de la raíz de guiluy (revelación), cuando alguien descubre algo por sorpresa y se alegra con ello.
De acuerdo con esto: el oz es la fuerza constante, por eso "en Tu fuerza se alegrará el rey", una alegría continua. La salvación (yeshuá) es un acontecimiento renovado: había una angustia y de pronto llegó el rescate, algo que sale de lo común, y por ello "y en Tu salvación, ¡cuánto se regocijará!", un júbilo extraordinario.
תַּאֲוַת לִבּוֹ נָתַתָּה לּוֹ וַאֲרֶשֶׁת שְׂפָתָיו בַּל מָנַעְתָּ סֶּלָה׃ - El deseo de su corazón le has concedido, y el ruego de sus labios no le has negado. Sela.
Dice el Malbim: la salvación que proviene de un ser de carne y hueso no se concede conforme al deseo del corazón de la persona, pues cuando uno acude a pedirle a un ser humano, procura limitar la petición. Un país que necesita el apoyo de otro no pide todo lo que desea; de lo contrario, lo rechazarían de inmediato. Se pide el mínimo indispensable: tan solo protégenos de los misiles, y no se añade que resuelvan también los problemas de inmigración. Pero aquí, donde la salvación proviene de Hashem, "el deseo de su corazón le has concedido": incluso aquello que permanece únicamente en el corazón y que uno siente pudor de solicitar, también eso se lo has concedido.
Aparentemente surge una dificultad: el versículo debería ir de menos a más, aumentando, y aquí parece ir en orden descendente. Primero se dice que le dio lo que estaba en su corazón, ¿y luego que no le negó lo que pidió con su boca? Debería haber dicho lo contrario: que le concedió lo que pidió y aun aquello que no llegó a pedir.
Explica el Malbim: la precisión radica en la expresión "no has negado" (bal manata). Cuando se trata de algo que la persona ya expresó con sus labios, no se requiere una concesión especial de parte de Hashem, pues de cierto modo ya se encamina a concretarse; basta con que no lo impidas, con que apartes los obstáculos, y la naturaleza misma pareciera responder a su voz. En cambio, el anhelo del corazón, aquello que queda guardado en su interior, precisa una entrega real, y por eso dice "le has concedido". Resulta entonces que el versículo es sumamente exacto: para lo que está en el corazón hubo concesión activa, mientras que para lo expresado por la boca bastó con no impedirlo.
Todos los comentaristas señalan que la palabra "aréshet" es un término único que aparece una sola vez en el texto bíblico, cada uno expresándolo a su manera. El Malbim escribe "aréshet boded", es decir, que no existe otra palabra igual en todo el Tanaj. El Radak emplea la fórmula clásica de Rashi: "y no tiene semejante en las Escrituras" (veein lo javer bamikrá). Y Rashi mismo escribe: "aréshet ein lo dimión", no hay palabra semejante a ella.
Ya se ha explicado en más de una ocasión que el método de los sabios antiguos para interpretar las Escrituras se basa en la analogía. Cuando no se conoce una palabra, se busca otro versículo donde aparezca la misma raíz. Por ejemplo, con la raíz "af" (ע-ף): se encuentra "como el águila vuela (ya'uf) en el cielo", y se comprende que el concepto está ligado al vuelo. Por otra parte, a veces surgen discrepancias, pues también está escrito "da fuerza al cansado (layáef)" y "se fatigó (vayáaf) David"; ¿acaso David voló por los aires? No, sino que se agotó; ¿y quién necesita fuerza? El que está exhausto. Si es así, tal vez la raíz "af" en cuestión denote cansancio. Este es el método interpretativo: se examinan otros pasajes donde figura la misma raíz, y a partir del lugar donde el significado es más claro, se deduce el sentido de la palabra. Por ello es común ver que los Rishonim siempre respaldan su explicación con un versículo: "como en el sentido de lo dicho...".
Sin embargo, ante una palabra que no tiene semejante en las Escrituras, uno queda sin esa herramienta comparativa y no queda más remedio que deducir su significado a partir del contexto del propio versículo. Y aquí, por la expresión "aréshet sefatav", todos coinciden en que su significado es habla o plegaria, tal como vierte el Tárgum: "marjashán sifvateh", que sus labios murmuran y articulan palabras.
De aquí proviene también una de las razones del nombre del mes de Marjeshván. La explicación más conocida es que no contiene festividades y por eso se le llama "mar" (amargo), o bien "mar" como gota de agua ("como gota de un cubo"), aludiendo a la época de lluvias. No obstante, en la tradición de los judíos yemeníes y en la pronunciación sefardí se dice Marjeshván, derivándolo de "marjashán sifvateh", que los labios continúan murmurando en plegaria. Y es que tras el mes de Tishrei, después de las oraciones de Rosh Hashaná y Yom Kipur, después del Halel en Sucot y de los cantos y alabanzas de Simjat Torá, los labios aún siguen susurrando rezos. Así aparece ya explicado en los Rishonim. Del mismo modo, aquí "aréshet sefatav" se refiere a aquello que sus labios murmuran y pronuncian, lo cual se comprende directamente por el contexto, al decirse "sus labios".
Con todo, hay quienes sí le encontraron un paralelo en las Escrituras. Rashi cita en nombre de Menájem ben Saruq, y en esta misma línea sigue el Ibn Ezra, aportando un término semejante: "según la orden (kerishyón) de Ciro, rey de Persia" (Ezra 3:7). En una lectura simple se entiende rishyón como permiso o autorización (de la raíz reshut), y ciertamente es una interpretación válida; sin embargo, en este punto el conocimiento del hebreo moderno puede inducir a error. Hay quienes explican que "según el rishyón de Ciro rey de Persia" significa conforme a la palabra dicha por el rey de Persia, tal como "aréshet sefatav" alude al habla de sus labios. Conforme a esta postura, sí se le hallaría un término equivalente en las Escrituras.