Introducción: Un salmo nada sencillo
Continuamos con el Salmo 141, y ya mencionamos al principio que este salmo no es sencillo. Los versículos que tenemos ante nosotros son una muestra patente de ello: cualquiera está invitado a leer el versículo de nuevo para sí mismo y comprobar si logra entender algo en él. Y es una regla conocida: en los versículos difíciles de comprender, se multiplican las interpretaciones, pues cada comentarista puede tomar esas mismas palabras y explicar en ellas un significado distinto. Seguiremos, por tanto, la senda de Rashí, el Radak, el Metzudat David y el Malbim.
Versículo 5: "Iehalmeni tzadik jésed" - Que el justo me golpee, es una bondad
יֶהֶלְמֵנִי צַדִּיק חֶסֶד וְיוֹכִיחֵנִי שֶׁמֶן רֹאשׁ אַל יָנִי רֹאשִׁי כִּי עוֹד וּתְפִלָּתִי בְּרָעוֹתֵיהֶם׃ - Que el justo me golpee con benevolencia y me reprenda; que el aceite de unción sobre mi cabeza no aparte mi cabeza, pues mi plegaria continúa contra sus maldades.
Rashí explica: Es preferible para mí que me reprenda y me discipline el justo, aquel que es un profeta verdadero. "Iehalmeni" proviene de la raíz de golpes contundentes (mahalumot). Los golpes que el tzadik me asesta en la cabeza, es decir, sus reprimendas, son una auténtica benevolencia (jésed).
Cabe recordar aquí la historia de aquel jasid al que se le acercó una persona y lo reprendió con palabras duras y severas, con un reproche frontal y abierto. Dijo aquel jasid: "Al final, lo besé". Le preguntaron: "¿Tanto así?". Respondió: "Sí, justo acababa de estudiar un libro de musar, y al terminar lo besé y lo devolví al estante". Aceptó el reproche y besó a quien lo reprendió. Hay quien estudia un libro de musar y, a sus ojos, nada del libro es para él: "Qué lástima que mi vecino no esté leyendo esto", "Qué lástima que mi esposa no esté aquí ahora". A todos los ve reflejados en el reproche ético, excepto a sí mismo. Pero aquel tzadik al menos se vio a sí mismo: me han dado musar, es a mí a quien le hablaron. Por eso prefiero que me golpee el tzadik; esos golpes son una reprimenda llena de bondad, y lo que me castiga es para mi propio bien.
"El aceite de unción sobre mi cabeza no aparte mi cabeza" ("shémen rosh al yaní roshí"): se refiere al aceite de la unción de la realeza que fue vertido sobre mi cabeza, como en "ungiste con aceite mi cabeza". "Yaní": todos explican que proviene de la misma raíz que "si su padre la desautoriza (heni)", en el sentido de apartar, desviar o retirar. Es decir: que el aceite de la unción no aparte mi cabeza de la reprimenda del justo, para que no vaya yo a involucrarme con los obradores de iniquidad. De forma natural, una persona de alta jerarquía tiende a decir: "¿Quién es este para reprenderme? ¿Quién es él para darme lecciones morales?". Ante esto dice David: ese mismo aceite de unción con el que fui ungido, que no aparte mi cabeza de la reprimenda del tzadik.
"Pues mi plegaria continúa contra sus maldades": mientras mi plegaria siga en mi boca, rogando sobre las maldades de los obradores de iniquidad para no tropezar en ellas, sin duda no es apropiado que vaya y me apegue a ellos. ¿Acaso mientras en mis labios reposa la súplica de que Hashem me aleje de ellos, voy a pensar en medio de la plegaria misma cómo acercarme a ellos? Semejante cosa sería inconcebible.
La explicación del Radak: El golpe del justo como aceite selecto
El Radak conecta este versículo con lo dicho anteriormente, "y no saborearé sus manjares": sus delicias no me resultarán gratas. Lo que a ellos les resulta agradable no me agrada a mí, tal como dijeron nuestros Sabios: el favor de los malvados es perjudicial para los justos. El tzadik, cuando recibe un favor del malvado, lo siente como algo malo y amargo, y no tiene ningún interés en él. En cambio, si el tzadik me golpea y me reprende, a eso lo consideraré un acto de benevolencia y un bálsamo de aceite selecto.
Según el Radak, "aceite selecto" (shémen rosh) no alude aquí a la realeza, sino que continúa describiendo el modo en que se recibe la reprimenda: la acepto como una bondad, como el buen óleo que desciende sobre la cabeza. Y su petición es "al yaní roshí", que ese golpe no quiebre mi cabeza, sino que sea considerado como óleo selecto, como el ungüento con el que se alivia una herida. "Shémen rosh" se asemeja a "especias selectas" (besamim rosh), es decir, las más finas de ellas. Que el golpe con el que el justo castiga mi cabeza sea para mí como el buen aceite que desciende sobre mi cabeza, un aceite medicinal. Y en cuanto a "mi plegaria continúa contra sus maldades": mientras mi rezo se ocupa de las maldades de los impíos, pidiendo que Hashem me libre de sus malas acciones, ¿cómo habrían de atraerme al mismo tiempo los placeres de los malvados? En este punto, el Radak coincide con la línea de Rashí.
El Radak añade otra explicación en nombre de su señor padre, quien divide el versículo en dos partes: "shémen rosh" se refiere a la acción de los malvados. El golpe del justo - "que me golpee el justo" - su corrección es buena para mí y es una benevolencia a mi favor. Pero en cuanto al malvado, aunque unja mi cabeza con el más fino de los aceites, "al yaní roshí", ¡que no rompa mi cabeza! Es decir: aquello que tú, el malvado, pretendes hacerme como un bien, resulta un mal para mí; y cuando vienes a ungir mi cabeza con aceite selecto, ruego que eso no me rompa la cabeza, pues tu supuesto bálsamo es un perjuicio para mí. Por el contrario, cuando el justo me reprende y me golpea, ¡todo lo contrario!, eso es la rectificación y la verdadera bondad.
El Malbim: cortar la orilla del manto como una prueba
El Malbim vincula el versículo con el suceso que vimos: David HaMélej estuvo a un paso de matar a Shaúl, y sus hombres lo incitaban a ello. Y está escrito: "Se levantó David y cortó la orilla del manto de Shaúl... Y aconteció después de esto que el corazón de David le remordió por haber cortado la orilla del manto de Shaúl. Y dijo a sus hombres: ¡Lejos esté de mí, por parte de Hashem, hacer semejante cosa a mi señor, al ungido de Hashem, extender mi mano contra él, pues él es el ungido de Hashem!".
Aparentemente hay aquí una gran dificultad: ellos le piden que mate a Shaúl. ¿Qué hace él? Corta la orilla de su manto, y solo después dice: "¡Lejos esté de mí matarlo!". ¿Por qué no se lo dijo antes? Si le dicen "mátalo", debería haberles dicho enseguida: "¡Lejos esté de mí!", y luego ir a cortar la orilla de su manto. Sin embargo, primero corta y solo después les responde.
Allí encontramos en el Malbim una explicación maravillosa y reveladora. Sus hombres le dijeron: "Hashem ha entregado a tu enemigo en tus manos, ¿acaso no ves en esto la mano divina? ¿Cómo llegaste a la situación en que Shaúl está solo en la cueva y tú con él, si no es que Hashem te ha puesto al alcance a tu enemigo para que cobres venganza de él? Él tiene estatus de perseguidor (din rodef), cóbrate de él". David tenía grandes dudas al respecto y dijo: ¿Cuál será la prueba? La prueba será verificar si el reinado de Shaúl sigue intacto o no.
¿Y cómo lo sabría? El tzadik tiene un sismógrafo sumamente sensible. Cuando comete una transgresión, de inmediato su corazón le remuerde; cuando hace algo indebido, enseguida experimenta un profundo malestar consigo mismo; y cuando hace algo bueno, se siente bien. En muchas personas esto no funciona así; en ellas el sismógrafo murió hace mucho tiempo: cometen transgresiones y se sienten de maravilla. Se cuenta sobre uno que cometió transgresiones y acudió al rabino para pedir un camino de teshuvá. Relató todas las faltas que había cometido, y el rabino notó que estaba bastante satisfecho consigo mismo. Le dijo el rabino: "Exprime un kilo de limones y bébelo". Preguntó: "¿Eso me otorgará el perdón?". Le respondió: "No, pero al menos te borrará la sonrisa del rostro". Hay quien comete faltas y está satisfecho; pero un tzadik, si comete una falta, de inmediato su corazón le remuerde.
Dijo David: "¿Cuál será la prueba de si realmente debo matar a Shaúl? Cortaré la orilla de su manto. Si Shaúl sigue siendo rey, es una grave falta cortar la orilla del manto del rey, y si mi corazón me remuerde, sabré que actué indebidamente". Y efectivamente, "el corazón de David le remordió", y solo entonces les dijo: "Lejos esté de mí alzar la mano contra el ungido de Hashem". ¿Por qué solo ahora? Porque solo ahora quedó demostrado: después de haber cortado la orilla de su manto y haber afrentado un poco al rey, sentí aflicción y mi corazón me remordió; de aquí sé que Shaúl sigue conservando su reinado, sigue en su nivel, y aún no ha llegado el momento de atentar, Dios no lo permita, contra el ungido de Hashem. Y dijeron nuestros Sabios (Jazal) que por haber cortado aquella tela, privándolo temporalmente de la mitzvá de tzitzit, David fue castigado, tal como está escrito: "Y el rey David era anciano... y lo cubrían con ropas, pero no entraba en calor".
"Jésed" como expresión de afrenta
Y esto es lo que está escrito aquí: "Me golpeará el justo con jésed". El Malbim explica de un modo original que "jésed" no se entiende aquí en su sentido habitual, sino derivado de "jisudá", que denota vergüenza y afrenta. Es decir: ese acto vergonzoso que cometí contra Shaúl al deshonrar sus vestiduras, es lo que me golpeará a mí, el justo. Como soy un tzadik, en cuanto cometí una ligera incorrección, esta me golpeó: "y me remordió el corazón". "Y me reprenderá" - de allí tendré la prueba de que ciertamente hice algo indebido.
"Que el óleo de la cabeza no rechace mi cabeza" - nótese la explicación: el óleo de la unción sobre la cabeza de Shaúl aún perdura, y el óleo de mi cabeza no debe desplazarlo. Es decir, hay aquí una elipsis que sobreentiende el término, al igual que en "que no puso nuestra parte como la de ellos ni nuestro destino como el de toda su multitud", donde conceptualmente se repite la palabra. Así también aquí: que el óleo de mi cabeza no aparte ni anule el óleo de la cabeza de Shaúl, pues su reinado aún no ha cesado. Con esto sé que él sigue siendo el ungido de Hashem, y que el óleo no ha sido retirado de su cabeza.
"Pues todavía mi oración está ante sus maldades" - a pesar de que él me persigue para matarme, he visto por la providencia divina (hashgajá) que Hashem aparta su mal de mí. En innumerables ocasiones David estuvo a un paso de la muerte, y en un solo instante el Santo, Bendito Sea, lo salvó. Y el momento al que se alude aquí es Sela Hamajlekot: allí se relata que Shaúl y sus hombres iban por un lado del monte y David y sus hombres por el otro, y la peña se interponía entre ellos; en ese momento llegó un mensajero ante Shaúl y le anunció que los filisteos habían invadido la tierra. Algunos dicen que fue un emisario y otros que fue un ángel en sentido literal, y con certeza ocurrió por providencia divina. Y esto es lo que dice David: he visto que cuando oraba a Hashem para que me salvara de sus maldades, aún no concluía mi rezo y Hashem ya enviaba Su auxilio. "Pues todavía mi oración está ante sus maldades" - aún está mi plegaria en mi lengua frente a sus maldades, y ya Hashem me envía la salvación. Si es así, ¿por qué habría de inquietarme y angustiarme porque Shaúl siga con vida y continúe siendo rey, temiendo tener que matarlo? Se ve con claridad que uno pide a Hashem y Hashem lo salva incluso en las situaciones más extremas, aun cuando haya apenas un paso entre la vida y la muerte. Todo esto vino a mostrarme que no debo apresurarme a anular el reinado de Shaúl; a su debido tiempo se acabará, pero no por mi mano. ¡Lejos esté de mí extender la mano contra el ungido de Hashem!
Versículo 6: "Fueron despeñados al lado de la roca sus jueces"
נִשְׁמְטוּ בִידֵי סֶלַע שֹׁפְטֵיהֶם וְשָׁמְעוּ אֲמָרַי כִּי נָעֵמוּ׃ - Fueron arrojados por los lados de la roca sus jueces, y escucharon mis palabras, que fueron agradables.
Rashí explica: "sus jueces" - sus magistrados y líderes, se apartaron del buen camino a manos del yetzer hará (la mala inclinación) y del corazón de piedra, duro como una roca. "Y oyeron mis palabras, que fueron agradables" - ellos escuchan mis palabras agradables, pues hablo de los preceptos del Santo, Bendito Sea, para acercarlos a Hashem, y aun así no hacen teshuvá ni aceptan las palabras. ¿Por qué? Porque cayeron en manos de la roca de sus jueces; su corazón se volvió duro como una peña. Escuchan, pero no retornan.
El Radak explica que aquí David maldice a los enemigos: "cayeron por manos de la roca" - es decir, desde lo alto de la peña. El Radak ya aclara en varios lugares que el orden de las palabras en el versículo está aparentemente invertido, y cuando se reordena debidamente, el versículo queda explicado. Es decir: caigan sus jueces desde lo alto de la roca; en palabras sencillas, que se despeñen y mueran. ¿Y por qué precisamente contra los jueces? Porque ellos refuerzan a las personas bajo su mando para que sigan el camino del mal; no sólo no los reprenden, no los corrigen ni los enderezan, sino que además fortalecen sus manos en la iniquidad. Por lo tanto, subirán a la peña, caerán de allí y tendrán una muerte trágica. "Y oyeron mis palabras, que fueron agradables" - cuando perezcan los líderes, el pueblo por sí mismo no es tan perverso; escucharán mis palabras, aceptarán la reprensión y la enseñanza moral, y reconocerán que mis palabras son gratas a sus oídos.
El Malbim lo explica en función de Sela Hamajlekot (el peñasco de las divisiones), al que aluden los versículos aquí: en aquella ocasión en que Shaúl y sus hombres cercaban a David y a su gente por ambos lados del monte, sus cabecillas se apartaron de mí; los líderes de quienes me perseguían, Shaúl y sus hombres, no pudieron causarme ningún daño, tal como está escrito: "Y Shaúl regresó de perseguir a David". ¿Y por qué? Porque la roca se interponía y los separaba, y no pudieron acercarse a mí. "Y oyeron mis palabras, que fueron agradables" - en aquel momento en que Shaúl y sus hombres rodeaban a David, oyeron lo que David decía, que son precisamente las palabras del versículo siguiente: "Como quien hiende y abre la tierra".
Metzudat David explica "Y oyeron mis palabras, que fueron agradables" en referencia a las dos ocasiones en que Hashem entregó a Shaúl en manos de David y este no le hizo daño: cuando cortó la orilla del manto de Shaúl en la cueva, y cuando tomó la lanza de su cabecera. En ambas oportunidades les dirigió palabras agradables, expresiones en las que era evidente para todos que no buscaba perjudicarlos. Allí vieron y oyeron que sus palabras eran apacibles, y que en verdad no deseaba matarlos, puesto que tuvo dos ocasiones claras para acabar con Shaúl y no le causó daño alguno.
Versículo 7: "Se han esparcido nuestros huesos a la boca del Sheol"
כְּמוֹ פֹלֵחַ וּבֹקֵעַ בָּאָרֶץ נִפְזְרוּ עֲצָמֵינוּ לְפִי שְׁאוֹל׃ - Como quien hiende y abre la tierra, se han esparcido nuestros huesos a la boca del Sheol.
"Fóleaj" proviene de la raíz que denota hendidura o partición, como en "hendirá mis riñones". Rashí explica: tal como quien abre surcos en la tierra, así quedaron esparcidos nuestros huesos; llegamos al umbral de la muerte a causa de los males causados por los transgresores. También el Radak señala que "fóleaj" (hender) y "bokea" (partir) aluden al mismo concepto, cortar en pedazos o trozos, como en "y los cortó dentro de la olla del potaje" y "hendirá mis riñones". Así como el leñador que parte maderas y las astillas se dispersan hacia un lado y hacia el otro, así "se han esparcido nuestros huesos a la boca del Sheol" - estuvimos verdaderamente al borde de la muerte.
La dispersión de los huesos, dice el Radak, está expresada a modo de hipérbole: significa que quedamos completamente deshechos, que llegamos por así decirlo hasta el Sheol (el abismo de la muerte). ¿Y por qué dice "nuestros huesos" en plural? Aclara el Radak que se refiere a David y a los hombres que estaban con él, pues describe lo sucedido durante su huida de Shaúl. Y puede añadirse en forma de agudeza ingeniosa: "se dispersaron nuestros huesos lefi Shaúl" - por el designio de Shaúl, quien ya anhelaba ver nuestros huesos desparramados. Aunque el sentido llano del versículo es "a la boca del Sheol" (lefi Sheol), en alusión a haber llegado al umbral de la fosa, como juego de palabras cabe también esta lectura.
El Malbim explica que aquí también se retrata la persecución en Sela Hamajlekot. David y sus hombres se encontraban en lo alto del monte, y su determinación era que, si Shaúl y sus fuerzas los alcanzaban, saltarían monte abajo y desde allí huirían hacia el desierto. Aunque saltar desde el monte entrañaba un peligro mortal y existía el riesgo certero de que sus huesos se rompieran y dispersaran, aun así confiaron en que Hashem los libraría también de ese peligro. Y este es el sentido: aunque se dispersen nuestros huesos a la boca del Sheol, como quien hiende y parte la tierra - aunque caigamos desde la peña a las profundidades de la fosa y nuestros huesos queden esparcidos, como si la tierra se hubiera abierto bajo nosotros por el golpe - , de todos modos, puesto que en Ti me he refugiado, "no desampares mi alma".
Versículo 8: "Pues hacia Ti, Hashem, Señor, están mis ojos"
כִּי אֵלֶיךָ יֱהֹוִה אֲדֹנָי עֵינָי בְּכָה חָסִיתִי אַל תְּעַר נַפְשִׁי׃ - Pues hacia Ti, Hashem, Señor mío, se dirigen mis ojos; en Ti me he refugiado, no desampares mi alma.
"No desampares mi alma" (al tear nafshí) - no dejes que mi alma sea vertida de mi cuerpo, que se desprenda y lo vacíe por completo, tal como se vierte un líquido de una vasija hasta vaciarla. Es decir: no permitas que mi alma quede despojada y salga de mi cuerpo a causa de esta caída. ¿Y por qué? Puesto que en Ti me he refugiado, y confío plenamente en que, aun si nuestros huesos sufrieran quebranto, nuestra vida perdurará. Todo esto lo dijeron en el momento en que se descolgaban por la roca, es decir, en Sela Hamajlekot, cuando se dispusieron a arrojarse para saltar y escapar de Shaúl y de sus hombres.
Rashi explica que el versículo se remonta a los pasajes anteriores: "Pon, oh Eterno, guardia a mi boca", "No inclines mi corazón" - pues hacia Ti están dirigidos mis ojos. Y pide además: "No desampares mi alma", no expulses mi alma de Tu presencia, semejante a la expresión "y vació (vatá'ar) su cántaro en el abrevadero"; no despojes mi alma de mí.
Versículo 9: Trampa y lazo
שָׁמְרֵנִי מִידֵי פַח יָקְשׁוּ לִי וּמֹקְשׁוֹת פֹּעֲלֵי אָוֶן׃ - Guárdame de las manos de la trampa que me tendieron, y de los lazos de los obradores de iniquidad.
"Guárdame de las manos de la trampa que me tendieron": la trampa que dispusieron como lazo para mí. "Y de los lazos de los obradores de iniquidad": que me guardes también de los lazos de otros hacedores de maldad, aquellos que no pertenecen a mi pueblo. Resulta, pues, que suplica aquí por ambos grupos: tanto respecto de Shaúl como de los demás.
El Malbim precisa que pide que Hashem lo proteja de la trampa que le prepararon, y también de los lazos de los obradores de iniquidad, es decir, el mecanismo mortal dentro de la trampa. Existe la trampa (el hoyo o foso donde queda atrapado el animal), y existe el lazo o artefacto por el cual muere tras caer dentro. Y este es el sentido: guárdame de aquella trampa que me ocultaron, para que no caiga allí en el lazo que causaría mi muerte en el fondo.
Versículo 10: "Caigan en sus redes los malvados"
יִפְּלוּ בְמַכְמֹרָיו רְשָׁעִים יַחַד אָנֹכִי עַד אֶעֱבוֹר׃ - Caigan en sus redes los malvados; juntos yo, hasta que logre pasar.
"Majmorët" es una red. En la misma red que desplegaron para mí, caerán los propios malvados. ¿Y qué significa "juntos yo, hasta que pase"? Radak explica que las palabras están en orden invertido: "hasta que yo pase", es decir, hasta que yo logre cruzar y no quede atrapado en su red. Añade también una explicación siguiendo el orden textual exacto, entendiendo que "ad" no significa "hasta que", sino que proviene de la noción de eternidad, como en "y para siempre (ad) recordarás la iniquidad". Así, el sentido sería: ellos caerán en su red, mientras que yo cruzaré para siempre; siempre podré transitar sin tropezar, ni con ellos ni con otros impíos.
No es posible interpretar que la palabra "juntos" (yájad) se refiera a los malvados, es decir, "caigan en sus redes los malvados juntos" - dando a entender que todos los malvados caigan juntos en las redes -, pues cualquier interpretación que no concuerde con los signos de cantilación (taaméi hamikrá) resulta menos preferible. Si bien existen versículos donde la cantilación se inclina hacia un lado y aun así es factible explicarlo de otra forma, ya que los acentos fueron fijados según un criterio particular, cuando solo disponemos de la cantilación, sin que Jazal hayan señalado que se trata de versículos indecisos o similares, preferimos ceñirnos a los acentos. Por lo tanto: "Caigan en sus redes los malvados; juntos yo hasta que pase" significa: hasta que yo pase junto con mis hombres; "juntos" se refiere a David y a su gente, y no a los malvados.
El Malbim: No busco su mal, sino mi salvación
El Malbim explica: "Caigan en sus redes los malvados" - ellos mismos caerán en la misma red que prepararon para mí. Sin embargo, no pido que queden atrapados por el lazo mortal. Dijimos antes que aquí hay dos elementos: la trampa, y dentro de ella el artefacto letal por el cual quien cae debe perecer. David dice: esto último no lo pido. Pido únicamente que caigan en la red por sí sola, y que allí queden detenidos todos juntos.
El Malbim no siempre ajusta su explicación a la división de los acentos tradicionales, y según su enfoque, "caigan en sus redes los malvados juntos" significa que todos los malhechores caigan juntos en esa misma red, sin que él pida que sean destruidos por el mecanismo mortal. Es decir: todo mi anhelo es apartarlos de mí; no busco cómo matarlos. Si quedan contenidos en la red, me basta con ello, y no pido que perezcan allí. Pues todo mi propósito es "hasta que yo pase" - tan solo hasta que yo logre cruzar; después de eso, no me importa que salgan de la trampa y de la red, pues no busco su desgracia sino mi propia salvación, para que no puedan dañarme. Y así sucedió verdaderamente: Shaúl y sus hombres se vieron retenidos por la guerra contra los filisteos hasta que David y su gente estuvieron a salvo, pero Shaúl y sus acompañantes no murieron ni sufrieron daño. "Por lo pronto, colócalos en la red para que no puedan perjudicarme, y luego déjalos libres". No pido su mal, pido únicamente mi salvación; y una vez más se evidencia la pureza de alma del rey David.
"Yajad Anojí" - Por vía de remez
En el libro Otzarot HaAgadá se explica este versículo por vía de remez (alusión), basándose en las palabras de Rabí Jaim de Volozhin en el Nefesh HaJaim. Allí enseña un principio fundamental y una segulá maravillosa para apartar y anular de la persona todos los juicios estrictos y las voluntades ajenas, de modo que no tengan dominio alguno sobre ella ni le causen el menor impacto. Y este es el camino: cuando la persona fija con firmeza en su corazón diciendo: "Acaso no es Hashem el Dios verdadero, y no existe fuera de Él, bendito sea, fuerza alguna en este mundo ni en todos los mundos en absoluto, y todo está colmado únicamente de Su unidad absoluta, bendito sea Su Nombre", y somete y apega la pureza de su pensamiento únicamente al Amo Único, bendito sea; entonces Él dispondrá los medios para que, por añadidura, queden anuladas frente a ella todas las fuerzas y voluntades del mundo, sin que puedan causarle daño alguno.
Es una segulá sumamente extraordinaria. El Rav de Brisk testificó que logró atravesar los horrores de la guerra gracias a ella. Hubo ocasiones en que cruzaron puestos de control levantados por los alemanes y pasaron como si nadie los viera. Una sola vez los detuvieron, y cuando le preguntaron al Rav qué había sucedido, explicó que por un instante se había debilitado en esa kavanná, en ese pensamiento constante de unificar Su Nombre bendito: la certeza de que Hashem es el Dios verdadero, que no hay fuera de Él ninguna fuerza en el mundo capaz de hacerme daño alguno, y que solo Él gobierna en Su universo. Cuando el hombre piensa de este modo, aparta de sí todos los juicios severos.
Y esta es la alusión que encierra el versículo: "Caigan en sus redes los malvados" - ¿cuándo presenciaré la caída de los malvados y su sometimiento? "Junto con Anojí hasta que pase": cuando permanezco unido al "Anojí". Durante todo el tiempo que me encuentre aquí en este mundo, hasta que supere la tribulación o hasta que parta de esta vida, permanezco junto a "Anojí Hashem Elokeja" (Yo soy Hashem tu Dios), con la profunda conciencia de que no hay nada fuera de Él. Y entonces caerán los malvados en sus propias redes, no se manifestará angustia alguna y el camino quedará expedito para la salvación y la protección.
En resumen: En estos versículos, David HaMélej describe su mundo interior en plena persecución. Pide que la reprensión del justo sea para él un acto de benevolencia y óleo selecto y no un quebranto, y que el honor de su realeza no lo aparte de recibir reproche y formación ética. Según el Malbim, relata cómo cortó la orla del manto de Shaúl para comprobar en su sensible corazón si la investidura real de este continuaba vigente; y al sentir remordimiento en su conciencia, comprendió que el óleo de la unción de Shaúl no se había desvanecido, por lo que declaró: "Lejos esté de mí extender mi mano contra el ungido de Hashem". En Sela HaMajlekot vio con sus propios ojos cómo, estando aún la plegaria en sus labios, la salvación ya se manifestaba; y aunque estaba dispuesto a precipitarse de la peña y desmembrarse como leños que se quiebran, confió en Hashem suplicando "no desampares mi alma". Finalmente, no implora la muerte de sus perseguidores sino tan solo que queden contenidos hasta que él pase, reflejando así la extraordinaria pureza de su alma. Y por vía de remez: "Junto con Anojí hasta que pase" - mientras la persona permanezca apegada al "Anojí Hashem Elokeja" y a la verdad de que no existe nada fuera de Él, todos los juicios y todas las fuerzas adversas quedan por completo anulados ante ella.