El Salmo 141 de Tehilim es un salmo que los judíos yemenitas acostumbran recitar a diario entre Minjá y Arbit. Este salmo no es de los más sencillos de comprender, y lo abordaremos siguiendo a los comentaristas, como es habitual. El Radak explica que este salmo trata del mismo asunto que el salmo anterior, donde aclaró que David lo compuso respecto a Doeg y los habitantes de Zif, quienes lo calumniaban ante Shaúl. Aquí también se trata de esa misma temática. El Malbim agrega que el salmo fue compuesto cuando Shaúl cayó en manos de David y este pudo haberlo matado - tanto en la cueva como en el campamento tuvo dos oportunidades - y le pide a Hashem que lo libre de su propia inclinación negativa (yétzer hará), para no sucumbir ante ella y no matar a Shaúl.
מִזְמוֹר לְדָוִד יְהֹוָה קְרָאתִיךָ חוּשָׁה לִּי הַאֲזִינָה קוֹלִי בְּקׇרְאִי־לָךְ׃ - Salmo de David: Hashem, a Ti he clamado, apresúrate hacia mí; escucha mi voz cuando Te invoco.
"A Ti he clamado, apresúrate hacia mí" - date prisa en ayudarme. "Escucha mi voz cuando Te invoco" - en cuanto Te llame, escucha mi voz; no esperes a que termine de clamar, sino atiéndeme desde el comienzo mismo. Y en esencia, toda la súplica es que el Santo, bendito Sea, lo salve de no caer en manos de su propia inclinación.
El libro Tehilot Maharitz, siguiendo una idea expuesta antes por el Jidá, coinciden en un concepto basado en el Talmud (Taanit 25b). Shmuel Hakatan decretó un ayuno y comenzó a llover antes del amanecer. La gente pensó que esto demostraba el mérito de la congregación: aun antes de clamar, ya se nos ha respondido. Shmuel les dijo: Les pondré una parábola; esto se parece a un siervo que pide una porción a su amo, y el amo dice: "Dénsela rápido para no oír su voz". En otra ocasión, decretó un ayuno y llovió después de la puesta del sol; la gente pensó que aquello era alabanza para la congregación, pues Hashem había escuchado todos sus ruegos. Les dijo: Tampoco esto es mérito, sino como un siervo que pide una porción a su amo, y este dice: "Déjenlo sufrir hasta que se angustie y luego denle", hasta que padezca un gran dolor y su lengua se pegue al paladar de tanto rezar. ¿Cuándo sí se manifiesta el mérito de la congregación? Cuando el jazán dice "Mashiv harúaj" (Él hace soplar el viento) y el viento sopla de inmediato, y cuando dice "Morid haguéshem" (Él hace descender la lluvia) y la lluvia cae al instante.
Y esto es lo que David pide aquí: "Hashem, a Ti he clamado, apresúrate hacia mí" - que Te apresures a responder a mi petición en ese mismo día, para que no caiga en la categoría de "déjenlo que se angustie". No obstante, responder con demasiada rapidez tampoco es deseable, no sea que equivalga a "dénselo para no oír su voz". Por ello concluye: "Escucha mi voz cuando Te invoco" - en el momento exacto en que Te invoque, escucha mi voz; ni demasiado temprano ni demasiado tarde, sino justo en el instante en que suplico, manifestando así que mi oración ha sido grata ante Él.
תִּכּוֹן תְּפִלָּתִי קְטֹרֶת לְפָנֶיךָ מַשְׂאַת כַּפַּי מִנְחַת־עָרֶב׃ - Establézcase mi oración como incienso delante de Ti, la elevación de mis manos como la ofrenda de la tarde.
El Radak explica que aquí está sobrentendida la letra kaf de comparación: que mi oración sea dispuesta como incienso ante Ti, y la elevación de mis manos - al alzar y extender mis palmas hacia Ti - sea considerada como la ofrenda de la tarde (minjat érev). ¿Y por qué específicamente la ofrenda de la tarde? Es posible que fuera el atardecer cuando compuso el salmo, y por ende ruega aludiendo a la ofrenda que estaba a punto de ofrecerse en el Mishkán en ese momento, próximo a la composición del salmo.
El Radak cita otra explicación en nombre de su padre: si la ofrenda de la mañana es debidamente presentada, resulta aceptada; y si luego se ofrece una ofrenda de la tarde pura, al ser la segunda, es todavía más aceptada. La ofrenda de la mañana es la primera, y la de la tarde es ya la segunda del día, por lo que goza de mayor complacencia. Y esta es la súplica: sea mi oración delante de Ti como la ofrenda de la tarde.
El Malbim precisa que el término "tikón" proviene de la raíz de preparación: incluso la preparación que realizo antes de la oración sea considerada ante Ti como incienso. Y "la elevación de mis manos" - cuando ya extiendo mis manos en la plegaria misma - sea semejante a Tus ojos a la ofrenda de la tarde, que es la ofrenda que viene al final, tras la culminación de todas las oraciones y servicios sagrados, siendo por ello la más selecta.
El autor de Tehilot Maharits explica: a veces la plegaria de una persona no es del todo pura. En ella se mezclan pensamientos extraños, preocupaciones y toda clase de asuntos que le impiden concentrarse debidamente. Viene entonces la persona y pide: "Amo del Universo, que mi plegaria se disponga como incienso". Pues tampoco el incienso es puro en sí mismo: en él se mezcla la jelbená (el gálbano), cuyo aroma es desagradable, y aun así es recibido con agrado. Del mismo modo, que mi oración, a pesar de contener cosas indebidas, pensamientos ajenos y distracciones, sea grata ante Ti como el incienso y ascienda con beneplácito.
A propósito de la jelbená, se cuenta sobre un lugar de observantes de mitzvot que buscaban al décimo para el minián y gritaban en ídish: "¡Tzénter, tzénter!" (¡un décimo!). Llegó un hombre a quien tuvieron que prestarle una kipá, y vio que aún seguían buscando al décimo. En su juventud había estudiado un poco, y comprendió que para ellos él no calificaba realmente para completar el minián. Cuando llegó un décimo temeroso de Dios y comenzaron a rezar, se acercó al rabino y le dijo: "Respetado rabino, vi que no me contó para el décimo; pero he aquí que en la Ketóret también incluían la jelbená". No era ningún tonto. Le respondió el rabino: "Es verdad, y por eso ella constaba de once especias".
שִׁיתָה יְהֹוָה שׇׁמְרָה לְפִי נִצְּרָה עַל־דַּל שְׂפָתָי׃ - Pon, oh Eterno, guarda a mi boca; custodia la puerta de mis labios.
Hay que tener cuidado al leer esta palabra. Cuando el kamats es un kamats gadol (vocal larga), hace móvil al shevá que le sigue y se lee "shamrá", como decimos en el salmo anterior al Shir shel Iom: "Shamrá nafshí ki jasid aní" (Guarda mi alma, pues piadoso soy). Pero cuando el kamats es un kamats katán (vocal corta), no mueve al shevá siguiente y se pronuncia como "o": "shomrá". Así escribe aquí el Radak, indicando que la palabra sigue el patrón de "jojmá" u "otzmá".
Rashi explica: cuando rezo ante Ti, guarda mi boca para que mi lengua hable con elocuencia pura, con un lenguaje digno y adecuado que sea grato ante Ti. "Nitsrá al dal sefatai": "dal" es como las puertas de mis labios, y alude al labio superior, que es el más elevado, siendo "dal" una expresión de elevación. Del mismo modo explica el Malbim que "dal" connota elevación, como en "mis ojos se alzaron [dalu enai] a lo alto", que es el sitio más encumbrado.
El Radak precisa que "shomrá" es un sustantivo y no un verbo. Hay una diferencia entre "guardar" (en imperativo) y "guarda" o "custodia": lo primero indica una acción o mandato, mientras que lo segundo es un sustantivo, denominado en la lengua de los sabios antiguos como "shem". Sigue el patrón gramatical de jojmá y otzmá, que también son sustantivos y no verbos. Resulta entonces que el sentido es: "Pon, oh Eterno, una guardia a mi boca para que no tropiece en mi plegaria; sino que, del mismo modo que mi corazón está dispuesto hacia Ti, así también mi oración se exprese de manera correcta", tal como está escrito: "Del hombre son las disposiciones del corazón, mas del Eterno es la respuesta de la lengua".
Y el padre del Radak interpretó "nitsrá al dal sefatai" a partir del sentido de "se alzaron mis ojos a lo alto" (dalu enai lamaróm), es decir, la elevación o expresión de mis labios: las palabras que pronunciaré en mis labios, para que las guardes de modo que sean dignas. Y cabe reflexionar si "dal" en el sentido de pobreza también se vincula con esto: quizás el pobre (dal) es llamado así porque alza y dirige sus ojos hacia todos en busca de ayuda, de manera análoga a como "evión" proviene de la raíz del deseo (avá), pues anhela todo. Asimismo, el indigente siempre levanta la mirada y suplica, de modo que guarda relación con "se alzaron mis ojos a lo alto".
El sagrado Alshij encuentra aquí una expresión de lo que nuestros sabios antiguos instituyeron en las plegarias de los Yamim Noraim: "Esperaré en Dios, suplicaré Su rostro" (Ojíla la-El). Allí observamos dos aspectos. En primer lugar, antes de rezar se deben preparar palabras dignas de ser pronunciadas ante Hashem. Y esto es lo que se dice allí: "enséñales lo que han de decir", para que puedan disponer debidamente en su corazón lo que desean expresar. ¿Acaso quien comparece ante un juez humano no prepara lo que va a decir? Durante meses se prepara, redacta borradores, imprime, memoriza y lo coloca frente a sí. ¡Cuánto más quien se presenta en oración ante el Creador! Y en segundo lugar, incluso después de ello, es necesario pedir que el Santo, bendito sea, esté con nosotros en el momento mismo de hablar, para no tropezar con nuestras palabras; pues a veces la persona se propone decir algo y de su boca sale otra cosa, y a ello se refiere: "y que no tropiecen con su lengua".
Y sobre estas dos cosas habla el versículo. "Pon, oh Eterno" ("Shitá Hashem") - dispón y ordena para nosotros las palabras, como en "que pondrás delante de ellos" ("asher tasim lifnéjem"), que estén ordenadas ante nosotros como una mesa servida (Shulján Aruj), para que sepamos qué nos disponemos a rezar. Y tras el orden: "guarda a mi boca" ("shomrá lefi") - para que no olvide lo que preparé, pues a veces la persona prepara sus palabras y de pronto se le desvanecen y es incapaz de abrir la boca. E incluso si logro pronunciarlas, tal vez tropiece con mi lengua; y sobre esto se dice: "custodia la puerta de mis labios" ("nitzrá al dal sefatai"), que cuides mi lengua para que no pronuncie nada impropio ante Él, bendito sea.
Ya hemos visto a grandes personalidades tropezar en esto. Iftaj es un ejemplo de quien dijo "lo que saliere de las puertas de mi casa", y su expresión no fue precisa. Pero incluso en una mujer justa como Janá encontramos algo semejante: "y lo dedicaré al Eterno todos los días", y nuestros Sabios explicaron que "para siempre" ("olam") alude al período de servicio de los leviím, que es de cincuenta años, y Shemuel vivió cincuenta y dos años. Resulta así que una expresión determinada le jugó en contra. La persona debe, por ende, tener sumo cuidado: aun si preparaste tus palabras y aparentemente las dices en forma adecuada, es posible que el lenguaje no sea del todo preciso y pueda acarrear daño.
Se cuenta en el Midrash sobre un hombre que caminaba por el desierto, sumamente exhausto y apenas pudiendo avanzar, y rezó: "Amo del Universo, envíame un asno". En eso llegó un dignatario montado sobre una asna a la que acababa de nacerle un pollino, y le dijo: "Ven aquí, judío, carga el burrito". El hombre apenas podía con su propio cuerpo, ¡y ahora debía cargar también al asno! Dijo entonces: "Amo del Universo, no a esta clase de asno me refería; ¡me trajiste tres asnos! Yo pretendía solo uno, para montar sobre él". Por eso la persona siempre debe precisar sus palabras: "Envíame un asno sobre el cual pueda montar".
El rabino Asulín, de bendita memoria, relató en su lecho de enfermo varios sucesos que él mismo había presenciado, testimonios que no había llegado a compartir en sus conferencias y deseaba transmitir a la siguiente generación (relatos que se conservan en sus grabaciones). Al parecer, ya sentía que el decreto estaba sellado, y narró hechos que vio con sus propios ojos junto al rabino Méndel, el Baba Meir y otros grandes sabios. Entre otras cosas, relató acerca de su hermana, una mujer justa y extraordinaria.
Cierto día, ella terminó su jornada laboral en un extremo de Bnei Brak y llegó a la parada del autobús. A lo lejos divisó el autobús que debía llevarla a su casa, a punto de arrancar. Estaba muy agotada y le resultaba penoso caminar, de modo que exclamó: "Amo del Universo, te ruego que este autobús no se vaya, que me espere. Y Amo del Universo: por favor, no me digas que no". En efecto, de manera milagrosa el autobús se detuvo y esperó unos segundos hasta que ella llegó y subió. De inmediato dio gracias a Dios, bendito sea.
Sin embargo, dentro del autobús se topó con una persona totalmente imprudente: "¡Hola! ¿Cómo estás? ¿Qué tal todo? Bueno, ¿al final lograste quedar embarazada?". Aquella era una época en la que ella aún no tenía hijos. Dicha mujer comenzó a exponer toda su intimidad a voz en cuello frente a todos los pasajeros. La hermana del rabino contó luego: "No sabía dónde esconderme de la vergüenza. Amo del Universo, ¿por qué tengo que estar aquí? ¿Por qué debo pasar semejante humillación? Y entonces lo comprendí: le supliqué al Santo, bendito sea, 'no me digas que no', y Él verdaderamente no me dijo que no".
Vean cuán delicado y tremendo es esto. Uno no debe imponerle condiciones al Santo, bendito sea. Si el Creador sabe que ese autobús no es bueno para ti, no insistas tercamente en alcanzarlo, pues más tarde lo lamentarás. El ser humano debe comprender que lo que Dios dispone es lo mejor para él. No le exijas a Dios que jamás te diga que no, porque si no te dice que no, luego solo habrá pesadumbre.
El Malbim interpreta el versículo en una dirección completamente distinta. "Pon, oh Eterno, guarda a mi boca" ("Shitá Hashem shomrá lefi"): pon una guardia sobre mi boca, no para vigilar lo que salga de ella, sino para que haya un emisario apostado listo para cumplir mi ruego de inmediato; en cuanto mi boca te pida algo, ese guardián acudirá a ejecutarlo al instante. "Custodia la puerta de mis labios" ("nitzrá al dal sefatai"): designa un custodio que vigile incluso el leve movimiento de mis labios, de modo que con solo entreabrirlos, aun antes de articular palabra, ya corra a actuar. Y el custodio ("notzer"), explica el Malbim, es superior al simple guardia ("shomer"): el guardia aguarda hasta que la palabra salga de la boca, mientras que el custodio, cuya vigilancia es más excelsa, se apresura a cumplir la petición tan pronto como los labios comienzan a moverse.
אַל־תַּט־לִבִּי לְדָבָר רָע לְהִתְעוֹלֵל עֲלִלוֹת בְּרֶשַׁע אֶת־אִישִׁים פֹּעֲלֵי־אָוֶן וּבַל־אֶלְחַם בְּמַנְעַמֵּיהֶם׃ - No inclines mi corazón a cosa mala, a tramar acciones con iniquidad junto a hombres que obran el mal, y no participe yo de sus deleites.
Rashi explica: que mi corazón no se incline hacia el mal. «Et ishim» significa con hombres, como en «et Iaakov ish ubeitó bau» - con Iaakov. Es decir, que mi corazón no se incline hacia algo malo para tramar intrigas con maldad junto a hombres que obran iniquidad. «Uval eljam beman'ameihem» - que no me siente a su mesa, que no comparta su pan ni sus manjares, y que no forme parte de su compañía.
El Radak explica: hasta aquí David rezó por lo que salía de sus labios, y ahora reza por su corazón. Así como mi corazón ahora está dispuesto hacia Ti y apegado a Ti, que permanezca siempre recto ante Ti, y que los obradores de iniquidad y los malvados no desvíen mi corazón del apego a Ti. Y esta es la intención de «no inclines», resolviendo así el Radak la conocida dificultad: ¿acaso el Santo, Bendito Sea, inclina el corazón del hombre hacia el mal? ¿Acaso no es verdad que Él no interviene en el libre albedrío? La respuesta es: si no me ayudas a disponer mi corazón hacia el bien, es como si lo hubieras inclinado hacia el mal. Pues la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud, y en el momento en que no lo encamino y Tú no me ayudas a inclinarlo al bien, se considera como si lo hubieras inclinado al mal. «Para tramar intrigas con maldad» - que no llegue a cometer actos de perversidad. «Y que no coma de sus manjares» - según Rashi, que no desee alimentarme de sus delicias; y el sentido general es que mi corazón no sea arrastrado tras los placeres de este mundo como es arrastrado el de ellos.
El Malbim aclara que aquí se explica por qué la petición debía cumplirse de inmediato. Pues había pedido un guardián y un custodio que se apresuraran a cumplir sus palabras antes de que salieran de su boca, ¿y por qué tanta urgencia? Porque la petición consiste en que su corazón no se incline hacia algo malo, que su mala inclinación no lo seduzca. ¿Y qué es esa cosa mala? «Tramar intrigas» - que su inclinación no lo incite a actuar con saña contra el malvado y pagarle según su maldad; «con hombres que obran iniquidad» - pagarles conforme a sus malas acciones. Es decir: cuando Shaúl estaba ante él, el impulso natural era matarlo; cuando vinieron en su contra Doeg y Ajitófel, el deseo era matarlos. Por ello pide que la mala inclinación no lo instigue, pues todos le decían: «He aquí que Hashem ha entregado a tu enemigo en tu mano», «déjame herirlo de un solo golpe y no necesitaré repetir»; pero él respondió: «¿Quién extendió su mano contra el ungido de Hashem y quedó impune?». Asimismo, «y que no coma de sus manjares» - que no pruebe el pan de sus delicias, lo que significa no seguir sus caminos ni marchar según su consejo.
En el libro Iosef Tehilot, el Jidá señala que aquellos que preguntan cómo es posible decir «no inclines mi corazón» si todo está en manos del Cielo, pasaron por alto las palabras del Zóhar. El sagrado Zóhar, en la parashá Tazría, plantea una objeción sobre este versículo: ¿acaso el Santo, Bendito Sea, inclina el corazón del hombre hacia el mal? Y responde que estas palabras no están dirigidas al Creador, sino al corazón mismo. David se dirige a su propio corazón y le dice: corazón mío, no me inclines hacia el mal. Pues la inclinación de los pensamientos del corazón humano es solo el mal todo el día; por ello se dirige al corazón y le pide que no sea arrastrado tras el mal, y no a Hashem, pues con certeza Él no inclina el corazón humano hacia cosas negativas.
¿Y qué significa «uval eljam beman'ameihem» (y que no coma de sus manjares)? Esto también forma parte de la plegaria, pues grande es el poder de compartir una comida. Vemos que comer juntos puede nublar el juicio de la persona, como ocurrió con grandes figuras de Israel que cayeron en la red de Kóraj, sobre lo cual dijeron nuestros Sabios que fue por medio de invitaciones a comer que los atrajo. Grande es una comida, pues une y acerca los corazones. Por lo tanto, si llego a comer de sus manjares y tengo camaradería con ellos, esto podría apartarme del camino recto y unirme a los malvados.
En el libro Otzrot HaAgadá se explica a modo de insinuación: es sabido que el iétzer hará no viene a la persona de golpe diciéndole que vaya a cometer idolatría, ni la hace caer en un solo instante. Más bien, hoy le dice que haga esto y mañana le dice que haga aquello, hasta conducirla a las transgresiones más graves. Y este es el sentido de «no inclines mi corazón a cosa mala»: Amo del Universo, ayúdame ya desde que el corazón apenas comienza a desviarse, en la más mínima inclinación, para que ni siquiera tienda hacia lo malo. ¿Y por qué? Porque temo llegar a «tramar intrigas con maldad». Un misil balístico que sufre una desviación mínima de un cuarto de milímetro hacia abajo, al final de su trayectoria termina en una dirección completamente distinta. Así ocurre con el hombre: cuando comienza en él un desvío, «a la puerta el pecado acecha», la desviación parece leve, pero más adelante se transforma en «tramar intrigas con maldad junto a hombres que obran iniquidad».