El presente capítulo es uno de los salmos que se acostumbra recitar siempre que se desea rezar para que no sobrevenga una aflicción. Es el salmo de una persona sumida en la más profunda angustia, sin salida y sin quien le preste ayuda, volcada por completo únicamente hacia el Santo, bendito sea.
מַשְׂכִּיל לְדָוִד בִּהְיוֹתוֹ בַמְּעָרָה תְפִלָּה׃ - Maskil de David; cuando estaba en la cueva; plegaria.
"Cuando estaba en la cueva; plegaria" - cuando David HaMélej se encontraba en la cueva, en el momento en que Shaúl entró allí para cubrir sus pies (hacer sus necesidades), y David y sus hombres estaban en lo más profundo de la cueva. Allí, mientras permanecía escondido en la cueva, compuso esta plegaria.
קוֹלִי אֶל־יְהֹוָה אֶזְעָק קוֹלִי אֶל־יְהֹוָה אֶתְחַנָּן׃ - Con mi voz clamaré a Hashem; con mi voz suplicaré a Hashem.
Explica el Malbim: cuando David estaba en la cueva, temía clamar en voz alta, pues Shaúl y sus hombres se encontraban allí y representaba un peligro inminente. Mas ante Hashem - "con mi voz clamaré a Hashem" - a Él sí puedo clamar con mi voz sin temor. Ante el Santo, bendito sea, es posible clamar en cualquier lugar, pues el clamor esencial es el clamor del corazón. Cuando uno desea clamar a un ser humano, es peligroso: si clamas en voz alta, te oirán, te descubrirán y te matarán. Pero ante Hashem no existe ningún impedimento; puedo clamar incluso desde lo profundo de la cueva.
Y este es también el sentido de la repetición: en circunstancias normales no puedo extenderme en la oración, incluso si no la pronuncio en voz alta, pues la misma prolongación podría revelar que hay alguien en la cueva. Sin embargo, "con mi voz suplicaré a Hashem" - la súplica (tejiná) es una petición extensa y detallada, y ante Hashem puedo tanto suplicar con detenimiento como clamar con voz potente, es decir, desde lo más hondo de mi corazón. Frente a Kudshá Berij Hu esto siempre es posible, aun cuando según las circunstancias externas parezca irrealizable.
En el libro Tehilot Maharits se explica esta repetición basándose en las palabras del Haflaá sobre el versículo "Y supliqué a Hashem en aquel tiempo, diciendo (leemor)". ¿Qué viene a enseñarnos ese "diciendo"? Explica el Haflaá: la persona debe adelantarse y pedir al Creador, bendito sea, que abra su boca para que pueda suplicar debidamente y rezar como es apropiado. Y esto es lo que expresa Moshé Rabenu: "en aquel tiempo, diciendo" - supliqué ante Hashem para tener el mérito de pronunciar una plegaria adecuada y formular palabras correctas.
Y tal es la duplicidad de nuestro versículo: "con mi voz clamaré a Hashem" - incluso antes de adentrarme en la oración misma, ya clamé. ¿Y cuál fue ese clamor? "Con mi voz suplicaré a Hashem" - que merezca abrir mis labios y suplicar ante Hashem debidamente, a fin de que mi ruego se exprese con rectitud. Pues a veces la persona pronuncia palabras inadecuadas o tropieza con su lengua, acarreándose daño; y a veces, en medio de la agitación emocional, arroja reproches hacia lo Alto, lo cual también puede provocarle perjuicio. Por ende, es necesario rezar también para que la oración misma sea digna y correcta. Y esto es lo que decimos a diario antes de la Amidá: "Hashem, sefatai tijtaj ufí yaguid tehilateja" (Señor, abre mis labios y mi boca proclamará Tu alabanza) - pido a Hashem que abra mis labios para que expresen las palabras justas y apropiadas ante el Creador, bendito sea.
El libro Tehilot Maharitz explica además la duplicación del lenguaje basándose en las palabras de Jazal, quienes enseñan que el término jinún (súplica de gracia) siempre alude a un regalo gratuito (matnat jinam). A pesar de que Moshé Rabenu poseía innumerables méritos, no pidió apoyándose en ellos, sino que el Santo, bendito sea, le concediera un favor gratuito. Y así actúan los justos: aunque tienen en qué apoyarse - en sus buenas acciones -, no piden de ese modo, sino: "Amo del Universo, concédeme un regalo inmerecido".
Y hay aquí dos aspectos. El primero: cuando uno se apoya en sus propias buenas acciones, esto se descuenta de una cuenta limitada; en cambio, un regalo gratuito proviene de un inmenso tesoro del cual el Santo, bendito sea, puede otorgar e impartir sin límite alguno. ¿Por qué recurrir a una cuenta limitada cuando se puede recurrir a una cuenta ilimitada? El segundo aspecto: cuando se pide en mérito de las propias obras, es como si uno viniera a decir: "Amo del Universo, me lo merezco". ¿Y quién es capaz de decir "me lo merezco"? Rabí Israel de Salant solía decir que una persona puede llegar a consumirse todo su Mundo Venidero con una sola cucharada de compota. Es decir, ¿acaso alguien puede estar seguro de tener tantos méritos ante el Creador? Por eso el justo no actúa con semejante audacia ni dice "me lo merezco", sino: "Amo del Universo, concédeme un regalo gratuito".
Y esto es lo que está escrito aquí: "Con mi voz clamo a Hashem" - el clamor se produce cuando la persona exige lo que le corresponde por estricto derecho. Y a David ciertamente le correspondía por derecho: Shaúl había caído en sus manos y no lo mató. David actuó con una piedad extraordinaria (jasidut), pues según la ley su vida corría peligro, y tenemos el principio de que "si alguien viene a matarte, madruga a matarlo primero"; y sin embargo no extendió su mano contra el ungido de Hashem. Por lo tanto, tenía una razón más que justificada para recibir la protección divina en virtud de sus obras. Con todo ello, David dice: no me dirijo al Santo, bendito sea, apoyado en mis méritos, sino "con mi voz a Hashem imploro" - dejo de lado la exigencia y acudo únicamente con súplica, pidiendo un regalo gratuito de Él, bendito sea.
אֶשְׁפֹּךְ לְפָנָיו שִׂיחִי צָרָתִי לְפָנָיו אַגִּיד׃ - Derramo ante Él mi súplica, mi angustia declaro ante Él.
Dice el Radak: aunque mi angustia y mi pesar son bien conocidos ante Él, de todos modos expongo mi aflicción delante de Él. Es decir, la persona debe detallar en su rezo, a pesar de que el Santo, bendito sea, lo sabe todo. Uno no debe limitarse a rezar diciendo: "Amo del Universo, ayúdame, Tú ya sabes lo que necesito", sino que debe especificar en su rezo y declarar con exactitud aquello en lo que pide la asistencia divina.
Más allá de esto, es necesario comprender que el rezo encierra un inmenso valor en sí mismo, incluso si no es respondido de inmediato. ¿Por qué? Porque la palabra tefilá (oración) se vincula con la raíz de ptilá (hebra trenzada), como en la expresión "luchas divinas he librado" (naftulé Elokim niftalti). Una mecha consiste en varios hilos entrelazados y unidos entre sí. A través del rezo, el ser humano se une al Creador del universo. Pues cuando uno acude al Santo, bendito sea, y le pide sustento, antes siquiera de haberlo recibido ya se ha conectado con la Fuente de la abundancia; vive con la conciencia viva de que todo proviene de Él, de que el Santo, bendito sea, es Quien provee y sostiene. Esa es la mecha, esa es la plegaria, esa es la unión. Y este es también el sentido del sacrificio (korbán), pues la oración ocupa el lugar de las ofrendas, y la ofrenda engendra cercanía (kirvá) con Hashem, bendito sea. Resulta entonces que, antes de alcanzar el fruto del rezo - la concesión de lo solicitado -, el acto mismo de rezar posee una elevación suprema, ya que une a la persona con el Manantial de toda provisión. Por eso dice: "Mi angustia declaro ante Él" - detallo mi pesar para conectarme a través de ello y sentir que el Santo, bendito sea, es el origen de toda salvación. Al alcanzar ese estado, la persona se torna digna y apta para la salvación por el mero hecho de haber rezado.
Esta es también la respuesta a una pregunta muy conocida: ¿por qué hay que relatarle al Santo, bendito sea, las propias dificultades? Cuando uno reza y dice: "Amo del Universo, me falta esto y no tengo aquello", ¿acaso Él no lo sabe? Hay una frase muy elocuente que lo ilustra bien: en lugar de contarle al Santo, bendito sea, cuán grandes son tus tribulaciones, cuéntale a tus tribulaciones cuán grande es tu Dios. El ser humano debe comprender que lo que Hashem ha dispuesto es exactamente lo que Él quiere para uno. Siendo así, ¿para qué sirve la oración? Sirve precisamente para lo que explicamos: a través del rezo la persona se eleva. Quizás antes carecía de la fe necesaria, pero al rezar se vuelve a Dios y declara: "Amo del Universo, solo en Ti confío, Tú me salvarás, todo proviene de Ti". En ese instante, el Santo, bendito sea, dice: Ahora ya eres digno de la salvación; en este nuevo estado espiritual eres merecedor, pues te has elevado.
En cierta ocasión, un hombre acudió al Jazón Ish para consultarle sobre una delicada intervención quirúrgica a la que debía someterse su esposa. Los médicos advertían que no operarse implicaba un grave peligro de muerte, pero que operarse probablemente le impediría volver a concebir. El Jazón Ish le preguntó: "¿Qué dicen los médicos?". El hombre respondió: "Que si no se opera corre un peligro inminente y podría morir". El sabio dictaminó: "Siendo así, deben hacer la operación". Y de inmediato agregó: "Pero quédate con nosotros aquí para Minjá".
Permanecieron allí, rezaron Minjá y el hombre se acercó de nuevo para despedirse del Jazón Ish. Sorpresivamente, el Jazón Ish le dijo: "No, no hagan la operación". El hombre exclamó desconcertado: "Rabino, ¡dicen que es un gravísimo peligro!". Le respondió: "No, no te preocupes, tendrán muchos hijos más; no hagan la operación". El hombre preguntó: "Disculpe, mi señor Rav, ¿pero qué cambió respecto a lo que le pregunté hace unos momentos?". El Jazón Ish contestó: "No te comprendo; aquello fue antes de Minjá, y esto es después de Minjá".
¿Acaso nosotros también nos transformamos después de Minjá? Para el Jazón Ish, después de Minjá era una persona renovada, y por ello las respuestas eran distintas. El rezo eleva al ser humano y lo transforma íntegramente. Has rezado, te has acercado al Creador: ahora eres digno de la salvación. Y en efecto, relataba el Rav Biederman que a aquel hombre le nacieron con el tiempo otros siete hijos; cuando la gente se asombraba de ver a aquellos muchachos tan distinguidos, él decía: "¿Ven a todos estos hijos? Son del Jazón Ish. Los médicos ya casi habían recitado el Kadish, pero el Jazón Ish ordenó no operar, asegurando que daría a luz y tendríamos muchos hijos más". He aquí cómo el rezo eleva a la persona y la vuelve digna de la salvación, pues al haberse unido a la Fuente de toda abundancia, convertida en un ser renovado, se hace plenamente merecedora de la ayuda divina.
Es necesario saber: en toda plegaria por un asunto espiritual nunca hay un exceso. Cuanto más rece una persona por la espiritualidad, jamás será demasiado: que Hashem ilumine sus ojos en la Torá, que tenga el mérito de comprender, que alcance constancia y claridad mental, que disponga de tiempo para sentarse a estudiar; que sus hijos sean justos y temerosos de Dios; por su propia teshuvá y por la teshuvá del pueblo de Israel. En todas estas plegarias, por mucho que rece, jamás será demasiado.
Pero en las plegarias por asuntos materiales hay que ser muy cuidadoso de no insistir en demasía por algo específico. Si una persona ve un apartamento en venta que le agrada mucho, no debe rogar e implorar con insistencia para que el Santo, bendito sea, le conceda precisamente esa vivienda. Quizá esa casa solo le traiga perjuicio, o tal vez el Santo, bendito sea, haya dispuesto para él otra vivienda. Lo mismo ocurre con el matrimonio: una persona no debe insistir en pedir por cierta mujer con la que se ha entrevistado y le pareció muy adecuada, rogando que acepten, etc. ¿Quién te asegura que eso es bueno para ti? Quizás el Santo, bendito sea, tiene algo diferente y mejor reservado. Por eso, la petición siempre debe ser: «Amo del Universo, concédeme un cónyuge digno, que merezca formar un hogar fiel en Israel, cumplir el precepto de fructificar y multiplicarse, y educar a mis hijos en el camino de la Torá». De este modo, la súplica se transforma en algo espiritual, y entonces sí se puede pedir sin límites, pues el Santo, bendito sea, ordenó en la Torá «sed fecundos y multiplicaos», y la persona está pidiendo cumplir la mitzvá. Pero esto se hace sin señalar con el dedo de dónde debe el Santo, bendito sea, enviar la salvación; Hashem enviará la salvación desde donde Él sabe que debe llegar.
El Malbim explica: «Derramo ante Él mi ruego» - allí, en la cueva, no puedo desahogar mi clamor visiblemente. Derramar el ruego significa orar de tal manera que se evidencien el quebranto, la debilidad y la angustia de uno. Esto no puedo hacerlo en la cueva, pues está a oscuras y nada puede verse. Todo esto se aplica ante un ser de carne y hueso, ya que necesitas que el rey vea tu debilidad y tu sufrimiento, contemple tu aflicción y se apiade de ti. Pero ante el Santo, bendito sea -«derramo ante Él mi ruego»-, no tengo ningún inconveniente en derramar mi ruego ante Él, pues para Él las tinieblas son como la luz. Por eso añade también: «Manifiesto ante Él mi angustia»: en la cueva no hay nadie a quien pueda relatar mis penas ni nadie que me socorra; sin embargo, ante Él, bendito sea, sí puedo exponer mis angustias, y aunque me encuentre en la cueva y no haya nadie conmigo, el Santo, bendito sea, está a mi lado y puedo dirigirme a Él y hablarle.
En el libro Otzrot HaAgadá se plantea una dificultad ante la repetición: el versículo podría haber abreviado diciendo «derramo ante Él mi ruego, manifiesto mi angustia»; ¿por qué, entonces, vuelve a decir «ante Él»? Y explica: muchas veces, cuando una persona atraviesa una aflicción, se la cuenta a los demás y también reza por ella al Santo, bendito sea. ¿Qué busca con ello? Conseguir auxilio de otros y también de Él, bendito sea. Pero como ya hemos mencionado, cuando alguien acude al Santo, bendito sea, solo como una segunda opción, es como si dijera: «Amo del Universo, intentaré arreglármelas solo», y eso es sumamente grave. El ser humano debe comprender que al Santo, bendito sea, se acude en primer lugar. ¿Tienes un problema? «Amo del Universo, me duele la cabeza», y luego ve y toma una pastilla. Pero antes que nada, vuélvete al Amo del Universo y exponle tu aflicción. Respecto a esto dice David HaMélej: yo no actúo así. «Derramo ante Él mi ruego, manifiesto ante Él mi angustia» - tanto la plegaria la dirijo ante Él, como tampoco busco a nadie más a quien contarle mis pesares. Expongo mis angustias ante el Santo, bendito sea, únicamente, pues no abrigo esperanza de salvación en ningún otro ser, sino que mi socorro proviene pura y exclusivamente de Él, bendito sea.
בְּהִתְעַטֵּף עָלַי רוּחִי וְאַתָּה יָדַעְתָּ נְתִיבָתִי בְּאֹרַח־זוּ אֲהַלֵּךְ טָמְנוּ פַח לִי׃ - Al desfallecer en mí mi espíritu, Tú conociste mi senda; en el camino por donde ando me han ocultado una trampa.
«Al desfallecer en mí mi espíritu» -explica el Radak-, como está escrito: «Su alma desfallecía en ellos». Cuando una persona se encuentra sumida en la angustia, es como si se encogiera y se envolviera en sí misma, contrayéndose hacia su interior, de modo que una parte de sí cubre a la otra; el espíritu queda, por así decirlo, envuelto y replegado dentro del cuerpo. «Tú conociste mi senda»: Tú conoces mis caminos, sabes que no ando por una mala senda como ellos. No hay iniquidad en mí, y Tú sabes que no he pecado contra ellos; sin embargo, me persiguen en vano, debido a falsas sospechas. «En el camino por donde ando»: en cualquier camino por el que vaya, me espían; «me han ocultado una trampa»: en todo lugar me tienden lazos y colocan tropiezos a mi paso.
El Malbim explica: «Al desfallecer en mí mi espíritu» - aunque mi espíritu desfallece dentro de mí, es decir, he llegado al grado máximo de debilidad y las fuerzas parecen replegarse hacia el corazón, sin haber nadie que me saque de aquí. Y no solo eso, sino que ni siquiera tengo un sendero por donde salir, pues se hallaba atrapado en lo profundo de la cueva, y ¿quién conoce en un lugar así la senda por la que se pueda salir y huir sin ser advertido por los enemigos? -«Tú conociste mi senda»-. Y he aquí, mira, Amo del Universo, los enemigos me han rodeado por doquier: «en el camino por donde ando» -aquel sendero por el que deseaba avanzar hacia el oriente, no puedo tomarlo, pues «me han ocultado una trampa», han puesto obstáculos en ese camino-.
הַבֵּיט יָמִין וּרְאֵה וְאֵין־לִי מַכִּיר אָבַד מָנוֹס מִמֶּנִּי אֵין דּוֹרֵשׁ לְנַפְשִׁי׃ - Mira a la derecha y observa: no hay quien me reconozca; se ha desvanecido todo refugio para mí, no hay quien se preocupe por mi alma.
El Radak explica que las palabras "mira" (habit) y "ve" (reé) no están en modo imperativo, sino que son formas de infinitivo: mirar y ver. Asimismo, el hecho de que mencione la derecha y no la izquierda es una forma abreviada común en el Tanaj, donde a partir de una se sobreentiende la otra: mirar a la derecha y a la izquierda, y veo que nadie me reconoce. "Huyó de mí el refugio" - cuando pienso a qué lugar huir y escapar para que Shaúl no me persiga, todo refugio se ha perdido para mí. Pues el rey domina sobre todo, y a cualquier lugar adonde huya siempre hay "buenas almas" que le informan: "¿Acaso no está David escondido con nosotros en la colina de Jajilá?". ¿Y adónde podré escapar? "Nadie se preocupa por mi alma" - de todos mis protectores y parientes, no hay nadie que reclame mi vida de manos de Shaúl, nadie que se acerque a Shaúl y hable a su corazón para que abandone su persecución tras de mí.
El santo Alshij explica: en el juicio celestial están los que van hacia la derecha, que son los defensores que buscan méritos, y los que van hacia la izquierda, que son los acusadores. Y aquí David pide: Amo del Universo, mira a la derecha, contempla a los defensores y verás que no tengo quien me reconozca; no hay allí nadie que me conozca para abogar en mi favor. ¿Y de dónde sabía David lo que ocurría en lo Alto? Sobre esto dice el Alshij: "¿Y quién me asegura que es así?". Mira: "huyó de mí el refugio". Si veo que todo escape se ha perdido y no tengo adónde huir, es señal de que no hay allí nadie que busque méritos en mi favor ni quien se preocupe por mi alma; porque si hubiera defensores arriba, por fuerza tendría un refugio abajo, tendría protección y salvación. Y dado que no tengo refugio abajo, significa que no hay nadie que abogue por mí arriba.
זָעַקְתִּי אֵלֶיךָ יְהֹוָה אָמַרְתִּי אַתָּה מַחְסִי חֶלְקִי בְּאֶרֶץ הַחַיִּים׃ - A Ti he clamado, oh Eterno; dije: Tú eres mi refugio, mi porción en la tierra de los vivientes.
Y dado que veo que no hay nadie que interceda por mí, por eso "clamé a Ti": Amo del Universo, si Tú no estás conmigo, ¿quién estará conmigo? Tú eres Hashem, el Dueño de la misericordia, y veo que no tengo defensores; por lo tanto, solo Tú puedes salvarme. Y si dijeras: ya que nadie se preocupa por tu alma y no hay defensores a la derecha que aboguen por ti, ¿por qué el Santo, bendito sea, actuaría en contra del juicio estricto para salvarte? A esto responde: "Tú eres mi refugio" - Tú, Hashem, deseas que mi porción esté en la tierra de los vivientes, no tienes interés en que yo parta de este mundo.
Por eso pido: "Atiende a mi clamor" y sálvame, pues no tengo interés en llegar todavía al Mundo Venidero. Porque ¿a quién se llevan a lo Alto? A aquel que ya completó su labor. Pero yo "he empobrecido mucho", aún tengo mucho trabajo por hacer aquí, y si asciendo ahora, subiré empobrecido, carente de méritos. Por tanto, déjame aquí, Amo del Universo, para que pueda partir con una gran riqueza de mitzvot y buenas acciones.
Además: "mi clamor" (rinatí) es lo que ruego y pido: sálvame de mis perseguidores. Y aunque mis perseguidores poseen libre albedrío - y según muchos comentaristas, quien posee libre albedrío puede dañar incluso a quien no se le ha decretado tal daño -, ellos son desagradecidos hacia mí, pues yo los salvé y los protegí. Cuando Goliat vino contra ellos, ¿quién los salvó de él? David; yo luché sus batallas. Y esto es lo que significa "porque son más fuertes que yo" (ametzú mimeni): la fuerza que cobraron proviene de mí, gracias a mi fuerza se hicieron fuertes, pues yo los salvé de Goliat. Si es así, son ingratos conmigo, y este es un motivo para no cumplir su voluntad, sino para protegerme y salvarme.
El Malbim explica el orden de los puntos cardinales: "Mira a la derecha y ve" - si voy hacia el sur, allí no tengo a nadie que me reconozca. "Huyó de mí el refugio" - si huyo hacia el oeste, los enemigos están detrás de mí. En el lado norte se encuentra la montaña y allí está la cueva, y los otros tres lados por donde podría escapar están rodeados de enemigos. Siendo así, no puedo esperar ninguna vía de escape libre de enemigos. ¿Y tal vez venga alguien de afuera a ayudar y salvar? Frente a esto dice: "Nadie se preocupa por mi alma" - no tengo ningún auxilio ni salvador externo que venga a rescatar a David.
Por consiguiente: "A Ti clamé, oh Eterno; dije: Tú eres mi refugio, mi porción en la tierra de los vivientes". "Clamé a Ti" corresponde a "Con mi voz al Eterno clamo", y "dije" corresponde a "Con mi voz al Eterno suplico", ya que las súplicas (tajanunim) son una dádiva gratuita y no por mérito propio. Y dos peticiones hay en su boca: la primera, "Tú eres mi refugio" - cuando una persona ya ha vivido una experiencia en la que el Santo, bendito sea, la salvó, viene luego respaldada por esa vivencia: Amo del Universo, sálvame tal como me salvaste en aquel momento. Como solemos decir: redímenos tal como nos redimiste de Egipto; aunque entonces yo no poseía méritos y me sacaste, así también sácame ahora. Tú, Hashem, fuiste siempre mi refugio, sé mi refugio también ahora. Y la segunda, "mi porción en la tierra de los vivientes": puesto que Tú me otorgaste mi porción en la vida, es justo también que preserves mi vida y me salves.
Y el Radak añade que la Tierra de Israel es llamada "la tierra de los vivientes", y "mi porción en la tierra de los vivientes" significa que no tenga que huir de la tierra, como se vio obligado a ir ante Ajish, rey de Gat, y salir de ella. Amo del Universo, concédeme mi porción en la tierra de los vivientes, aquí en la Tierra Santa, sin tener que marcharme. Pues el rey David, al momento de salir de la tierra, exclamó: "Porque me han expulsado hoy para que no tenga parte en la heredad de Hashem, diciéndome: Ve, sirve a otros dioses"; y nuestros Sabios afirman que todo el que habita fuera de la Tierra de Israel es como si no tuviese Dios. Por eso David pide no verse forzado a salir al exilio, sino que su porción permanezca en la tierra de los vivientes, en la Tierra Santa.
הַקְשִׁיבָה אֶל־רִנָּתִי כִּי־דַלּוֹתִי מְאֹד הַצִּילֵנִי מֵרֹדְפַי כִּי אָמְצוּ מִמֶּנִּי׃ - Atiende a mi clamor, porque he empobrecido en gran manera; líbrame de mis perseguidores, porque son más fuertes que yo.
«Atiende a mi clamor» - a mi grito, como está escrito: «Y pasó el clamor por el campamento», donde se refiere a un grito de auxilio. ¿Y por qué? «Porque son más fuertes que yo» - no puedo hacer frente ni al rey ni al ejército del rey; me persiguen y tienen más fuerza que yo.
El Malbim explica que aquí hay dos aspectos, en correspondencia con lo que dijo antes: «Derramaré delante de Él mi queja, mi aflicción relataré ante Él». «Porque estoy muy abatido» describe el estado interior: cuando una persona es perseguida y sufre, experimenta una pobreza interna, se encuentra sumida en el desánimo - y esto corresponde al derramamiento de la queja. Y frente a la tribulación externa, el hecho de ser perseguido, dice: «Líbrame de mis perseguidores, porque son más fuertes que yo» - y esto es «mi aflicción relataré ante Él».
הוֹצִיאָה מִמַּסְגֵּר נַפְשִׁי לְהוֹדוֹת אֶת־שְׁמֶךָ בִּי יַכְתִּרוּ צַדִּיקִים כִּי תִגְמֹל עָלָי׃ - Saca mi alma de la prisión para agradecer a Tu Nombre; en mí se coronarán los justos, cuando me colmes de bondad.
«La prisión» (hamasguer) es el lugar donde David quedó encerrado en la cueva, según explica el Radak. Y le pide: sácame de allí para agradecer a Tu Nombre, pues Tú y solo Tú me salvaste; nadie más me rescató, y la salvación proviene únicamente de Ti. «En mí se coronarán los justos» - los tzadikim se enorgullecerán de mí y me pondrán como corona sobre sus cabezas. Dirán: Miren, David HaMélej confió únicamente en Hashem y mereció la salvación. Seré para ellos como una corona, para que aprendan de mí y actúen como yo, confiando únicamente en el Santo, bendito sea.
Pues ¿quién hubiera creído que David, con un puñado de hombres, perseguido por el rey Shaúl que contaba con una multitud que lo rodeaba, se salvaría en un instante? Mas por cuanto confió única y exclusivamente en Hashem, Hashem le envió una salvación sobrenatural: de pronto llegó un mensajero anunciando que los filisteos habían invadido la tierra, y Shaúl se vio obligado a abandonar todo. De aquí se aprecia que cuando el ser humano confía únicamente en Hashem - «solo en Hashem» -, merece una salvación por encima de la naturaleza. Y esto será una corona para los justos: verán este mensaje y adoptarán para sí esta conducta, sabiendo que cuando uno confía únicamente en Hashem, el Santo, bendito sea, salva incluso de las situaciones más difíciles.
Hay que saber que todo nivel elevado se adquiere mediante el trabajo; nada se logra sin esfuerzo. Si uno busca tierra o polvo, basta con salir a la calle, hay en abundancia. Pero si se buscan diamantes, para eso hay que esforzarse; los diamantes no están tirados en el suelo. Y David HaMélej no es la cuarta pata de la Merkavá (la Carroza Celestial) por casualidad. Hubo muchos otros grandes justos: ¿dónde quedaron Yosef, Moshé, Aharón? Eran gigantes espirituales y, con todo, no fueron designados como la cuarta pata de la Merkavá. David fue incluido junto a los tres Patriarcas: Avraham, Itzjak, Yaakov y David. ¿Por qué? Porque alcanzó niveles y fuerzas extraordinarias precisamente a través de sus tribulaciones, a partir de las pruebas y refinamientos que atravesó.
Y así ocurrió con Avraham Avinu, que atravesó pruebas muy duras y se purificó a través de diez pruebas, mereciendo que de él surgiera la descendencia del pueblo de Israel. E igualmente Yaakov Avinu: ¡cuántas pruebas y adversidades debió afrontar!, «sobre mí recayeron todas»: tuvo que huir, fue engañado una y otra vez, «de día me consumía el calor y de noche la helada», fue perseguido por Esav, la tragedia de Diná, la pérdida de Yosef, tantísimas penurias. Y no en vano Yaakov mereció erigir la Casa de Israel y es el padre de todos nosotros. Avraham es el padre de una multitud de naciones, pero el padre exclusivo de todo Israel es Yaakov, cuyo lecho fue íntegro, a quien sus hijos proclamaron: «Shemá Israel, Hashem Elokeinu, Hashem Ejad», sin defecto ni desviación alguna. Yaakov mereció que su esplendor fuera semejante al de Adam Harishón, el nivel más acabado de los Patriarcas, el atributo de Tiféret. ¿Y por qué? Porque atravesó pruebas, luchas y profundas dificultades.
Está escrito que el Santo, bendito sea, no golpea vasijas frágiles, sino únicamente recipientes resistentes. Se suele ilustrar esto con la anécdota de un avrej al que enviaron a comprar nueces al mercado de Pardés Katz. Le preguntó al vendedor: «¿Cómo están estas nueces?». Le respondió: «Excelente, están todas llenas». Tomó dos para demostrarlo, las apretó, y ambas resultaron estar vacías; una total decepción. Cuando alguien quiere demostrar que algo es resistente, elige su vasija más fuerte para no pasar vergüenza; no toma riesgos, sino que busca lo más sólido para tener la certeza de que no se romperá. Del mismo modo, cuando el Santo, bendito sea, pone a prueba - «Hashem pone a prueba al justo» -, prueba a quien tiene la capacidad de resistir. En cambio, sobre los indignos se dice que Hashem los golpeó y resultaron ser vasijas despreciables: le preguntó a Caín «¿Dónde está tu hermano Hével?», queriendo entablar diálogo con él, y este respondió: «¿Acaso soy yo el guardián de mi hermano?». ¿Acaso esa es una respuesta para darle al Santo, bendito sea? ¿Acaso Hashem no ve exactamente lo que hiciste? Resulta, pues, que cuando el Santo, bendito sea, prueba a una vasija defectuosa, encuentra algo en lo que no tiene sentido invertir. Pero tratándose de grandes personalidades, Hashem les envía pruebas a través de las cuales los purifica y eleva su estatura espiritual. Y eso fue lo que llevó a David a su elevado nivel, y no en vano decimos «David Malká Meshijá» (el rey ungido): por el mérito del trabajo, el esfuerzo y las pruebas que atravesó durante toda su vida, e incluso desde su niñez - «Extraño fui para mis hermanos», pues sospechaban de su linaje. Se ve claramente que padeció terribles angustias desde su propio nacimiento.
Y para concluir: tras haber descrito las aflicciones del cuerpo, David pasa a suplicar por lo concerniente a las angustias del alma. El alma se encuentra ahora encerrada en la prisión de la cueva, y cuando una persona se halla en semejante estado no puede servir al Santo, bendito sea, como corresponde. Por ello suplica: «Saca mi alma de la prisión», a fin de poder agradecer a Tu Nombre. Con esto su alma espiritual alcanzará un doble beneficio: primero, que él mismo agradecerá; y segundo, que gracias a ello también otros agradecerán - «en mí se coronarán los justos» -, pues conferirán a Hashem la corona del agradecimiento y la alabanza, al ver cómo me colmaste con esta salvación.