לַמְנַצֵּחַ מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Para el director del coro. Salmo de David.
El Radak afirma que David compuso este salmo sobre Doeg y sobre los zifeos, quienes lo delataban ante Shaúl. El Malbim sigue la misma línea: el salmo fue instituido cuando los zifeos le revelaron a Shaúl diciendo: «¿Acaso David no está escondido entre nosotros?», y Shaúl salió en su persecución. David se apresuraba a huir por un flanco de la montaña mientras Shaúl y sus hombres lo cercaban; es decir, rodearon la montaña por ambos lados, y apenas un paso lo separaba de la muerte. En aquel momento, David dijo: «Yo dije en mi apresuramiento: Todo hombre es mentiroso» - incluso Shmuel en su profecía, cuando me anunció que reinaría, parecería desmentido, pues he aquí que estoy al borde de la muerte. Y en el último instante llegaron emisarios a advertir a Shaúl que los filisteos habían invadido la tierra, por lo que Shaúl lo abandonó todo y marchó a combatir contra ellos.
חַלְּצֵנִי יְהֹוָה מֵאָדָם רָע מֵאִישׁ חֲמָסִים תִּנְצְרֵנִי׃ אֲשֶׁר חָשְׁבוּ רָעוֹת בְּלֵב כָּל־יוֹם יָגוּרוּ מִלְחָמוֹת׃ - Líbrame, Adonai, del hombre malo; protégeme del hombre de violencia. Que maquinan males en el corazón; cada día provocan guerras.
El Radak explica: «Líbrame, Adonai» - que no me perjudiquen las palabras que pronuncian contra mí. Y el Malbim aclara que hay aquí dos tipos de perseguidores. Existen quienes buscan hacer el mal sin obtener ningún beneficio propio, lo que irónicamente se llamaría «en aras del Cielo»: no obtienen ganancia alguna de ello, solo desean ver la desgracia del prójimo. Y están aquellos que buscan el mal por el provecho personal que les reportará. Frente a los primeros, que lo difamaban a escondidas, exclama: «Líbrame, Adonai, del hombre malo, que maquinan males en el corazón» - específicamente «en el corazón», pues no actúan abiertamente por una conveniencia concreta, sino en secreto y sin provecho alguno. Y frente a los segundos, que actúan en beneficio propio y lo combaten a cara descubierta, dice: «Del hombre de violencia protégeme; cada día provocan guerras».
¿Y qué significa «yaguru miljamot» (provocan guerras)? Rashi explica que proviene de «megurim» (moradas), es decir, que habrá contiendas en sus propias viviendas. El Ibn Ezra explica «yaguru» como acumular y congregar, a semejanza de «no teman (lo taguru) a ningún hombre», sobre lo cual explicaron los Sabios que el juez no debe retener sus palabras por temor a un individuo violento: no acumulen sus palabras ni las guarden en su interior. Asimismo, el Ibn Ezra señala que deriva de «no provoques (al titgar) contra ellos la guerra», es decir, a diario incitan batallas. Y ante todos ellos suplica David: Soberano del universo, presérvame, tanto de aquellos malvados de corazón que traman en la sombra, como de aquellos que agreden abiertamente.
¿Y cuál es la diferencia entre «hombre malo» (adam ra) y «hombre de violencia» (ish jamasim)? Explica el Malbim: «malo» reside en el corazón, del lado del intelecto humano, una maldad meditada y racional. En cambio, «violencia» atañe al alma animal, a un plano instintivo y degradado. Y en el libro Yosef Tehilot se dilucida la diferencia entre las expresiones: «Líbrame» (jaltzeni) implica que, si ya caí en su poder, me rescates de allí; «protégeme» (tintzereni) significa guárdame para no caer en sus manos en lo absoluto. De igual modo más adelante: «Guárdame, Adonai, de manos del malvado» - cuando ya me hallo en su poder; «del hombre de violencia protégeme» - para no ser entregado a él en ningún momento. Se advierte una vez más que el hombre violento resulta el más peligroso, por lo cual David ruega ni siquiera llegar a estar a su merced.
שָׁנְנוּ לְשׁוֹנָם כְּמוֹ־נָחָשׁ חֲמַת עַכְשׁוּב תַּחַת שְׂפָתֵימוֹ סֶלָה׃ - Afilaron su lengua como serpiente; veneno de víbora hay bajo sus labios. Sela.
Rashi interpreta «jamat» en el sentido de veneno, semejante a «veneno (jamat) de serpientes es su vino». No cabe entenderlo como furor o enojo, pues ¿acaso el término ira guarda relación con el vino? ¿Qué vínculo existe entre el furor y el vino? Sino que «veneno de serpientes es su vino», pues en el lenguaje de las Escrituras taninim son serpientes. El Radak explica: «Afilaron su lengua» como una saeta afilada y punzante, pues afilaron sus palabras para hablar malicias contra mí, a la manera de la serpiente que aparenta afilar su lengua cuando se dispone a morder. «Veneno de víbora (ajshuv)»: la ponzoña que la serpiente segrega, siendo el ajshuv una especie de reptil sumamente dañino y letal. «Bajo sus labios, Sela»: cuando el individuo perverso monta en cólera y habla con furia, brota de su boca espuma y saliva que gotea bajo sus labios, asemejándose al veneno que destila la boca de una serpiente.
El Malbim vincula el versículo con las dos clases de perseguidores. Frente a los primeros, que dañan sin sacar provecho personal, se dice «afilaron su lengua como serpiente», pues de la serpiente se afirma que le preguntan: ¿Qué beneficio obtienes? Muerdes, inoculas el veneno, la víctima muere y tú continúas tu marcha. «¿Y qué ventaja saca el calumniador?» - así responde la serpiente, y lo mismo sucede con quien difama. Y la mordedura del reptil, acota el Malbim, se efectúa con la lengua, que es más interna que los labios. Esto resulta un tanto singular, pues las serpientes conocidas muerden con los dientes: existen especies que muerden con su dentadura habitual y otras dotadas de colmillos venenosos, agujas retráctiles que se yerguen al atacar. En la naturaleza no se conoce una serpiente que muerda propiamente con la lengua, pero tal es la formulación del Malbim, y cabe pensar que designa como «lengua» a los colmillos internos.
Realmente, para el Malbim la "lengua" es siempre una expresión de la interioridad. En varios lugares del libro de Mishlei explica que los "labios" indican lo externo, mientras que la "lengua" alude al habla interna, no perceptible a simple vista. Por eso aquí: aquellos que hacen el mal sin beneficio personal, que delatan en secreto y no actúan abiertamente por lucro, son comparados con la serpiente que muerde con su lengua interna. En cambio, frente a los violentos que despojan para su propio disfrute, que reciben de Shaúl beneficios a cambio de sus calumnias, se dice: "Veneno de víbora hay debajo de sus labios" - su veneno es manifiesto, debajo de los labios, que son externos en relación con la lengua, pues actúan a la vista de todos para obtener una ganancia. Y la víbora muerde por placer, para chupar la sangre humana; del mismo modo proceden ellos por despojo y beneficio propio. "Sélah" - según el Malbim marca el fin del asunto, y según la mayoría de los comentaristas significa para siempre, por la eternidad.
Se relata en el libro Mishnat HaJalomot sobre el Gaón Rabí Tzví Blaser, quien se apareció en sueños cinco días después de su fallecimiento, en el mes de Av del año 5667 (1907), a su amigo el Gaón Rabí Jaim Berlín. Entre otras cosas, se le preguntó qué sucedía allí en el Tribunal Celestial, y respondió: el juicio de lo Alto es sumamente riguroso, hasta un punto que ningún ser humano en este mundo puede imaginar en absoluto, y en especial son muy estrictos con las palabras prohibidas e indebidas que se pronunciaron. Algo estremecedor. "Todo el afán del hombre es para su boca" - con su boca y sus palabras el hombre echa a perder todo su esfuerzo. Sin embargo, añadió algo muy alentador: por un talmid jajam, por quien está apegado a la Torá, hay muchos defensores celestiales; pero con respecto al pecado de la lengua son sumamente minuciosos.
Se cuenta sobre el Gaón Rav Yitzjak Zeev Soloveitchik (el Gríz), que una vez sus alumnos le preguntaron si era verdad que una persona habrá de rendir cuentas por no haber considerado la prohibición de lashón hará tan grave como comer cerdo. Se levantó de su silla y dijo: Es la pura verdad. Del cerdo nos apartamos con horror - una persona estaría dispuesta a morir antes que comer cerdo, mientras que el lashón hará rueda con total libertad bajo su lengua. Y de hecho es mucho más grave: comer cerdo es transgredir un precepto negativo, mientras que sobre el calumniador se dice que no tiene parte en el Mundo Venidero. Todo lo que cita el Jafetz Jaim en sus recopilaciones sobre la gravedad de la lengua es algo que no se menciona en ningún otro pecado o transgresión. Y la explicación, como se ha explicado, radica en que el hombre fue dotado de un "espíritu parlante" (rúaj memalalá), de la fuerza del habla, y cuando daña el nivel más elevado que posee, engendra el mayor de los defectos. Por otra parte, la virtud más excelsa que el hombre puede alcanzar es el estudio de la Torá, que también se realiza con la lengua: "El estudio de la Torá equivale a todos ellos", frente a los 613 preceptos, "y ninguna de tus posesiones se le compara", sobre lo cual dijeron Jazal que ni siquiera las cosas sagradas del Cielo se le igualan. He aquí la inmensa virtud de la lengua y el terrible daño que puede causar: la vida y la muerte están en poder de la lengua.
שָׁמְרֵנִי יְהֹוָה מִידֵי רָשָׁע מֵאִישׁ חֲמָסִים תִּנְצְרֵנִי אֲשֶׁר חָשְׁבוּ לִדְחוֹת פְּעָמָי׃ - Guárdame, oh Eterno, de manos del malvado; del hombre violento protégeme, de los que maquinaron hacer tropezar mis pasos.
Ibn Ezra explica nuevamente el sentido de la protección solicitada: el malvado y el hombre violento "pensaron hacer tropezar mis pasos" - "pe'amái" alude a mis pasos. Tras describir las maldades cometidas, David viene a implorar: Amo del Universo, protégeme de ellos, pues buscan desviar mis pasos para entregarme en manos de Shaúl. El Malbim explica que, habiendo hablado en términos generales, a partir de aquí comienza a detallar: "Guárdame de manos del malvado" - se refiere a quien hace el mal en secreto por pura maldad, es decir, los habitantes de Zif, que perjudicaron a David con calumnias ocultas sin obtener provecho alguno, sino por mera iniquidad. "Del hombre violento protégeme" - este es Shaúl, quien le hacía daño en beneficio propio por causa del despojo, el despojo del reino, pues de no dañar a David, se vería forzado a cederle el trono. Y ambos a una "maquinaron hacer tropezar mis pasos" hacia la trampa que me han tendido.
טָמְנוּ־גֵאִים פַּח לִי וַחֲבָלִים פָּרְשׂוּ רֶשֶׁת לְיַד־מַעְגָּל מֹקְשִׁים שָׁתוּ־לִי סֶלָה׃ - Los soberbios me han ocultado una trampa, y con cuerdas tendieron una red junto al sendero; lazos me han colocado, Sélah.
"Paj" es un lugar de tropiezo, una trampa. "Y con cuerdas tendieron una red" - la costumbre de los cazadores consistía en atar cuerdas largas a los extremos de una red; el cazador extendía la red, esparcía pan o cebos similares y se ocultaba en un lugar alto, y cuando se congregaban muchas aves, tiraba de la cuerda de repente y todas quedaban atrapadas. Del mismo modo tendieron una red "junto al sendero" (le-yad magal) - en el lugar donde saben que me muevo, junto a mis sendas y mis pasos, para tirar en un solo instante de las cuerdas y atraparme. A esto se refería Shaúl cuando ordenó: "Miren bien el lugar donde pisa su pie, quién lo ha visto allí" - buscaban el sitio exacto por donde transitaba para hallarlo y entregarlo. "Lazos me han colocado, Sélah"; Radak explica que "Sélah" denota aquí continuidad sin interrupción: volvían a tenderle emboscadas una y otra vez, a pesar de ver que no tenían éxito.
El Malbim explica: "Me han ocultado una trampa" - quisieron desviar mis pasos hacia ese obstáculo para que cayera en él, y las cuerdas están ocultas para que, al llegar al lugar de la trampa, tiren de ellas y me atrapen. Y temieron que yo actuara con astucia y fuera por el "sendero" (magal) - término que el Malbim siempre explica como el camino tortuoso y periférico, no el camino recto. Pensaron: tal vez David descubra que le tendemos una trampa y tome una ruta alternativa; por ello extendieron una red también junto a ese rodeo, de modo que si no caía en la trampa, quedara atrapado en la red. Y por añadidura, "lazos me han colocado" - para que al caer en la trampa quede enlazado de inmediato, se quiebre y muera. "Sélah" - fin de la segunda sección.
אָמַרְתִּי לַיהֹוָה אֵלִי אָתָּה הַאֲזִינָה יְהֹוָה קוֹל תַּחֲנוּנָי׃ - Dije a Hashem: Tú eres mi Dios; escucha, Hashem, la voz de mis súplicas.
El Ibn Ezra explica: No tengo poder para escapar de ellos ni para enfrentarme a ellos, sino solo en Ti, y solo Tú eres mi Dios. Esto es "Tú eres mi Dios": solo Tú eres mi fuerza, no tengo otro poder. Y en verdad esto no es algo simple, pues cuando una persona atraviesa una desgracia suele buscar muchas "deidades". No nos referimos necesariamente a la idolatría literal: "fulano me ayudará", "acudiré a aquel primo", "tengo un conocido aquí y un contacto influyente allí", todas estas son múltiples "deidades". Y solo cuando fracasa, recurre al Amo del Universo. Es como negociar con opciones de reserva: se barajan varias alternativas, y si no funcionan, siempre es bueno tener al Creador a la espera, y si no resulta, recurrir a Él; no quieren molestarlo en vano. Entonces dice el Santo, Bendito Sea: "¿Dónde están sus dioses, la roca en la que se refugiaban?", "Que se levanten y los ayuden, que sean un refugio para ustedes" - ¿dónde está ese dios en el que confiaste?
Y escribe el Jovot HaLevavot: Hashem deja al hombre en manos de aquello en lo que puso su confianza. ¿En quién confías? Allí te dejará el Santo, Bendito Sea. ¿En el ejército? Te dejará en sus manos, y en Simjat Torá quedó demostrado. Uno debe saber que la confianza pertenece únicamente a Hashem: no en las fuerzas de las que disponemos, ni en la energía atómica, ni en los bombarderos o aviones invisibles; en el día del juicio todo puede colapsar. ¿En quién se debe confiar? En Hashem, bendito sea. "Dejen ganar al Amo del Universo", ese debe ser el lema: no hay nada fuera de Él. Y esto es lo que dice David, lo cual no es sencillo en el momento de la prueba: "Dije a Hashem: Tú eres mi Dios" - solo Tú eres mi Dios, no existe ninguna otra fuerza en la que yo me apoye.
El Malbim explica que aquí David pasa a la tercera parte y afirma que confía por dos razones: la primera, porque "Tú eres mi Dios", pues siempre me salvas; cuenta con la experiencia del pasado y por eso sabe en quién apoyarse. Y la segunda, por el mérito de la oración, ya que el Santo, Bendito Sea, está cerca de todos los que lo invocan, de todos los que lo llaman con verdad; por eso dice: "escucha, Hashem, la voz de mis súplicas". Y en esto hay también un consejo para aquel que en su historial no cuenta con muchos éxitos: rezar ciertamente puedes y ciertamente debes - "escucha, Hashem, la voz de mis súplicas".
יֱהֹוִה אֲדֹנָי עֹז יְשׁוּעָתִי סַכֹּתָה לְרֹאשִׁי בְּיוֹם נָשֶׁק׃ - Hashem, Dios, fuerza de mi salvación, cubriste mi cabeza en el día de las armas.
El Ibn Ezra explica: Hashem cubrirá mi cabeza como el casco que cubre y protege la cabeza para que no la dañe una flecha. "En el día de las armas": cuando emplean armas contra mí, el Santo, Bendito Sea, protege mi cabeza como un casco que la resguarda. Y el Radak lo explica como una metáfora, señalando que el Santo, Bendito Sea, es como un casco de salvación: en el día del peligro, Él es el yelmo que me salva.
אַל־תִּתֵּן יְהֹוָה מַאֲוַיֵּי רָשָׁע זְמָמוֹ אַל־תָּפֵק יָרוּמוּ סֶלָה׃ - No concedas, Hashem, los deseos del malvado; no lleves a cabo su conspiración, para que no se enaltezcan, Selah.
Rashi explica que el malvado aquí es el impío Amalek. "No lleves a cabo su conspiración": que no tenga éxito lo que planeó, siendo "zmamo" derivado de la trama e intención que maquina; "para que no se enaltezcan, Selah": para que no se envanezcan con soberbia. Y como se sabe, este era el camino de Amalek y este fue el camino de Alemania: la senda de la soberbia, la "raza aria", "para que no se enaltezcan, Selah". El Radak explica: No concedas al impío su deseo, pues su anhelo es capturarme; "no lleves a cabo su conspiración": no permitas que su plan se ejecute, ya que si sus intenciones se concretan, se enaltecerán sobre nosotros y andarán para siempre por el camino del orgullo y la arrogancia.
El Malbim ofrece una explicación original para la palabra "yarumu" ("se eleven"), en consonancia con la escena descrita anteriormente: David iba por un lado de la montaña mientras los hombres de Shaúl lo rodeaban por el otro lado, interponiéndose la montaña entre ellos sin que pudieran alcanzarlo. Shaúl deseaba que sus hombres "se elevaran", es decir, que subieran a la cima de la montaña para dispararle flechas desde arriba, ya que al ascender a la cumbre lo rodearían atacándolo desde lo alto y no en una persecución directa. Ante esto suplica David: por favor, Hashem, no cumplas su conspiración, no permitas que se concrete su plan de subir a la cima del monte para matarme. "Selah": marca la conclusión de otro asunto.
El Talmud en Meguilá (pág. 6) expone aquí una enseñanza asombrosa, directamente conectada con la realidad que conocimos en Alemania. Dijo Rabí Itzjak: ¿Qué significa lo que está escrito: "No concedas, oh Eterno, los deseos del malvado; no permitas que prospere su designio [zemamó], para que no se enaltezcan, Selah"? Dijo Yaakov ante el Santo, bendito sea: Soberano del universo, no concedas al malvado Esav los anhelos de su corazón; "zemamó al táfek": él tiene un bozal (zemam) sobre su boca, no se lo retires; es como un perro con bozal, que si se le quita representa un peligro inmenso para el mundo. Pues de no ser por eso, saldrían y destruirían el mundo entero; esta es la Germamia de Edom, pues si salen, destruyen el mundo entero.
El Yaavetz, hace unos doscientos cincuenta años, escribió: "Germamia" se refiere a Germania, que es nuestra Ashkenaz (Alemania). Y así escribió también el Gaón de Vilna, que la versión correcta del texto debe leerse "Germania". Y como es sabido, el Gra cuidaba escrupulosamente no poner jamás un pie en Alemania; incluso al viajar, le ordenaba al cochero que no tomara atajos a través de Alemania, sino que la rodeara. Una vez, el Gra estaba sentado dentro del carruaje cerrado estudiando a la luz de una vela, y el cochero pensó en acortar camino. De pronto, escuchó fuertes golpes en la pared interior del carruaje: "¿Adónde nos has metido? ¡Sal, sal de aquí, es un lugar impuro!". Sin ver nada hacia afuera, percibió con su santidad la tierra de Alemania y al Amalek que residía en ella.
Continúa la Guemará: Y dijo Rabí Jamá bar Janina: Hay trescientos príncipes coronados en la Germamia de Edom - es decir, trescientos principados hay en la Germania de Edom. Y en el Midrash aparece la palabra "Germania" de forma explícita, sin necesidad de correcciones textuales. "Edom" alude al Imperio Romano, y es notable que el propio Imperio Alemán se autodenominara el "Sacro Imperio Romano Germánico", considerándose continuador de Roma; asimismo, Hitler, que su nombre y memoria sean borrados, se veía a sí mismo como continuador del imperialismo romano. Y en la Enciclopedia Hebrea, en la entrada "Alemania", se escribe sobre los siglos XVII y XVIII: "La fragmentación política de Alemania tuvo consecuencias de largo alcance. Los 300 principados y ciudades libres mantuvieron celosamente su independencia económica y obstaculizaron el comercio mediante la imposición de elevados tributos". Trescientos principados, exactamente como afirmaba la Guemará.
Y añade la Guemará: Cada día salen unos contra otros y uno de ellos muere, y están afanados en nombrar a un rey que los unifique. Había guerras constantes entre ellos; a diario se enfrentaban, moría alguno y se ocupaban en entronizar a un soberano unificador. Y en el instante en que se unieran y cesaran de luchar entre sí, ¡ay de nosotros!, quién sabe qué sucedería. Por ello se pide: "zemamó al táfek", no retires el bozal de su boca, para que no ocurra lo peor. Y en efecto, Bismarck, llamado "el Canciller de Hierro", fue quien unificó los principados; más tarde ascendió el régimen nazi, y el resto es historia.
El rabino Mazeh, gran rabino de Moscú, citó las palabras del Maguid de Kelm pronunciadas hace unos ciento treinta años, a raíz del "Shulján Aruj" de Geiger, uno de los líderes de los ilustrados (maskilim) que redactó un nuevo Shulján Aruj. Dijo el Maguid: En Alemania compondrán todavía un Shulján Aruj detallado para el odio a Israel, en el cual estará escrito: "Al mejor de los judíos, mátalo". Así lo advirtió en una disertación, muchos años antes de que los nazis asumieran el poder. Al escuchar esto, los refinados judíos de Alemania decían: Ustedes vienen de Europa Oriental, de donde están los campesinos incultos y salvajes, y no conocen los salones de la alta sociedad europea; por eso hablan así. ¿Acaso en Alemania van a decir "al mejor de los judíos, mátalo"? Y todos sabemos: esas fueron las Leyes de Núremberg.
Y el Meshej Jojmá escribió: Cuando los judíos consideren que Berlín es Jerusalén, sobrevendrá sobre ellos una catástrofe, y provendrá precisamente de los alemanes, en medio de los cuales tanto se empeñan en asimilarse. Cuando aquellos dijeron que se debía suprimir del sidur la plegaria "Y a Jerusalén, Tu ciudad, regresa con misericordia", argumentando que ya tenían a Berlín, él les advirtió: ¿Acaso tienen a Berlín? Ya verán que desde la propia Berlín saldrá el decreto destructor contra los judíos. Y esto también fue escrito muchos años antes del Holocausto, cuando a todos les parecía una mera quimera; lamentablemente, aquellas palabras se cumplieron ante nuestros ojos.
Se relata sobre el Jafetz Jaim que en el año 5693 (1933), cuando el opresor de los judíos subió al poder y proclamó su intención de aniquilarlos, uno de los directores de la yeshivá de Radin le preguntó cuál sería el destino de los judíos en Alemania y en Polonia. Le respondió: Has de saber que no lo logrará por completo. Es bien sabido que el Jafetz Jaim tuvo sueños premonitorios antes de la Shoá: veía un fuego voraz que lo consumía todo y arrasaba bosques, y escuchaba una voz que clamaba: "¡Pidan misericordia, pidan misericordia!". Despertaba por la mañana aterrado y asumía un ayuno por el mal sueño. Le decían: "Rabenu, usted ya es anciano, esto representa un verdadero peligro para su salud". Él respondía: "¿De qué hablan? Quién sabe, tal vez logremos mitigar un poco el decreto". Y verdaderamente, tras su fallecimiento ocurrió el Holocausto; si el Jafetz Jaim hubiera seguido con vida, ciertamente no habría ocurrido, y quién sabe qué habría pasado sin sus ayunos y sus plegarias.
Y añadió el Jafetz Jaim: Jamás nadie logró exterminar al pueblo de Israel, pues tenemos una promesa: "Si viene Esav a un campamento y lo ataca, el campamento restante quedará a salvo". Comprendió el interlocutor que el peligro era inminente y preguntó: "¿Y si llegara a suceder, Dios no lo permita, que aniquile a la mayor parte del judaísmo europeo, cuál será el campamento que quede a salvo?". Le respondió: Eso también está explícito en las palabras de los profetas, en el libro de Ovadiá: "Mas en el monte de Sión habrá salvación, y será santo". Cuentan que esto se lo dijo al Rav Kahaneman en su última conversación; el Rav Kahaneman salió de allí profundamente estremecido y no quiso revelar todo lo que se le había dicho, pero grabó en el muro exterior de la yeshivá el versículo: "Mas en el monte de Sión habrá salvación, y será santo".
Y en verdad así se cumplió, aunque no fue nada sencillo: Rommel y sus tropas ya estaban a las puertas de Alejandría, sumamente cerca de aquí, e incluso existían planes para atrincherarse en el Monte Carmelo y actuar como en Masada - un suicidio colectivo con tal de no caer en manos de los nazis. Estaban tocando a la puerta en El Alamein. Y dicho sea de paso, esta es la respuesta a quienes cuestionan por qué los grandes sabios de Israel no ordenaron emigrar a la Tierra de Israel: es fácil juzgar después de los hechos, al ver que aquí todos se salvaron. Sin embargo, la maniobra de pinzas militar amenazaba con alcanzar este lugar también, pero el Santo, bendito sea, frustró sus planes - tal como anticipó el Jafetz Jaim. Desde una perspectiva natural, ¿quién enviaría aquí a todos los judíos cuando el peligro parecía mayor, pues al concentrarse todos juntos se los entregaría en bandeja de plata a quien quisiera eliminarlos? Al final, ocurrió exactamente como dijo el Jafetz Jaim, y se evidenció lo que Yaakov Avinu había rogado desde el principio: "zemamó al táfek", no permitas que suelten su bozal, pues de liberarse, destruiría el mundo entero.
רֹאשׁ מְסִבָּי עֲמַל שְׂפָתֵימוֹ יְכַסֵּימוֹ׃ - En cuanto a la cabeza de quienes me asedian, que la iniquidad de sus propios labios los cubra.
"La cabeza de quienes me rodean" - el malvado que encabeza a los que me asedian. "La iniquidad de sus labios los cubrirá" - la mentira que él y sus compañeros profieren sobre mí será lo que los cubra y los derribe, pues la "iniquidad de labios" denota calumnia y falsedad. Es que siempre instigaban a Shaúl diciéndole que David buscaba luchar contra él y aniquilarlo; esa misma iniquidad de labios caerá sobre sus cabezas. El Malbim explica que esta cuarta parte trata sobre el cabecilla de quienes lo cercaban para apresarlo, y esto corresponde a "Y Shaúl y sus hombres rodeaban a David", en aquel momento en que lo perseguían alrededor de la peña de las divisiones (Sela Hamajlekot): la iniquidad de sus propios labios los cubrirá; la transgresión del lashón hará recaerá sobre sus cabezas, y será lo que los dañe y los sepulte.
יִמּוֹטוּ עֲלֵיהֶם גֶּחָלִים בָּאֵשׁ יַפִּלֵם בְּמַהֲמֹרוֹת בַּל־יָקוּמוּ׃ - Caigan sobre ellos brasas encendidas; en el fuego los haga caer, en fosas de las que no puedan levantarse.
Rashi explica: las brasas se abatirán sobre ellos, y yacerán en ellas hasta colapsar y apagarse sobre ellos, quedando el cuerpo consumido y destruido. "En el fuego los haga caer" - no se especifica quién los hace caer, pues es un versículo elíptico, y quien los arroja es el Vengador divino, precipitándolos en las brasas del Guehinom, y los derribará en "mahamorot" para que no vuelvan a levantarse. Rashi interpreta "mahamorot" como derivado de guerras y contiendas, semejante a "rebeldes habéis sido" (mamrim heyitem). Sin embargo, la explicación más conocida es la del Radak: fosas profundas, tal como se usa el término "mahamorá" en nuestro lenguaje. Y así dijeron nuestros Sabios: al principio los enterraban en fosas profundas (mahamorot); una vez consumida la carne, recogían los huesos y los enterraban en ataúdes; es decir, primero los sepultaban en fosas y luego los trasladaban al ataúd.
El Malbim explica: ¿quién descargará brasas sobre ellos? Aquella misma "iniquidad de sus labios" mencionada antes; el lashón hará que hablaron en mi contra será lo que precipite brasas sobre ellos. Y ellos mismos caerán en el fuego sin poder escapar del peligro, pues caerán en fosas profundas de las que no podrán levantarse, y estas fosas estarán llenas de fuego, al tiempo que las brasas les lloverán desde arriba.
אִישׁ לָשׁוֹן בַּל־יִכּוֹן בָּאָרֶץ אִישׁ־חָמָס רָע יְצוּדֶנּוּ לְמַדְחֵפֹת׃ - El hombre de mala lengua no se afirmará en la tierra; al hombre de violencia, el mal lo cazará hasta derribarlo.
Rashi explica estas palabras en relación con Esav: "presa en su boca", porque cazaba a su padre con sus palabras, y a él se le llama "hombre de mala lengua", pues su lengua era lisonjera y engañosa. "Al hombre de violencia, el mal lo cazará hasta derribarlo" - el propio mal que comete será el que lo cace, y quedará atrapado en las mismas fosas que preparó, como dice el versículo: "Foso cavó y lo ahondó, y en la fosa que hizo caerá". El Radak interpreta que el "hombre de mala lengua" es Doeg, quien era calumniador y habló mal de David; "no se afirmará en la tierra" - no se mantendrá firme con poder, sino que caerá en la humillación y será derribado; "al hombre de violencia, el mal lo cazará hasta derribarlo" - la maldad que cometió lo perseguirá como una trampa hasta empujarlo a la perdición, siendo arrastrado de un mal a otro peor.
El Malbim añade: el calumniador "no se afirmará en la tierra" - no podrá subsistir en las tierras llanas, sino que huirá a las cumbres de las montañas, y desde allí "al hombre de violencia, el mal lo cazará hasta derribarlo". El texto personifica el mal como una entidad abstracta y la llama "hombre de violencia": la fuerza del mal en el mundo será la que cace al calumniador desde cualquier monte o colina a la que huya, precipitándolo montaña abajo hacia su muerte.
En el libro Yoséf Tehilot, el Jidá explica: enseñaron nuestros Sabios que cuatro grupos de personas no reciben la Presencia Divina (Shejiná): los lisonjeros, los mentirosos, los que hablan lashón hará y los burladores. Y a esto alude "el hombre de mala lengua" - el más señalado y corrompido de estos cuatro grupos: "no se afirmará en la tierra", siendo "tierra" una alusión constante a la sagrada Shejiná, es decir, no contemplará el rostro de la Presencia Divina. ¿Y por qué? Porque daña la tráquea (el kané), órgano del habla, a diferencia del esófago (el véshet), que es el órgano de la comida - dañando así un canal que no había sido mancillado por el pecado de Adam Harishón. Además, profana la voz y la palabra, que aluden a Kudshá Berij Hu y a Su Shejiná, y daña la boca, que también simboliza a la Shejiná; de hecho, "safá" (labio) en guematriá equivale a Shejiná, y "lashón" (lengua) en guematriá equivale a Shejiná. Por ello, "no se afirmará en la tierra", a menos que haga una profunda teshuvá por sus actos mediante "la lengua apacible es árbol de vida", es decir, la dedicación a la Torá; sin esto, ciertamente no se afirmará en la tierra.
יָדַעְתִּי כִּי־יַעֲשֶׂה יְהֹוָה דִּין עָנִי מִשְׁפַּט אֶבְיֹנִים׃ - Sé que Hashem ejecutará el juicio del afligido y la causa de los menesterosos.
Sé con certeza que, al final, el Santo, bendito sea, hará justicia al afligido y vengará la causa de Sus siervos. El Malbim explica: «el juicio del afligido» se refiere a David, y «la causa de los menesterosos» a los hombres que lo acompañaban. Y en el libro Imrot Tehorot se cita en nombre del Jatam Sofer una alusión maravillosa: dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que una de las razones por las que Elisha, llamado «Ajer», se desvió hacia el mal camino fue que vio la lengua de Rabí Jutzpit Hameturgueman arrojada en un basurero, y exclamó: ¿una boca que emanaba perlas ha de lamer el polvo? Él ignoraba que la promesa divina de «para que te vaya bien» se refiere al Mundo Venidero, que es todo bondad, y «para que se prolonguen tus días» al mundo que es enteramente eterno, y no a este plano terrenal. Esto se halla insinuado en el versículo: «un hombre de mala lengua» alude a Jutzpit Hameturgueman, una boca que vertía perlas; «no se afirmará en la tierra»: ¿cómo es posible que su lengua quede postrada en la tierra? Sin embargo, creemos con fe perfecta que la Roca perfecta es en Su obra y profundos son Sus designios. Mientras que las iniciales en hebreo de «un hombre de violencia y mal» (Ish Jamas Ra) forman el nombre «Ajer», refiriéndose a Elisha ben Avuyah; «lo cazará hasta derribarlo»: este episodio lo atrapó y lo precipitó hacia el descarrío por lo que sus ojos contemplaron. David declara: por mi parte digo «Sé que Hashem hará el juicio del afligido y la causa de los menesterosos», pues Hashem vengará su dolor; por ello no me abrumo ante estas pruebas, ya que creo con fe íntegra que el honor final ha de revelarse y la recompensa verdadera ciertamente llegará.
אַךְ צַדִּיקִים יוֹדוּ לִשְׁמֶךָ יֵשְׁבוּ יְשָׁרִים אֶת־פָּנֶיךָ׃ - Ciertamente los justos alabarán Tu Nombre, los rectos habitarán en Tu presencia.
David suplica que el Santo, bendito sea, apresure nuestra redención y haga que los justos alaben Su Nombre. El Malbim explica: los justos «alabarán Tu Nombre», mientras que los rectos, quienes se encuentran en un nivel espiritual aún más elevado que los justos, alcanzarán la percepción de la Esencia misma del Santo, bendito sea; no se limitarán a agradecer «a Tu Nombre», sino que «los rectos habitarán en Tu presencia», a semejanza de los allegados más cercanos al Rey que se sientan ante Él y contemplan Su majestad directamente, captando la Divinidad, la grandeza del Creador y Su providencia individual.
Concluiremos con una enseñanza por vía de insinuación (remez): explican que los justos, aun cuando padecen aflicciones en este mundo terrenal, no abrigan reclamo alguno contra el Santo, bendito sea, sino que agradecen a Su Nombre bendito por todo cuanto Él dispone sobre ellos. Saben bien que en este mundo solo son huéspedes pasajeros, que todos los sufrimientos tienen el único fin de purificarlos para su propio bien y que en el Más Allá les aguarda un mundo colmado de bien absoluto. ¿Dónde se insinúa esto? En las palabras: «Aj tzadikim yodu lishmeja». La palabra «Aj» evoca un quejido de dolor, un ¡ay!, tal como en el versículo «y solo quedó Noaj» (vayishaer aj Noaj), donde los Sabios enseñan que gemía y escupía sangre por el golpe que le propinó el león. Incluso cuando los justos sienten ese doloroso «¡ay!», a pesar de todo «alabarán Tu Nombre»: dan gracias y ensalzan sin queja alguna en sus corazones.