El Salmo 20 del libro de Tehilim es uno de los capítulos más conocidos. Cada uno de nosotros lo recita al menos una vez al día: según la costumbre sefardí, en los días en que se dice Tajanún; y según la costumbre ashkenazí, también en los días en que no se dice Tajanún, con excepción de los días en que se recita Halel. Este es el salmo que decimos entre "Ashré" y "Uvá LeTzión".
לַמְנַצֵּחַ מִזְמוֹר לְדָוִד׃ יַעַנְךָ יְהֹוָה בְּיוֹם צָרָה יְשַׂגֶּבְךָ שֵׁם אֱלֹהֵי יַעֲקֹב׃ - Para el director del coro, salmo de David: Que Hashem te responda en el día de la angustia; que te proteja en lo alto el Nombre del Dios de Yaakov.
En este salmo surge una dificultad evidente: se dice "Salmo de David", y de repente el texto pasa a hablar en segunda persona. Si es un salmo de David, habríamos esperado: "Que Hashem me responda en el día de la angustia, que me proteja el Nombre del Dios de Yaakov". Siendo así, ¿de quién habla David aquí? ¿Quién es aquel a quien se le dice "te responda"?
Por esta razón, varios comentaristas explican esto de otra manera. El Ibn Ezra escribe: "Lo compuso uno de los cantores sobre David", es decir, uno de los cantores levitas, como Asaf o los hijos de Kóraj, compuso este salmo sobre David. "LeDavid" en el sentido de "acerca de David", y no que David mismo lo haya cantado. Una prueba de esto la encontramos en: "Salmo, cántico para el día de Shabat"; ¿acaso el día de Shabat canta? Más bien es un cántico sobre el día de Shabat. Y según esto, se entiende perfectamente: el cantor reza por David y le dice que Hashem le responda, lo proteja, envíe su ayuda desde el santuario, etcétera.
Una segunda posibilidad que presenta el Ibn Ezra: "David lo compuso y se dirige a su príncipe", es decir, David es el autor y se dirige a su sucesor, sencillamente a Shelomó, el rey que vendría después de él, y reza por él pidiendo que Hashem le responda en el día de la angustia y lo salve.
Una tercera posibilidad: "o bien habla consigo mismo". David se habla a sí mismo en segunda persona, pues encontramos que a veces una persona se dirige a sí misma en segunda persona.
Una cuarta posibilidad en el Ibn Ezra: es una plegaria por el Mashíaj. "Que Hashem te responda en el día de la angustia": en tiempos de guerra, posiblemente refiriéndose a la guerra de Gog y Magog, que será un día de angustia, y él reza por el Mashíaj para que Hashem le responda y lo salve. Y si hablamos del Mashíaj, es muy posible que se refiera también a Mashíaj ben Yoséf, de quien está escrito que habrá de morir a manos del malvado Armilus, y por eso rezamos en la bendición de "Boné Yerushaláyim" (quien preste atención verá allí una inserción del Arí z"l para concentrarse en que Mashíaj ben Yoséf no muera a manos del malvado Armilus). Si es así, es posible que este sea un salmo que David pronunció con respecto a Mashíaj ben Yoséf, para que Hashem le responda en el día de la angustia y lo salve en tiempos de guerra.
Rashí explica que David compuso este salmo para Yoav. Cuando David enviaba a Yoav y a todo Israel a la guerra, permanecía en Yerushaláyim rezando por ellos. Y no se refiere únicamente a Yoav, sino que Yoav era el comandante del ejército, y "Que Hashem te responda en el día de la angustia" está dirigido a todo el pueblo de Israel. Esto concuerda con lo que figura en Shemuel II, capítulo 21, donde después de que David peleó con Ishbí Benov y casi pierde la vida, sus hombres le dijeron: "No saldrás más con nosotros a la batalla, para no apagar la lámpara de Israel". Es decir, es preferible que nos ayudes desde Yerushaláyim rezando por nosotros, antes que bajes al combate y, Dios no lo permita, se apague la lámpara de Israel. Y dijeron nuestros Sabios (Jazal): "De no haber sido por David, Yoav no habría podido hacer la guerra". ¿Qué aprendemos de aquí? Que David rezaba en Yerushaláyim, y de no haber sido por su plegaria, Yoav no habría vencido en el combate. Por lo tanto, según Rashí, David pronunció este salmo por el pueblo y por Yoav cuando salían a la batalla.
Pasemos a la explicación del Malbim. Aquí, de un modo muy poco habitual en él, ofrece dos explicaciones completas para el salmo: una extensa y detallada, y al final del salmo otra adicional, más breve y con un enfoque diferente.
La metodología del Malbim, como es sabido, consiste en examinar siempre el trasfondo histórico en el que fue pronunciado el salmo. Cada salmo fue dicho en un contexto determinado, y el Malbim lo analiza procurando discernir cuál fue el acontecimiento de fondo. Como suele observarse: cuando uno ve lo que una persona responde a su compañero, puede deducir qué se le preguntó, aunque no haya oído la pregunta previa. Lo mismo sucede aquí: a partir del análisis de los temas del salmo comprendemos cuáles eran los problemas, qué hacía falta despertar, y el texto mismo nos descubre su trasfondo.
Dice el Malbim: del hilo conductor de las palabras del salmo y de su asunto se desprende que fue compuesto con motivo de una guerra que libró David contra un pueblo distante de Jerusalén, donde se encontró en grave peligro. Cuando se enteraron de ello en Tzión, hicieron dos cosas: rezaron por él y además enviaron un ejército para auxiliarlo en la batalla. Mientras iban en camino a socorrerlo, supieron que David ya se había salvado milagrosamente: venció en la guerra no por la fuerza de las armas, sino con siyata dishmaia (asistencia celestial), invocando el Nombre de Hashem.
Y señala el Malbim: si buscamos un ejemplo histórico de esto, es precisamente el relato que mencionamos: la guerra contra Yishbí de Nob. Allí se relata que cuando David combatía contra aquel descendiente de gigantes, «acudió en su ayuda Avishai ben Tzeruyá e hirió al filisteo», y entonces «los hombres de David le juraron diciendo: No saldrás más con nosotros a la batalla», dado que implicaba un peligro y existía el temor de perder al rey, y la pérdida del monarca constituiría un daño irreparable. Y en efecto, de allí se aprecia que más adelante tuvieron otras batallas en Nob en las cuales vencieron; David estuvo en gran peligro, rezaron por él para que Hashem lo salvara, y desde entonces David ya no volvió a salir a combatir.
En resumen del trasfondo: en este salmo hay una plegaria que se eleva por David, la cual se divide en tres partes. La primera parte es la oración de quienes salieron de Jerusalén para socorrerlo; no es David quien reza, sino aquellos que marchan desde Jerusalén pidiendo por él y yendo a brindarle también ayuda militar. La segunda parte transcurre cuando se enteran en el camino de que David ya fue salvado, y entonan cánticos de alabanza a Hashem. La tercera parte corresponde a las palabras del director del coro (y más adelante veremos por qué es forzoso entender que se trata del jefe de los cantores y no de todos), celebrando que ganaron la batalla no con espada ni con lanza, sino por vía milagrosa.
יַעַנְךָ יְהֹוָה בְּיוֹם צָרָה יְשַׂגֶּבְךָ שֵׁם אֱלֹהֵי יַעֲקֹב׃ - Que Hashem te responda en el día de la angustia; que te proteja el Nombre del Dios de Yaakov.
Esta es la plegaria del contingente que partió de Tzión para auxiliar a David: en primer término, que Hashem le responda en el día del sufrimiento y lo libre. David se encuentra ahora en apuros, llegan mensajeros a anunciarlo, y ellos rezan por él y salen a su encuentro. Y aun cuando David se halle lejos de la Tierra Santa y su contienda tenga lugar en el exterior, con todo eso «te proteja»: ¿quién te ensalzará y te librará del enemigo? «El Nombre del Dios de Yaakov».
¿Y por qué invocar específicamente al Dios de Yaakov, y no al Dios de Avraham o al Dios de Yitzjak? Explica el Malbim: a Yaakov le fue dada una promesa especial al encontrarse fuera de la Tierra: «He aquí que Yo estoy contigo, y te guardaré dondequiera que vayas, y te haré volver a esta tierra». También tú, David, te encuentras ahora en el extranjero y precisas esa misma promesa. Aquel Dios que respondió y prometió a Yaakov fuera de la Tierra, responderá también a ti, te protegerá, estará contigo y te devolverá a salvo a Jerusalén y a la Tierra de Israel.
יִשְׁלַח עֶזְרְךָ מִקֹּדֶשׁ וּמִצִּיּוֹן יִסְעָדֶךָּ׃ - Que envíe tu ayuda desde el santuario, y desde Tzión te sostenga.
Aunque ahora estés lejos de Tzión, «que envíe tu ayuda desde el santuario»: desde el Cielo enviará Hashem Su auxilio hacia ti. Y además, «y desde Tzión te sostenga»: nosotros, las tropas que salimos ahora desde Tzión para socorrerte. Pues aparte de la ayuda celestial, también se requiere el esfuerzo humano (hishtadlut).
Pero presten atención a la precisión del lenguaje: la verdadera ayuda proviene "del Santuario", del Cielo. Desde Tzión solo llega un "apoyo" (saad). ¿Qué es un apoyo? Es únicamente una asistencia y auxilio a la salvación divina. La ayuda divina es lo principal, pero se requiere esfuerzo humano (hishtadlut), y por eso el ejército sale de Tzión para respaldar, para servir de apoyo a la ayuda divina.
יִזְכֹּר כָּל מִנְחֹתֶךָ וְעוֹלָתְךָ יְדַשְּׁנֶה סֶלָה׃ - Recuerde todas tus ofrendas, y acepte con agrado la ceniza de tu holocausto. Sela.
Aunque en este momento no puedas ofrecer sacrificios, tal como era la costumbre antes de la guerra - como vimos en el caso de Shemuel, quien envió a Shaúl a la batalla y le ordenó esperarlo para la ofrenda del holocausto -, Hashem recordará a tu favor las ofrendas que presentaste hasta el día de hoy. Y asimismo, "y acepte con agrado la ceniza de tu holocausto": Hashem recordará la ceniza de las ofrendas de holocausto, lo que fue consumido por el fuego y elevado hasta convertirse en ceniza; todo eso lo recordará ante Sí.
"Sela" - los comentaristas suelen interpretarlo como "por siempre jamás", pero el Malbim siempre explica que significa que concluyó el asunto. Según su explicación, el verbo "recuerde" se aplica a ambos elementos: Hashem recordará todas tus ofrendas y también tu holocausto junto con sus cenizas, y luego viene "Sela" - aquí concluye esta declaración.
El Radak observa que "yedashenéh" no parecería la pronunciación esperada, ya que se refiere a la ofrenda de holocausto (olá, sustantivo femenino) y habría sido más apropiado decir "yedashenáh". Sin embargo, a veces encontramos un kamatz en lugar de un segol, como en la expresión "ve'ekre'ah laj". Y el Radak explica "yedashenéh": la convertirá en ceniza, es decir, enviará fuego del cielo y aceptará tu holocausto con agrado.
Y presten atención a un error común: hay quienes leen "yedashenéh" con un shevá naj (quiescente) bajo la letra shin. Y esto es un error. Aunque hay un shevá debajo de la shin, este shevá es na (móvil). ¿Y cómo lo sabemos? Porque hay un daguesh en la shin. Si la shin no tuviera daguesh, al venir después de una vocal corta (pataj bajo la dalet), la pronunciaríamos con shevá naj. Pero el daguesh en la shin convierte a este shevá en shevá na, y según la tradición sefaradí el shevá na se pronuncia de manera similar al tzeré, mientras que según la tradición yemenita suena parecido al pataj. Es decir, hay que articular el shevá: "Yedashenéh Sela". Es habitual entre los ashkenazíes pronunciar todos los shevaím como quiescentes, pero esto es una imprecisión: el shevá a veces es quiescente y a veces es móvil.
יִתֶּן לְךָ כִלְבָבֶךָ וְכָל עֲצָתְךָ יְמַלֵּא׃ - Te conceda conforme a tu corazón, y cumpla todo tu consejo.
Puesto que el Malbim ya explicó que "Sela" marca una conclusión, a partir de aquí comienza una nueva sección: entra el coro de los cantores. Hasta este punto se trataba de una plegaria, pues salieron de Yerushaláyim y se enteraron de la difícil situación de David. Pero en esta etapa ya escucharon que, bendito sea Hashem, hubo salvación, y cuando hay salvación es necesario agradecer. Por ello exclaman: "Te conceda conforme a tu corazón" - el anhelo del corazón de David era la salvación, y he aquí que Hashem te ha concedido lo que tu corazón deseaba, tal como anhelabas ser salvado. Y de igual modo: "y cumpla todo tu consejo" - el plan, la determinación y tu deseo de salvación, todo eso lo cumplió Hashem.
Aquí el Radak cita una maravillosa explicación del Midrash Shojer Tov: dado que David era íntegro ante su Creador y le rezaba de todo corazón, le decían: "Que te dé conforme a tu corazón". Sin embargo, a una persona común no se le dice así, pues a veces hay en el corazón del hombre el deseo de robar, de cometer una transgresión o algo indebido. Entonces, ¿qué se le dice? "Que Hashem cumpla todas tus peticiones".
Es una explicación magnífica. Porque incluso un malvado - al menos los malvados de generaciones pasadas - no pediría abiertamente: "Amo del Universo, ayúdame a robar". Quizás hacía peticiones, y en su exterior la súplica parecía positiva, pero "en su interior pone su acechanza": la intención del corazón es negativa. Por ejemplo: conoce a un malvado cuya muerte desea, pero su verdadera intención es casarse con su esposa. La súplica es aparentemente justa: "Amo del Universo, que se acaben los pecadores de la tierra", e incluso se esmera diciendo: "este hombre es malvado y causa problemas, llévatelo"; pero lo que realmente hay en su corazón es poder casarse con su viuda. Es decir, a lo sumo una persona tiene una mala intención en el corazón, pero expresarla con la boca, eso no ocurrirá. David HaMélej era único en el sentido de que sobre él se podía decir: "Amo del Universo, mira también su pensamiento", pues en David incluso el pensamiento era puro, y jamás hubo en él nada reprochable.
Tomemos un ejemplo menos extremo. Una persona pide: "Amo del Universo, ayúdame a ganar la lotería". ¿Acaso eso es bueno para ti? Lo más probable es que no. ¿Y qué dice? "Deseo tanto construir el mundo de la Torá, quiero tanto sostener yeshivot" - esa es, supuestamente, toda su intención. Pero, ¿qué hay en su corazón? "Estoy atrapado en un apartamento de tres habitaciones y hace mucho que no cambio el auto".
En una ocasión llegó ante el Rav Shteinman alguien acompañado de un rico filántropo, y dijo: "Honorable Rabino, este hombre adinerado pide una bendición para tener sustento en abundancia, a fin de poder sostener el mundo de la Torá y apoyar a las yeshivot". El Rabino le dijo: "¿Acaso esa es toda la intención? ¿Eso es lo que falta? Reza para que Hashem sostenga el mundo de las yeshivot; ¿por qué habrías de rezar para que te dé riquezas a ti?". Le respondió: "No, Rabino, él desea tener el mérito de ser un canal por el cual pase la bendición. Hashem puede sostener el mundo de las yeshivot de mil y una maneras, pero ¿por qué no habría de pasar a través de mí, para que yo tenga el mérito de ser quien las sostiene y recibir recompensa por ello?". El Rav Shteinman le contestó: "Y a mí me parece que lo pide precisamente porque quiere disfrutar de las sobras". ¿Se entiende? Que la riqueza pase por mí para apoyar al mundo de la Torá, y en el camino queden algunos restos para una mansión, viajes al exterior y otros lujos.
En resumen: es posible que una persona exprese verbalmente algo correcto, pero ¿qué hay en su corazón? Sobre David, que era íntegro ante su Creador y le rezaba con un corazón perfecto, se puede decir: "Que te dé conforme a tu corazón", no sólo según lo que pronuncias con la boca, sino incluso conforme a lo que piensas en tu corazón. Pero a cualquier otra persona se le dice: "Que Hashem cumpla todas tus peticiones": que Hashem colme las peticiones que pronuncias con la boca, pero que puedas llevar a cabo los pensamientos negativos, eso no lo decimos.
נְרַנְּנָה בִּישׁוּעָתֶךָ וּבְשֵׁם אֱלֹהֵינוּ נִדְגֹּל יְמַלֵּא יְהֹוָה כָּל מִשְׁאֲלוֹתֶיךָ׃ - Celebraremos con júbilo Tu salvación y en el Nombre de nuestro Dios alzaremos pendón; que Hashem cumpla todas tus peticiones.
¿Cuál era el anhelo del corazón de David? La salvación. Y no una salvación común, sino que cuando los demás vinieran a ayudarle, ya fuera innecesario, porque Hashem ya lo había socorrido. Una persona tosca espera que vengan a ayudarla de allí y envíen refuerzos de allá; una persona más elevada pide: "Amo del Universo, sálvame Tú, para que cuando ellos lleguen, ya todo haya quedado atrás". Esto es "celebraremos con júbilo Tu salvación": rezas para que, cuando lleguen, no les quede nada por hacer, salvo agradecer a Hashem por la salvación.
"Y en el Nombre de nuestro Dios alzaremos pendón" - ese era tu consejo: que cuando salgamos a combatir, nuestro estandarte y la fuerza con la que vayamos sea el Nombre de nuestro Dios. No "mi fuerza y el poder de mi mano", sino que Hashem sea el Comandante que marcha al frente de ellos, que la bandera lleve Su Nombre y nosotros marchemos tras Su estandarte. Y al haber cumplido Hashem el deseo de tu corazón y tu consejo, de aquí sabemos que "Hashem cumplirá todas tus peticiones": a una persona así, todo lo que pida, el Santo, bendito sea, se lo concederá.
עַתָּה יָדַעְתִּי כִּי הוֹשִׁיעַ יְהֹוָה מְשִׁיחוֹ יַעֲנֵהוּ מִשְּׁמֵי קָדְשׁוֹ בִּגְבֻרוֹת יֵשַׁע יְמִינוֹ׃ - Ahora sé que Hashem salva a Su ungido; le responderá desde Sus santos cielos con las proezas salvadoras de Su diestra.
Ya en esta etapa nos encontramos ante una dificultad: antes se dijo "celebraremos con júbilo Tu salvación", donde los cantores hablan en plural, y aquí, de pronto, "ahora sé", en singular. Habría sido más apropiado decir "ahora sabemos".
El Radak explica que ahora cada uno en Israel dirá: "Que Hashem ha salvado a Su ungido". Pues los enemigos de David eran numerosos: "Más que los cabellos de mi cabeza son los que me odian sin causa", y siempre argumentaban contra él diciendo que David es un pecador, que David es un impío y que Hashem lo aborrece. "Hablan de mí los que se sientan a la puerta, y soy la canción de los bebedores de licor". Los más notorios entre ellos fueron Ajitófel y Doeg HaEdomí, pero David afirma que eran muchísimos. Ellos solían decir: "No hay salvación para él en Dios para siempre" -tal como aprendimos en el Salmo 3-: no tiene salvación alguna, no es digno, es un bastardo, desciende de edomitas y moabitas. Y ahora, cuando contemplan la salvación de Hashem: "Ahora sé que Hashem ha salvado a Su ungido", todos reconocerán y proclamarán que Hashem salvó a Su ungido, que David es el ungido de Hashem, y no como hablaban y pensaban antes. "Le responderá desde Sus santos cielos con las proezas salvadoras de Su diestra" -he aquí que con el escaso pueblo que lo acompañaba abatió a miríadas, ¿y cómo podría ser esto posible si la mano de Hashem no hubiese estado con él? Aquello fue una auténtica bofetada para todos los que se habían alzado contra David.
El Malbim explica que aquí comienza la tercera parte del salmo, la declaración del director de los cantores. Por eso conviene notar que el texto pasa al singular, ya que el director de los cantores es una sola persona. Y él declara: ahora sé con absoluta certeza que "le responderá desde Sus santos cielos", que el Santo, bendito Sea, por Sí Mismo salvó a Su ungido y por Sí Mismo envió Su socorro desde el santuario.
¿Y cómo se sabe esto? ¿Acaso escucharon una voz celestial (Bat Kol)? No. Esto se hizo patente a través de las "proezas salvadoras de Su diestra". Es necesario saber que cuando se alude a la diestra, se trata de una expresión que denota el Jesed de Hashem; en cambio, cuando se hace mención de la izquierda, la expresión alude a la vía de la naturaleza y al orden natural. Y aquí quedó demostrado que la salvación se produjo mediante las proezas salvadoras de Su diestra, es decir, una salvación que trasciende las leyes de la naturaleza. De allí que le llegó una respuesta celestial para manifestar que Hashem en Persona salvó a Su ungido, pues lo libró mediante el poder de la diestra, y la fuerza de la diestra manifiesta la providencia divina particular (Hashgajá Pratit) de Hashem.
אֵלֶּה בָרֶכֶב וְאֵלֶּה בַסּוּסִים וַאֲנַחְנוּ בְּשֵׁם יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ נַזְכִּיר׃ הֵמָּה כָּרְעוּ וְנָפָלוּ וַאֲנַחְנוּ קַּמְנוּ וַנִּתְעוֹדָד׃ - Estos confían en carros y aquellos en caballos, mas nosotros el Nombre de Hashem, nuestro Dios, invocaremos. Ellos se doblegaron y cayeron, mas nosotros nos levantamos y nos fortalecimos.
Estos vienen a atacar con carros -es decir, carruajes de guerra- y aquellos, por su parte, combaten a caballo. Y nosotros no hacemos nada de eso, sino que "el Nombre de Hashem, nuestro Dios, invocaremos". Y a pesar de no haber emprendido ninguna acción semejante, aun con todo, "ellos se doblegaron y cayeron". ¿Y qué se aprecia de aquí? Que la salvación ocurrida fue una salvación milagrosa de parte de Hashem: "Hashem salvó a Su ungido" con las proezas salvadoras de Su diestra, una redención que corresponde al plano de la diestra.
Y afirma el Malbim: la diferencia entre nosotros y ellos fue doble, tanto en los medios como en el desenlace. En los medios: los recursos que ellos escogieron para alcanzar el triunfo fueron instrumentos materiales y corpóreos: carros y caballos; en cambio, nosotros elegimos recursos infinitamente más elevados, armas espirituales: "el Nombre de Hashem, nuestro Dios, invocaremos". Y asimismo en el resultado: "ellos se doblegaron y cayeron", mientras que "nosotros nos levantamos y nos fortalecimos". Y el sentido del vocablo "vanit'odad" (nos fortalecimos), aclara el Malbim, alude a levantarse con un vigor renovado y superior, como en "Hashem sostiene (me'oded) a los humildes", una expresión de aliento y exaltación. Resulta, pues, que tanto en los medios como en los resultados la distancia es abismal: ellos eligieron medios materiales y su desenlace fue la caída; nosotros elegimos medios espirituales y nuestro resultado fue levantarnos con mayor firmeza.
יְהֹוָה הוֹשִׁיעָה הַמֶּלֶךְ יַעֲנֵנוּ בְיוֹם קָרְאֵנוּ׃ - ¡Hashem, salva! Que el Rey nos responda en el día en que clamemos.
Señala el Malbim que este versículo constituye el tema central de todo el pasaje, como una suerte de recapitulación de todo el asunto: en el día en que clamamos, el rey nos respondió: "¡Hashem, salva!". Cuando clamamos en plegaria por David, en cuanto nos informaron que el rey se hallaba trabado en combate y que era imperioso acudir en su auxilio -esa fue la etapa inicial, en la que suplicaron que Hashem salvara a David-, entonces el propio David nos respondió diciendo: "¡Hashem, salva!". Vosotros venís con ejércitos y con fuerzas para socorrerme, pero sabed que yo no confío ni en carros ni en caballos, sino pura y exclusivamente en la salvación de Hashem. Y así aconteció al final: Hashem Mismo fue Quien salvó a David.
Hasta aquí la explicación central. Y aquí el Malbim hace algo poco común en sus comentarios: pasa a una segunda explicación según la cual dilucida todo el salmo, aunque aquí de manera más breve. Y esta interpretación gira en torno a un solo eje: la salvación proveniente de Dios frente a la salvación de carne y hueso, y la diferencia entre ambas. Ven y contempla cómo todo el salmo habla de la superioridad de la salvación divina frente a las deficiencias del auxilio humano.
«Que Hashem te responda en el día de la angustia; que te proteja en lo alto el Nombre del Dios de Yaakov»: he aquí varias diferencias. La primera - «Que Hashem te responda»: la salvación de Hashem no es por medio de emisarios, sino por Hashem Mismo. La segunda - la salvación es inmediata: «en el día de la angustia», enseguida, el mismo día en que estás en problemas, Hashem te responde, sin dilación ni pausa. La tercera - «que te proteja en lo alto el Nombre del Dios de Yaakov»: el Nombre de Hashem invocado sobre ti te vuelve algo sublime y fuerte. Es decir, Hashem no solo te da la salvación, sino que también te otorga firmeza, fuerza y poderío.
«Que envíe tu ayuda desde el santuario y desde Tzión te sostenga»: la cuarta diferencia - Él no te salva mediante la ayuda de los reyes de las naciones, tal como vimos que acudían a la salvación de Egipto y de Asiria, y sobre ello se dijo: «Ashur no nos salvará, no montaremos a caballo». ¿Y de dónde vendrá la salvación? «Que envíe tu ayuda desde el santuario» - de tu propia santidad brotará la salvación: tu nivel espiritual, tu servicio a Hashem, eso es lo que hará germinar tu salvación. «Y desde Tzión te sostenga» - Tzión se refiere a aquellos que vienen a brindar ayuda física, como aquel batallón que salió en auxilio de David; es solo un apoyo para la salvación, una simple ayuda instrumental, pero no se apoya en ella, pues lo principal de la salvación vendrá gracias a la santidad de tus actos.
«Que recuerde todas tus ofrendas y acepte con agrado tus holocaustos para siempre»: cuando una persona es salvada por un ser de carne y hueso y le da a su salvador un obsequio por su ayuda, jamás hemos visto que el salvador le devuelva un regalo a cambio. Por ejemplo: alguien te hizo un gran favor y fuiste a llevarle un regalo, una caja de bombones. ¿Acaso él sacará ahora su billetera para pagarte por ella? Al fin y al cabo, el regalo se entregó en agradecimiento por el favor, y no esperas que te reembolse tus gastos. Pero con el Santo, bendito sea, no es así: «Que recuerde todas tus ofrendas» - por la salvación ofrecimos una ofrenda a Hashem, le dimos gracias, trajimos sacrificios y holocaustos, y el versículo afirma que Hashem te recordará incluso esto, te lo anota como un mérito y te recompensa también por el agradecimiento.
Y hay otro ejemplo para esto, no menos asombroso: «A todo el que deleita el Shabat se le concede una heredad sin límites». Si te dijeran que en Shabat pesan sobre ti exigencias rigurosas - ayunar, esforzarte, revolcarte en la nieve - y que como recompensa obtendrás una heredad sin límites, se podría decir: vale la pena sufrir para merecerlo. Pero viene el Santo, bendito sea, y dice: Te ordeno que te deleites, y si te deleitas y disfrutas como es debido, te daré una heredad sin límites. El precepto en sí mismo ya es un premio, y por recibir el premio ¡recibes otro premio más! Una maravilla absoluta: Yo te doy la salvación, tú agradeces por ella, y por el mero agradecimiento recibes una recompensa. De aquí se aprecia la inmensidad de la bondad de Hashem hacia el ser humano.
«Que te dé conforme a tu corazón y cumpla todo tu plan»: también la forma en que llega la salvación es diferente. Cuando la salvación proviene de Hashem, es «conforme a tu corazón» y según tu criterio. Muchas veces necesitamos ayuda en un asunto específico, recurres a alguien, él promete ayudar, y luego resulta que la forma en que ayudó no es la que deseabas. Por ejemplo: fuiste a pedir un préstamo, y él ve que tu situación es difícil y decide organizar mañana una colecta en la sinagoga: «Tenemos aquí a un feligrés, Yaakov Cohen, su situación es muy difícil, debemos ayudarlo». ¿Quién te pidió eso? Él dirá: «Querías que te ayudara, y te ayudé». Cuando le pides auxilio a un ser de carne y hueso, es muy probable que te ayude según su propia cabeza y no según la tuya, y muchas veces esa ayuda no se ajusta en absoluto a lo que necesitas. Pero en la salvación de Hashem: «Que te dé conforme a tu corazón», tal como tú lo deseabas en tu corazón, así te salvará Hashem, según el consejo que concebiste y según el anhelo de tu corazón, «y cumpla todo tu plan». No como el ser humano, que socorre según su propio criterio y según el deseo de su corazón, sin tomar en cuenta tu intención ni tus deseos.
«Cantaremos con júbilo por Tu salvación y en el Nombre de nuestro Dios enarbolaremos estandarte; que Hashem cumpla todas tus peticiones»: otra diferencia. Quien es salvado por la fuerza de un mortal, no encuentra en ello un gran honor; no canta con júbilo por ello ni va proclamando que fulano lo salvó, pues eso demuestra que no puedes valerte por ti mismo y que necesitas de asistentes y socorredores, lo cual refleja debilidad. En cambio, quien es salvado por Hashem, no hay en ello ninguna deshonra; el Rey de reyes ha salido en tu ayuda, y no existe aquí mengua alguna de honor. Por eso, cuando un ser humano me ayuda, es preferible no contarlo ni divulgar que necesité auxilio; pero cuando Hashem me ayuda: «Cantaremos con júbilo por Tu salvación», canto, entono y me glorío de ello. «Y en el Nombre de nuestro Dios enarbolaremos estandarte»: alzo el Nombre de Hashem sobre la bandera y proclamo que Hashem me salvó, destacándolo y dándolo a conocer públicamente.
Y aún más: además de que Hashem te libró de esta angustia, Él también «cumplirá todas tus peticiones» en los demás asuntos. Como está escrito: «Este pobre clamó y Hashem escuchó» - ¿acaso escuchó solo lo que pidió? Dice David: no, sino «y de todas sus angustias lo salvó». Esta es la bondad de Hashem: muchas veces rezas por una sola cosa, y Hashem dice: «No solo eso, Yo sé de otras cosas que necesitas», y derrama sobre ti de todo. Pediste por una sola dificultad, y Hashem te da todo. En cambio, cuando acudes a un ser humano, si pediste una sola cosa y te la concedió, di gracias. ¿Acaso esperarás que te resuelva también el resto de tus problemas? Le dices: «Están a punto de desalojarme del departamento», y él te consigue un préstamo para pagar el alquiler de un mes. ¿Qué persona te diría: «Ven, te compraré un departamento, saldaré tus deudas bancarias y te ayudaré a casar a tus hijos»? Solamente Hashem. «Este pobre clamó y Hashem escuchó, y de todas sus angustias lo salvó», y esto es: «Que Hashem cumpla todas tus peticiones» - cuando te diriges a Él, te da todo lo que realmente necesitas.
«Ahora sé que Hashem ha salvado a Su ungido; le responderá desde Sus santos cielos con las proezas salvadoras de Su diestra»: hay una salvación natural, atribuida a la izquierda; y hay una salvación sobrenatural y espiritual, atribuida a la derecha. Y David dice: a partir de todas las condiciones que vimos antes, sé que la salvación aquí no fue natural sino milagrosa. Aunque no vi descender piedras de granizo del cielo ni escuché un «Sol, detente en Guivón», todo lo que describimos - «que envíe tu ayuda desde el santuario», «que recuerde todas tus ofrendas», «cantaremos con júbilo por Tu salvación» - todo esto es una salvación por encima de la naturaleza, y «ahora sé» me demuestra que la salvación proviene de Hashem. «Le responderá desde Sus santos cielos» - desde un plano que está por encima del orden cósmico habitual, es decir, por encima de los astros y del cauce natural de la influencia. Cuando se habla de la providencia divina se aborda también el concepto de mazal, y mazal tiene el sentido de una raíz que desciende, fluye y gotea desde su fuente superior, como en la expresión «fluirá agua de sus cubos». Y aquí la salvación viene de Hashem: desde lo Alto descendió la abundancia e influyó hacia abajo, trascendiendo todo el sistema. Y esto es «con las proezas salvadoras de Su diestra» - la salvación de Su diestra se atribuye a Hashem Mismo: «La diestra de Hashem hace proezas», lo cual siempre está por encima de la naturaleza. He aquí algo singular: cuando te apegas a Hashem, mereces bondades sobrenaturales.
«Estos confían en carros y aquellos en caballos, mas nosotros el Nombre de Hashem, nuestro Dios, recordaremos»: ¿y qué dice David ahora? Dado que veo que mi salvación está por encima de la naturaleza, ya no hago preparativos bélicos habituales. Y aunque estos confían en carros y aquellos en caballos, nosotros solo recordaremos el Nombre de Hashem. Ya no espero un ejército que venga a socorrerme en la batalla, sino que confío únicamente en Hashem, y en ello radica nuestra salvación. Y a pesar de todo: «Ellos se doblegaron y cayeron, mas nosotros nos levantamos y nos mantuvimos erguidos»: Hashem hará por nosotros dos cosas; la primera, que ellos se dobleguen y caigan; y la segunda, que no pienses que ellos caerán y nosotros quedaremos tal como estábamos, sino que también nosotros nos elevaremos, «nos levantamos y nos mantuvimos erguidos», en todos los demás aspectos, con dicha, éxito y plenitud.
«¡Hashem, salva! ¡Que el Rey nos responda en el día en que clamemos!»: por eso, dice David HaMélej, pido que la salvación provenga siempre de Hashem. «¡Hashem, salva!» - que la salvación sea siempre de Su parte y no la salvación de un mortal; «no montaremos a caballo ni diremos más a la obra de nuestras manos: 'dioses nuestros'», no diremos que la obra de nuestras manos es nuestro dios, sino que todo proviene de Ti, Amo del Universo. Y dado que Hashem es el Soberano de todo, en el instante en que clamemos a Él: «nos responderá en el día en que clamemos».
El Salmo 20 es una plegaria por el rey que sale a la batalla. Según el Malbim en su primera explicación, el salmo se divide en tres partes: la plegaria de quienes salen de Tzión en auxilio de David, el cántico de los levitas cuando escucharon que ya había sido salvado, y las palabras del director del coro, quien atestigua que la salvación llegó «con las proezas salvadoras de Su diestra» - de manera sobrenatural. En su segunda explicación, todo el salmo gira en torno a la diferencia entre la salvación de Hashem y la salvación de carne y hueso: Hashem responde por Sí Mismo y de inmediato, infunde fortaleza, hace brotar la salvación a partir de la santidad de tus propios actos, recompensa incluso por la gratitud, salva «conforme a tu corazón» y no según el criterio del salvador, concede una salvación tan digna que permite cantar y enarbolar estandartes por ella, y colma todos los anhelos, no únicamente la petición puntual. Asimismo, del Midrash Shojer Tov aprendemos que solo respecto a David, que era íntegro ante su Creador y rezaba con un corazón puro y completo, se puede decir «Te conceda conforme a tu corazón», mientras que al resto de las personas se les dice «Cumpla Hashem todas tus peticiones» - pues no todo lo que alberga el corazón humano es digno de ser cumplido. De allí proviene el cierre del salmo y su firme convicción: «Hashem, ¡salva!» - no confiamos en carros ni en caballos, sino que en el Nombre de Hashem, nuestro Dios, haremos mención.