Introducción
El Salmo 19 se divide en dos: en su primera parte, David HaMélej alaba las obras de la Creación - los cielos, el firmamento y el sol, que dan testimonio de la gloria del Creador; y en su segunda parte, pasa a la alabanza de la sagrada Torá. En el pasaje que tenemos ante nosotros, nos adentramos en la continuación de la alabanza a la Torá: la eminencia de los estatutos (jukim) y preceptos racionales (mishpatim) que contiene, su dulzura y su beneficio, y finalmente una serie de peticiones con las que David implora a HaKadosh Baruj Hu que lo guarde de todo tropiezo - del error involuntario, de la falta inadvertida, de la soberbia voluntaria y de la transgresión grave -, concluyendo con una plegaria para que las palabras de su boca y la meditación de su corazón sean aceptables ante Hashem.
El temor a Hashem es puro: los estatutos de la Torá
יִרְאַת יְהֹוָה טְהוֹרָה עוֹמֶדֶת לָעַד, מִשְׁפְּטֵי יְהֹוָה אֱמֶת צָדְקוּ יַחְדָּו׃ - El temor de Hashem es puro, permanece para siempre; los juicios de Hashem son verdad, justos todos ellos juntos.
"El temor de Hashem", explica el Malbim, se refiere a la categoría de los estatutos (jukim) de la Torá: aquellos preceptos que cumplimos puramente por temor reverente ante Él, como un decreto del Rey y no a partir del entendimiento humano, tales como el shaatnez, la vaca roja (pará adumá) y similares. Y así está escrito: "Y nos ordenó Hashem cumplir todos estos estatutos, para temer a Hashem nuestro Dios" - el cumplimiento del estatuto en sí mismo da testimonio del temor. Quien cumple un precepto judicial o lógico (mishpat), algo comprensible por la razón, es posible que lo haga porque le parece aceptable a su mente; pero quien cumple un estatuto, evidencia que su acción nace genuinamente del temor a Hashem.
Y aquí viene el versículo a mostrar la diferencia entre Israel y las naciones. Las naciones también tienen estatutos, pero los suyos son impuros: son rituales de idolatría. Es bien sabido lo que señala el Gra (el Gaón de Vilna): es una tradición recibida que junto a cada templo idólatra había una casa de inmoralidad sexual, por lo cual en la Torá y en los Profetas la idolatría siempre aparece ligada a expresiones como "tus prostituciones" y "sus adulterios", pues una cosa dependía de la otra. Sus estatutos consistían en quemar a los propios hijos en ritos idólatras en medio de promiscuidad e impureza; en cambio, "el temor de Hashem es puro", no contiene ninguna de aquellas abominaciones.
Existe además otra diferencia: sus leyes no perduran, sino que son decretos temporales que cambian de continuo. Véase cuántas alteraciones ha sufrido el Nuevo Testamento: no existe relación alguna entre lo que ordenó aquel hombre y la observancia religiosa entre los cristianos de hoy. Él mismo dijo, y está citado en sus propios textos, que no venía a quitar nada de la Torá sino únicamente a añadir. Si es así, ¿por qué no cumplen todos los preceptos de la Torá? Pues según sus palabras se debería guardar el Shabat y también el domingo, colocarse tefilín y cumplirlo todo. No lo digo yo, lo dijo vuestro propio maestro: que venía solo a agregar. Si es así, sumen a Sus mandamientos; ¿por qué quitan? ¿Qué les queda? Cambian sus leyes como quien cambia de medias, según la conveniencia y la época. Y sobre esto dice el versículo: "El temor de Hashem es puro, permanece para siempre" - inalterable. La misma Torá y las mismas mitzvot poseemos desde hace más de 3.300 años; los mismos tefilín que se colocaba Moshé Rabenu son los que nos colocamos nosotros, y cumplimos los mismos mandamientos sin cambio alguno.
Los juicios de Hashem son verdad, justos todos ellos
"Los juicios de Hashem": esta es la categoría de las leyes racionales (mishpatim) de la Torá, las normas lógicas, y también ellas se diferencian de las leyes de las naciones, pues "los juicios de Hashem son verdad". Cuando un juez gentil establece una norma, ¿quién garantiza que esa sentencia sea correcta? En cambio, cuando HaKadosh Baruj Hu determina un juicio, este responde con exactitud a lo que en verdad corresponde, conforme al conocimiento de Hashem y a la justicia divina. Y aún más: cuando un juez de carne y hueso dicta sentencia - y esto no aplica solo a un gentil, sino a cualquier juez humano - jamás puede tomar en cuenta todos los factores y variables. Envía a un hombre a prisión y, en los hechos, deja a su esposa en calidad de viuda y a sus hijos como huérfanos durante veinte años. ¿Qué culpa tenían ellos? El juez dice: no hay nada que hacer. Existe el dicho de que al cortar leña siempre saltan astillas: ellos son las astillas, y no dispongo de instrumentos para medirlo. Llega el empleador y protesta: "Invertí en él cinco años de formación profesional, ahora empieza a dar frutos, ¿sabe usted la enorme pérdida que me causa?". Y el juez responde: "Lo lamento, es culpable de homicidio y va a la cárcel. ¿Tienen pérdidas? Es problema de ustedes".
Pero "los juicios de Hashem son verdad, justos todos ellos juntos (yajdav)". ¿Y qué significa "juntos"? Que en todos y cada uno se hace justicia a la vez. A aquel empleador que perdió a su empleado le correspondía sufrir esa pérdida por una cuenta personal propia con HaKadosh Baruj Hu; y a la mujer que quedó desamparada, por su propia cuenta; y a los hijos, por la de ellos. Y si a alguno de ellos no le correspondiera semejante pesar, HaKadosh Baruj Hu no cobraría el castigo del transgresor en ese momento o de esa manera, porque dicha retribución causaría un perjuicio a quien no lo merece. Resulta así que la justicia de los juicios de Hashem radica en que Él toma en cuenta absolutamente todos los factores y a todas las personas del entorno: es una justicia absoluta. En cambio, en la justicia humana jamás se puede tener la certeza absoluta de que se haya obrado con rectitud perfecta y se haya administrado el castigo debido. Y no solo eso, sino que HaKadosh Baruj Hu conoce la medida exacta en que pecó cada uno, en qué grado, cuál fue su intención, cuánto provino de su crianza y cuánto de pura maldad de corazón: eso es verdad y eso es justicia. Un juez de carne y hueso no puede sopesar todo esto porque lo ignora por completo, y aun si lo supiera diría: no puedo ponderarlo; cometió un crimen, su pena es la cárcel, y sobre lo que otros sufran, ¿qué se le va a hacer?
El secreto: ser un hombre para la comunidad
Hay en estas palabras una enseñanza colosal, formulada por Rabí Jaim Shmuelevitz y otros grandes maestros del Musar: aquí se halla el secreto de cómo salir absuelto en el Día del Juicio y cómo merecer la vida. El secreto consiste en ser un "ish klal" - una persona entregada a la comunidad, alguien a quien la colectividad necesita. Esto constituye una especie de seguro de vida: puesto que el público depende de él, es posible que desde el Cielo lo conserven en este mundo aun cuando por sus propios méritos ya no fuera digno de ello. Ayuda a este, por su medio se sostiene aquel, y gracias a sus fuerzas se salvan otros: resulta que vive para bien de los demás. Y todo esto porque "los juicios de Hashem son verdad, justos todos ellos": HaKadosh Baruj Hu examina antes de retirar a alguien del mundo que nadie resulte perjudicado; y si hay alguien que saldría perjudicado sin merecerlo, lo dejan aquí con vida.
Y agrega que, por esta razón, es conveniente que una persona se apegue a grandes hombres. Muchas veces en el Cielo se hace un gran cálculo antes de quitar la vida a un pariente o conocido de un gran sabio, pues no se desea causarle pesar. De modo que, incluso si sobre esa persona se decretó que sus días han concluido, dado que esto causaría dolor al gran hombre al que está vinculada y no quieren apenarlo, lo dejan aquí con vida.
Y debemos recordar que todo esto solo el Santo, Bendito Sea, puede hacerlo. Ningún Bet Din puede juzgar de esta manera, por la sencilla razón de que un tribunal debe fallar conforme a las leyes de la Torá: quien cometió un homicidio es condenado a muerte, y el tribunal no puede contemplar la situación de la viuda o los huérfanos. En cambio, ante el Santo, Bendito Sea, no hay injusticia alguna en un dictamen semejante, pues esa persona ciertamente pecó. Y si preguntas: ¿qué pasará con él? No temas, el Santo, Bendito Sea, lo esperará. Lo que no pague aquí, lo pagará allá. ¿Acaso el Creador desapareció? ¿Acaso se jubiló? Todo lo que decimos es que en este momento no lo llevarán, para no afligir a otros. Y desde una perspectiva personal, tal vez esto sea incluso perjudicial para él, pues más le valdría saldar su cuenta aquí y no arriba, ya que en lo Alto las tarifas son muy elevadas, mientras que aquí, con un poco de sufrimientos en este mundo, se limpian muchas impurezas y muchas transgresiones.
"Yajdav" - ver el panorama completo
De aquí comprendemos cuán complejos son los juicios de Hashem, y que, en definitiva, "los juicios de Hashem son verdad, son todos justos a una (yajdav)". Nuestra mirada es limitada y material, y solo percibimos una fracción del cuadro; por eso no logramos ver la justicia: por qué este sufre, y por qué aquel atraviesa aflicciones. Si pudieras contemplar el cuadro entero, lo entenderías. Es como la parábola del Jafetz Jaim sobre un hombre que entra a una sinagoga y observa al gabai repartir las aliyot sin orden aparente: a este lo llama, a aquel lo pasa por alto, a otro le concede una. "¿Qué es esta injusticia?", pregunta. El gabai le dice: "¿Cuánto tiempo llevas aquí?". Respondió: "Un solo Shabat". Quien está de paso solo ve defectos. Si hubieras estado aquí un año entero, comprenderías que todo está calculado: a este lo salteé porque la semana pasada tuvo un yahrzeit y ya recibió una aliá, y para el otro hay un motivo diferente, y al instante todo cobra sentido. Todo nuestro problema radica en que nuestra visión es de corto alcance. Nos falta el "yajdav" (la visión de conjunto). Uno contempla el juicio puntual y se indigna ante la aparente falta de justicia; pero si viéramos todas las reencarnaciones por las que transitó y todas las épocas de la historia, sabríamos cuál es el dictamen exacto de cada uno, por qué recibió tal destino y cómo todo se realizó con perfecta rectitud. Este es el énfasis: los juicios de Hashem son verdaderos y justos, pero para captarlo se requiere "yajdav", ver la situación en su totalidad, de principio a fin.
Lo placentero y lo provechoso en la Torá
הַנֶּחֱמָדִים מִזָּהָב וּמִפַּז רָב, וּמְתוּקִים מִדְּבַשׁ וְנֹפֶת צוּפִים׃ - Más deseables que el oro, y que mucho oro fino, y más dulces que la miel y el destilado de los panales.
Explica el Malbim: David viene a enseñarnos aquí que en la sagrada Torá se encuentran incluso aquellas perfecciones aparentes que el ser humano persigue; aun las cosas terrenales que atraen a la persona se hallan en la Torá. Y los sabios antiguos las clasificaron en dos categorías: lo placentero (ha-arev) y lo provechoso (ha-moíl). Lo placentero es lo gustoso, y no siempre resulta beneficioso: uno come un filete de carne, es delicioso, pero ¿es provechoso? Quizás para el colesterol. Por su parte, lo provechoso no siempre es placentero: el médico te indica caminar, subes a la cinta y caminas media hora. ¿Lo disfrutas? Para nada. Hay quienes sienten que su único placer es pagar la cuota del gimnasio sin ir nunca: "Después de pagar, ¿encima tengo que castigarme?". No es placentero, pero sí es provechoso, es saludable, y el médico dice que lo necesitas.
Y aquí, encontramos ambos aspectos: lo provechoso, "más deseables que el oro y que mucho oro fino", pues son más preciados que el oro y la plata abundantes, que constituyen bienes de gran utilidad material para el hombre; y lo placentero, "y más dulces que la miel y el destilado de los panales", pues encierran deleite y dulzura. Resulta así que en la Torá se halla tanto el deleite inmediato del momento como el beneficio para la vida cívica y el éxito en este mundo: todo se encuentra en la Torá.
El Metzudat David explica sobre "más deseables" (hanejmadim), que para quien los anhela, no hay nada que se les compare. Y también el Ibn Ezra sigue esta línea, agregando una precisión fundamental: "solo para los entendidos (lamaskilim levadam)". Alguien podría objetar: "Yo no percibo esa dulzura; estudio Torá y no me sabe dulce, sino amarga". A esto responde el Ibn Ezra: solo para los entendidos. Quien profundiza de verdad en la Torá y se conecta con ella, no encuentra nada más agradable ni más dulce. Como enseña el sagrado Or HaJaim, que si los seres humanos supieran, enloquecerían y arderían de pasión por ella, por su inmensa dulzura, deleite y fascinación, usando allí múltiples expresiones para alabar la santa Torá. Y qué bueno que existan canciones, para que al menos la gente conozca un poco del Or HaJaim y algunos versículos. Si alguien pregunta por qué no lo siente, la respuesta es: para los entendidos. Quien de veras se conecta y profundiza en la Torá tiene el mérito de extraer de ella perlas preciosas, y nada le resulta más dulce. En cuanto tiene un momento libre, toma una Guemará, un Jumash, o enciende un reproductor para escuchar una clase, disfrutando y conectado a la Torá. A los hombres del mundo que codician el oro, el oro fino y las piedras preciosas, David les dice: sabe bien que, para quien anhela las palabras de la Torá como ellos anhelan las piedras preciosas, no existe nada más dulce, pues es más dulce que la miel y el destilado de los panales.
Y Rashi explica que "nofet tzufim" se refiere a la dulzura de los panales. Trae asimismo otra explicación en nombre de Menajem, según la cual "nofet" proviene del término goteo, como en "panal de miel destilan tus labios" (nofet titofna siftotayij), refiriéndose a las gotas que destilan, y así también "aromaticé (nafti) mi lecho". De acuerdo con esto, "nofet tzufim" es el néctar que gotea de los panales.
"También Tu siervo es advertido por ellos" - no con el fin de recibir recompensa
גַּם עַבְדְּךָ נִזְהָר בָּהֶם, בְּשׇׁמְרָם עֵקֶב רָב׃ - También Tu siervo es advertido por ellos; al guardarlos hay gran recompensa.
¿Qué significa «gam» («también»)? Después de haber dicho que la Torá es agradable y provechosa - pero para los asuntos de este mundo -, David viene a decir: también Tu siervo, que no persigue lo provechoso del éxito en este mundo ni tampoco lo placentero, pues David HaMélej no se interesa por lo agradable ni por lo útil mundano, ya que «mi corazón está vacío dentro de mí», también yo soy cuidadoso en ellos, también yo cuido el cumplimiento de la Torá y las mitzvot. ¿Y por qué? «Beshomram ékev rav» (al guardarlos hay gran recompensa): hay un propósito supremo en la observancia misma de la Torá y los preceptos, que es el bien intrínseco de ellos y la recompensa prometida en ellos. Es decir, aunque en este mundo no me den nada, quien los cuida al final recibirá su recompensa. ¿Y qué significa «ékev»? Al final, como en «Vehayá ékev tishmeún», la recompensa que recibirán al término de la acción. Y como escribe el Metzudat Tzión, tal como el talón («ékev») se encuentra al final del cuerpo; y al final hay «rav», una recompensa inmensa y abundante.
Y Rashí trae otra explicación: «ékev rav», el destino final de los talmidé jajamim es alcanzar la grandeza. Aunque ahora se esfuerce y se entregue, al final lo verás grande y encumbrado. Es sabido que muchos de los grandes de Israel vivían en la más absoluta pobreza. El Rav Ovadia Yosef contaba que, tras casarse, no invitaba a sus suegros a comer a su casa porque solo tenían un juego de cubiertos, para él y su esposa. Pensemos en semejante pobreza. Y años después, baruj Hashem, la situación cambió: su hijo, el Rav Moshé Yosef, en sus tiempos de estudio en la Yeshivá de Jevrón solía llegar en el vehículo de su padre - no en el que su padre usaba en ese momento, ya que un filántropo le renovaba el coche cada año, y el anterior se lo entregaban a alguien cercano, al Rav Elbaz, a su hijo u otros semejantes -. Y cuando ya creció, a esto se refiere «el destino final de los talmidé jajamim es alcanzar la grandeza», esto es «ékev rav»: al final será «rav», en el sentido de grande, pues la palabra «rav» proviene de grandeza. Y menciona que esto es semejante a «ikvot meshijeja» (las huellas de Tu Mashíaj), al final, rumbo a la llegada del Mashíaj. De modo que, aunque ahora haya pruebas y dificultades, al cuidarlos se alcanzará al final una gran recompensa.
Errores involuntarios y faltas ocultas
שְׁגִיאוֹת מִי יָבִין, מִנִּסְתָּרוֹת נַקֵּנִי׃ - ¿Los errores involuntarios, quién los puede comprender? De las faltas ocultas purifícame.
David HaMélej dice: es verdad que cuido la Torá y las mitzvot no por la recompensa en este mundo ni por su dulzura terrenal, sino únicamente para honrar al Creador, bendito sea; y con todo esto, por favor, Hashem, ayúdame. Después de haber dicho «al guardarlos», ayúdame a guardarlos, pues yo puedo esforzarme en lo que depende de mí, pero lo que no depende de mí me resulta sumamente difícil, y hay cosas en las que, por más que me esfuerce, es posible que tropiece. El Malbim explica que la posibilidad de tropezar se presenta en dos aspectos: errores involuntarios («sheguiot») y cosas ocultas («nistarot»).
«Sheguiot» se refiere al error en el análisis intelectual: la persona analizó y estudió el tema, y concluyó que algo estaba permitido cuando en realidad estaba prohibido, sin alcanzar la conclusión correcta. Sobre un caso semejante se habla del «error involuntario del novillo por cosa oculta a la congregación» (par hélem dabar shel tzibur), cuando el Sanedrín emitía un dictamen contrario a la halajá: se equivocaron, no analizaron correctamente y permitieron algo que correspondía prohibir. Como es sabido, cuando llegaron a la Tierra de Israel no se conocía a fondo el funcionamiento de la electricidad, y hubo legisladores que escribieron que la electricidad estaba permitida en Yom Tov, considerando que se trataba de una transferencia de fuego ya existente. Sobre esto comentó el Rav Ovadia Yosef que algún electricista ignorante les explicó la electricidad sin entender él mismo cómo funcionaba, creyendo que había una especie de fuego dentro de los cables y que uno solo lo transmitía a través del interruptor. Y esto dista por completo de la realidad: no hay fuego en los cables ni se trata de una transferencia. Por lo tanto, quienes dictaminaron así lo hicieron por error: no conocían adecuadamente la realidad ni analizaron con precisión. Por ello suplica David: Amo del Universo, es muy difícil para el ser humano cuidarse de no errar en el dictamen halájico; sálvame de los errores del intelecto, «los errores involuntarios, ¿quién los puede comprender?».
«De las faltas ocultas purifícame» («ministarot nakeni»): las cosas ocultas son casi una causa de fuerza mayor (ónes), una equivocación involuntaria absoluta. Por ejemplo, una persona que vio grasa animal permitida (shuman) y pensó que era tal, sin saber que en verdad era grasa prohibida (jéleb). La composición molecular de la grasa permitida y la prohibida en el animal es idéntica; la diferencia entre ellas reside únicamente en su ubicación anatómica: hay un sector en el animal catalogado como jéleb y otro donde exactamente la misma sustancia se considera grasa permitida, y no existe forma alguna de distinguirlas, ni siquiera en un laboratorio. Resulta entonces que esto es casi un caso fortuito e involuntario: vi y creí que era grasa permitida, y resultó ser jéleb prohibido. Por ello suplica: «De las faltas ocultas purifícame», no me castigues por ello.
El Malbim explica que existe una diferencia entre «shagá» (cometer un error conceptual) y «shagag» (cometer un descuido inadvertido). La «sheguiá» es un error teórico: la persona analizó, debatió, profundizó y consideró que el asunto estaba permitido, y resultó estar prohibido; erró en el dictamen halájico. Mientras que la «shegaguá» es un descuido práctico: tomó grasa prohibida por error pensando que era grasa permitida; aquí no hubo análisis ni debate halájico, sino un fallo en la acción concreta. A este tipo de descuido el versículo lo llama «nistarot» (cosas ocultas). Resulta así que «sheguiot» corresponde a «shagá», y «nistarot» corresponde a «shagag», y David pide ser librado de ambas.
«También de los soberbios preserva a Tu siervo»
גַּם מִזֵּדִים חֲשֹׂךְ עַבְדֶּךָ, אַל יִמְשְׁלוּ בִי אָז אֵיתָם, וְנִקֵּיתִי מִפֶּשַׁע רָב׃ - También de los soberbios preserva a Tu siervo, que no se enseñoreen de mí; entonces seré íntegro y quedaré limpio de gran transgresión.
Dicho sea de paso, quien administra un guemaj (fondo de préstamos sin interés) y la gente acude a pedirle prestado debe tener cautela, pues hay personas que toman el dinero creyendo que es un regalo y no un préstamo. ¿Y dónde se insinúa que hay que cuidarse de ellos? En las palabras «Gam Mizidim Jasoj» («También de los soberbios preserva»), cuyas letras iniciales forman la sigla Guemaj (G-M-J). Hay que tener cuidado, no tomar riesgos innecesarios, pues quién sabe si volverá a ver ese dinero.
Y en cuanto al sentido propio del texto, dice el Malbim: aunque tengo por seguro que no transgrediré deliberadamente los preceptos de Hashem - ya que dije «al guardarlos», pues cuido las mitzvot de Hashem porque «hay gran recompensa» (ékev rav) en el porvenir -, aun así es muy factible que me desvíen los pecadores malintencionados («zedim»), personas que vienen con alevosía a contradecir al ser humano, a engañarlo y arrastrarlo hacia ellos con sus argumentos. Nótese que no dice «también de los pecados intencionales» («mizedonot») - ¿acaso cometería una transgresión con premeditación, Dios no lo permita? -, sino «de los soberbios» («mizedim»), individuos que actúan con malicia para desafiar a la Torá y a Hashem y descarriarme; y frente a ellos es muy difícil lidiar, por lo que ruega: preserva a Tu siervo, sálvame de ellos. La otra posibilidad es quien ejerce poder sobre ti, alguien con autoridad que puede obligarte a transgredir e impedirte cumplir las mitzvot; y sobre esto pide: «que no se enseñoreen de mí», que no ejerzan dominio sobre mí gobernantes para alejarme de la Torá y las mitzvot y desviarme del buen camino. Lo primero: no unirme a los rebeldes maliciosos ni dejarme arrastrar por ellos; y lo segundo: que no tengan poder sobre mí.
"Az eitam" (entonces seré íntegro) - casi todos los comentaristas explican: entonces seré íntegro y completo en el servicio a Hashem. "Veniketi mipesha rav" (y quedaré limpio de gran transgresión) - y entonces ciertamente no llegaré al pecado premeditado ni a la rebelión. Y el Malbim escribe en su análisis léxico que "pesha rav" es la rebelión: "pesha" proviene de la raíz de trasgresión deliberada, y la rebelión es una falta aún más grave, en la que la persona se rebela abiertamente contra Hashem - un delito que constituye una gran transgresión. Y este es el sentido: purifícame de esto al salvarme de los soberbios y de los gobernantes dominantes, y así no llegaré a faltas tan graves.
El Midrash del mendigo kuteo que va de puerta en puerta - la senda de la plegaria
Rashi cita las palabras de nuestros Sabios: ¿A qué se asemeja David? A un kuteo que va de puerta en puerta pidiendo limosna, pues ellos son más astutos en esto que cualquier otra persona. Aquel kuteo mendigo no era un pobre común, sino un necesitado sagaz que sabía cómo obtener cosas de la gente mediante ingeniosas artimañas. ¿Cómo lo hacía? Llegaba, llamaba a la puerta y rogaba: denme un poco de agua para beber. Pide agua, que es el recurso más barato - simplemente sacar agua del pozo, un vaso de agua, por favor. Una vez que bebe, dice: ¿tal vez tengan una pequeña cebolla? La cebolla también es económica, se la dan. Luego dice: ¿acaso se come cebolla sin sal? Le dan una pizca de sal. Continúa: denme un trozo de pan para que no me dañe el ardor de la cebolla - una rebanada arriba y otra abajo, para amortiguar el picante. Y luego: ¿pan solo con cebolla? ¿Tal vez quedó algo de comida? He olido algo por aquí... Paso a paso va agregando pedidos, se vuelve como de la casa, y al final pide también algo de beber para el postre, para facilitar la digestión.
Así también David HaMélej procede aquí por etapas: primero "shguiot mi yavín" (los errores involuntarios, ¿quién los comprende?) - sálvame de los errores; luego "ministarot nakeni" (purifícame de las faltas ocultas); después ruega ser librado de las transgresiones deliberadas; y luego de las rebeliones abiertas, que son la "gran transgresión". Comenzó pidiendo un vaso de agua, y ¡vean hasta dónde llegó! Con esto se nos enseña la forma apropiada de orar: que la persona en su rezo vaya añadiendo gradualmente. No hay impedimento alguno para que el ser humano pida a Hashem todo lo que desee, y nadie le dice que se abstenga o que no multiplique sus súplicas. Como dijeron Jazal: "¿Acaso le estoy pidiendo a alguien que no tiene?". Le estás pidiendo a Aquel a Quien pertenece el mundo entero, ¡así que pide! Y el Santo, bendito sea, Mismo dice: "Abre bien tu boca y Yo la llenaré". No obstante, la petición debe ir creciendo progresivamente: pedir algo y luego añadir más y más sobre ello, tal como vemos en David. Esta es la senda correcta de la plegaria.
"Sean gratas las palabras de mi boca"
יִהְיוּ לְרָצוֹן אִמְרֵי פִי וְהֶגְיוֹן לִבִּי לְפָנֶיךָ, יְהֹוָה צוּרִי וְגֹאֲלִי׃ - Sean gratas las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón delante de Ti, oh Hashem, mi Roca y mi Redentor.
Dice el Radak: "Sean gratas las palabras de mi boca" - aquello que pronuncié con la boca y pedí explícitamente, que sea aceptado con agrado. "Y la meditación de mi corazón" - lo que no llegué a expresar verbalmente, sino que solo medité e imaginé en mi fuero interno; el pensamiento se denomina "higayón halév" (la meditación del corazón), y que este también sea de Tu agrado. ¿Y por qué es necesario esto? Porque existen cosas que la persona a veces se siente incapaz de articular con sus labios: las anhela en su corazón, pero no sabe cómo expresarlas adecuadamente. Y es como dice el rey David: "Señor, abre mis labios" - a veces tengo el deseo de suplicar, pero no encuentro la elocuencia ni las palabras adecuadas para formular el pedido; y el rey Salomón afirma: "Y de Hashem proviene la respuesta de la lengua" - pues para pedir bien y hablar debidamente también se precisa ayuda celestial. Por lo tanto: Amo del Universo, en primer lugar que las palabras de mi boca sean gratas - lo que pido explícitamente, cúmplelo y colma mis peticiones; y en cuanto a la meditación de mi corazón, aquello que no alcanzo a exteriorizar verbalmente sino que solo medito en mi interior, contémplalo también Tú, y concédemelo con generosidad.
"Hashem, mi Roca y mi Redentor": "Mi Roca" (Tzuri) se refiere a mi fortaleza, en Quien confío. "Tzur" (roca) siempre denota aquello en lo cual uno se refugia en las alturas, se pone a salvo y en lo que uno se apoya, como en el versículo "y entrará en las hendiduras de las peñas", algo firme en lo que se puede confiar. Por lo tanto, Hashem es mi Roca, mi fortaleza, y en Él confío plenamente en que cumplirá mis anhelos; y Él es también mi Redentor: de los errores y de las faltas inadvertidas, y de todo aquello de lo que pedí ser librado, Él me redimirá de todo ello.
Y el Malbim explica que aquí hay un tipo especial de plegaria, pues en ocasiones la persona puede tropezar con sus propias palabras. Como vimos en el caso de Janá, quien dijo respecto a su hijo Shemuel que estaría allí "para siempre" (ad olam), y Jazal enseñan que tropezó con su expresión, ya que "olam" alude a la duración del servicio de los levitas - y lo llevó a la edad de dos años, viviendo él luego cincuenta años más, que equivalen al tiempo de servicio de los levitas. Lo mismo ocurre con diversas peticiones formuladas en un lenguaje inexacto, como el relato del Midrash sobre aquel hombre que pidió que Hashem le proveyera un asno, y el Santo, bendito sea, ciertamente le proveyó uno, pero de modo tal que él debió cargarlo sobre sus hombros: llegó un dignatario cuya asna acababa de parir un pollino al que le costaba caminar; al ver al judío, le ordenó: cárgalo sobre tus hombros y llévalo a la ciudad. El hombre exclamó: "¡Amo del Universo, no fue un asno así el que pedí!". De aquí se deduce que es necesario expresarse con precisión. Y por ello David suplica: Amo del Universo, ayúdame a expresarme correctamente, eso en primer lugar; y en segundo lugar, que también mis pensamientos concuerden con Tu voluntad, y no albergue ideas contrarias a Tu deseo. Que sean gratas tanto las palabras de mi boca como las meditaciones de mi corazón, que todo ello sea aceptado con beneplácito ante Ti; y entonces, bajo el aspecto de "mi Redentor", Hashem me redimirá de todas mis tribulaciones y de cuanto me acontece.
En resumen:
Al concluir el capítulo, David HaMélej nos enseña la grandeza de la Torá en todas sus dimensiones: sus estatutos ("el temor de Hashem es puro, permanece para siempre"), puros y eternos en contraste con las leyes impuras y cambiantes de las naciones; y sus juicios ("son verdad, justos todos a una"), una justicia absoluta que toma en cuenta todos los factores y circunstancias involucradas, algo que ningún juez humano de carne y hueso puede lograr. De aquí se desprende también el mensaje de velar por la colectividad y apegarse a los grandes sabios, sabiendo que todos nuestros cuestionamientos sobre la justicia divina derivan de que no alcanzamos a percibir ese "todos a una". La Torá reúne en sí tanto lo provechoso ("más deseables que el oro y que mucho oro refinado") como lo placentero ("más dulces que la miel y el destilar del panal"), pero David la observa en aras del precepto mismo, pues "en su observancia hay gran recompensa". Desde esta perspectiva, eleva una plegaria que va creciendo gradualmente - como aquel mendigo kuteo que va de puerta en puerta - pidiendo ser preservado de los errores de análisis conceptual, de las faltas involuntarias prácticas, de los pecadores deliberados y de los gobernantes que someten, hasta alcanzar la integridad y quedar limpio de toda gran rebelión; y sella sus palabras diciendo: "Sean gratas las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón delante de Ti, oh Hashem, mi Roca y mi Redentor".