El capítulo 133 de Tehilim es uno de los salmos más breves, de tan solo tres versículos, y gira por completo en torno a una sola alabanza: "el habitar los hermanos juntos en armonía" (shevet ajim gam yájad). El gran interrogante del capítulo es quiénes son esos "hermanos", y en esto discrepan los comentaristas en varios caminos; cada enfoque ilumina una faceta distinta de la unidad y de la abundancia que de ella emana. Repasaremos las posturas en orden y luego seguiremos la explicación del Malbim, quien orienta todo el salmo en una sola dirección coherente.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת לְדָוִד הִנֵּה מַה טּוֹב וּמַה נָּעִים שֶׁבֶת אַחִים גַּם יָחַד׃ - Cántico de las ascensiones, de David: ¡He aquí cuán bueno y cuán agradable es que los hermanos moren juntos en armonía!
Rashi explica que el salmo se refiere a cuando el Santo, bendito sea, more en el Beit HaBejirá junto con el pueblo de Israel, a quienes llama "hermanos y compañeros", encontrándose Él también en unión con ellos. Es posible entender esto en tiempo futuro, dado que David aún vivía antes de la edificación del Beit HaMikdash, o bien en tiempo pasado, en referencia al Primer Templo. Cuando el Santo, bendito sea, mora con nosotros en el Beit HaMikdash, nos encontramos en la condición de hermanos y compañeros, tal como expresa el versículo: "este es mi amado y este es mi compañero", dirigido al Creador.
El Radak cita en nombre de su padre que el salmo fue dicho sobre el pueblo de Israel, pues todos ellos son considerados hermanos. Y cuando moran juntos en paz y sosiego mutuo, ¡cuán bueno y agradable resulta! - como el buen óleo que desciende sobre la barba de Aharón y llega hasta el borde de sus vestiduras, y como el rocío del Jermón, según se describe en los versículos siguientes.
Ibn Ezra explica que el versículo remite a los cohanim mencionados en el capítulo anterior: "Cuán bueno y cuán agradable es el morar de los hermanos" alude al grupo de los cohanim cuando están reunidos, incluyendo al Cohén Gadol. Por ello el texto menciona a Aharón: "Como el buen óleo sobre la cabeza, que desciende sobre la barba, la barba de Aharón", pues se trata de los cohanim, y la cabeza de ese grupo sacerdotal es el ungido: Aharón.
El propio Radak escribe: a mi parecer, habla del Rey Mashíaj y del Cohén Gadol que servirá en sus días. Es decir, los hermanos son los dos líderes de Israel: el dirigente del gobierno - el rey, y la máxima autoridad espiritual - el Cohén Gadol. Ambos son ungidos con el óleo de la unción sagrada y ambos se cuentan entre los más encumbrados de Israel. El rey se sienta sobre el trono de la justicia y del reinado para conducir a Israel conforme a lo debido, y el cohén - "pues los labios del cohén han de guardar el conocimiento, y la Torá buscarán de su boca" - instruye la Torá y los preceptos. Son hermanos en grandeza y no existe envidia entre ellos, sino que cada uno reconoce su lugar.
Y aquí radica el principio fundamental: muy al contrario de aquel rey que decidió por su cuenta entrar a ofrecer incienso y la lepra brotó en su frente. Cada cual debe reconocer su función asignada, y solo entonces su coexistencia es una morada de paz: "cuán bueno y cuán agradable".
Así fue también durante el retorno a Tzión. Zejaryá profetizó sobre ambos: sobre Zerubavel, que era el gobernante, y sobre Yehoshúa, el Kohén Gadol. Los describe (Zejaryá 4) como dos olivos, "los dos ungidos" (bené hayitzhar) - ¿y por qué "yitzhar" (aceite)? Porque ambos fueron ungidos con el aceite de la unción; uno fue consagrado para el sumo sacerdocio y el otro para el reinado. Y así se dice: "Harás coronas y las pondrás sobre la cabeza de Yehoshúa ben Yehotzadak, el Kohén Gadol", y la otra sobre "el hombre cuyo nombre es Tzemaj" - este es Zerubavel, quien hará brotar la salvación. Una vez más vemos a los dos líderes, el espiritual y el terrenal, bajo el aspecto de hermanos que habitan juntos en armonía.
Así será también en el futuro por venir: el rey y el Kohén Gadol, cada uno sentado en su trono de grandeza, ¡y qué bueno y qué agradable será que habiten juntos! El Radak añade una precisión sobre las palabras "gam yájad" (también juntos): del mismo modo que serán hermanos en grandeza, así serán hermanos en sus corazones; todas sus acciones se llevarán a cabo en pleno acuerdo y ninguno tendrá celos del otro, tal como se dice respecto a Zerubavel y Yehoshúa: "Y consejo de paz habrá entre ambos". Esta es la mayor bendición: cuando entre los líderes reinan la paz, la tranquilidad, el amor y la hermandad, surge de ello un inmenso beneficio para la conducción del pueblo.
El santo Alshej explica que este salmo es la continuación del anterior y que se refiere al Segundo Templo. Y sabemos que el Segundo Templo fue destruido debido al odio fraternal. Según esto, el versículo expresa: he aquí cuán bueno y cuán agradable habría sido si durante el Segundo Templo los hermanos hubiesen habitado juntos en armonía ("shébet ajim gam yájad") y no hubiera existido el odio gratuito; entonces el Segundo Templo habría perdurado.
El Malbim interpreta que los hermanos aludidos aquí son Yisajar y Zevulún. Se unieron de tal manera que llegaron a ser como cuerpo y alma: cada uno conduce a su compañero hacia la perfección y depende de él. Y a esto se refiere el versículo: "Alégrate, Zevulún, en tus salidas, e Yisajar en tus tiendas": Yisajar se dedica a la Torá y perfecciona el alma, mientras que Zevulún se dedica al comercio y sustenta el cuerpo. Yisajar no puede subsistir sin Zevulún - pues si no hay harina, no hay Torá -; y Zevulún, ¿qué lograría con la harina por sí sola? Todo queda en este mundo, ¿y qué habría hecho por la vida del Mundo Venidero? Resulta, entonces, que él también necesita a Yisajar para alcanzar su propia plenitud.
Por lo tanto, con la unión de ambos se perfeccionan tanto lo "bueno" como lo "agradable": el verdadero bien pertenece a los asuntos del Mundo Venidero, mientras que la placidez reside en la vida terrenal, evitando que Yisajar deba sufrir penurias todos sus días, ya que Zevulún lo apoya y sostiene. Y esto es "He aquí cuán bueno y cuán agradable": ¿cómo se alcanzan el bien para la vida del Mundo Venidero y la placidez para este mundo terrenal? Mediante el "habitar los hermanos juntos en armonía": cuando Yisajar y Zevulún se unen y se apoyan mutuamente, su coexistencia es placentera y beneficiosa tanto para este mundo como para el Mundo Venidero.
כַּשֶּׁמֶן הַטּוֹב עַל הָרֹאשׁ יֹרֵד עַל הַזָּקָן זְקַן אַהֲרֹן שֶׁיֹּרֵד עַל פִּי מִדּוֹתָיו׃ - Como el buen óleo sobre la cabeza, que desciende sobre la barba, la barba de Aharón, que baja hasta el borde de sus vestiduras.
Como el buen óleo con el que fue ungido Aharón HaKohén, que desciende de la cabeza a la barba y de allí "al borde de sus vestiduras" (al pi midotav). ¿Qué significa "midotav"? Así lo explican todos los comentaristas: sus vestiduras, de la raíz de "umidó bad" (y su túnica de lino). El aceite descendía y fluía desde la barba sobre sus vestimentas. Y Rashi explica: sobre la abertura del cuello de su túnica, donde la barba descansa. Y del mismo modo que el aceite es placentero, así de placentero es el rocío del alto Jermón, que desciende sobre las montañas de Tzión. Así como el aceite de la unción fue destinado a la grandeza, del mismo modo el Monte Tzión es gloria y honra para Israel, el lugar del Bet HaMikdash.
Jazal interpretaron estos versículos respecto a "la convivencia de los hermanos juntos" - Moshé y Aharón, en lo relativo a la profanación (meilá) del aceite de la unción: así como no hay transgresión de meilá para Aharón, tampoco la hay para Moshé. Y a pesar de ello escribe Rashi: son palabras de sabios y sus enigmas, pero con todo esto, el sentido principal de este Shir HaMaalot fue dicho acerca del Beit HaMikdash, pues todos los asuntos de los Cánticos de las Subidas fueron compuestos en torno a las excelencias del Santuario.
El Radak observa con precisión que "kashémen" lleva la vocal pataj, es decir, el artículo definido - el aceite consabido. Y del mismo modo que hubo beneplácito en la unción de Aharón el día en que fue investido como Cohén Gadol, así será bueno y placentero que los hermanos habiten juntos. Y aparentemente, si el salmo alude a dos unciones - la del rey y la del Cohén Gadol -, ¿por qué mencionó únicamente la del sumo sacerdote y no la de David?
Hay dos razones para ello. La primera: la unción de Aharón precedió en el tiempo y tuvo lugar cuando la Presencia divina reposó en Israel con la erección del Mishkán, es decir, cuando Hashem hizo morar Su Shejiná entre nosotros. Del mismo modo ocurrirá en el porvenir: cuando sea edificado el Beit HaMikdash y se presenten el rey Mashíaj y el Cohén Gadol, allí reposará la Gloria y morará la Shejiná. La segunda: la unción de Aharón se llevó a cabo en público, a la vista de todo Israel, mientras que la de David fue en secreto, ante Yishai y sus hijos, debido a que Shemuel temía que Shaúl pudiera atentar contra su vida. En cambio, en los tiempos venideros, todo se manifestará abiertamente, ante los ojos de Israel y de todas las naciones.
Y esta fue la descripción de la unción: primero Moshé vistió a Aharón con las vestiduras sacerdotales; luego derramó el aceite sobre su cabeza y lo ungió con él entre las cejas en forma de la letra "ji" - y explican nuestros Sabios que era a semejanza de una letra kaf griega. El aceite derramado sobre su cabeza descendía por su barba y sobre sus ropas; y "el borde de sus vestiduras" (pi midotav) designa la abertura de la vestimenta, a la altura del cuello. Y este óleo era en verdad "cuán bueno y cuán agradable", pues estaba compuesto y perfumado con selectos aromas, despidiendo una fragancia admirable.
El Malbim explica que el influjo divino a veces desciende del Cielo de modo directo sobre quien ya está dispuesto para recibirlo, sin intermediarios - como el profeta que se ha habituado a andar por los senderos proféticos, a la manera de los discípulos de los profetas, preparándose para acoger la inspiración. No obstante, en ciertas ocasiones desciende con una abundancia tan colosal que llega a alcanzar e influir incluso en quien no estaba preparado. Así ocurrió con Shaúl: al acercarse a los profetas y a Shemuel, comenzó él mismo a profetizar. El influjo que desciende sobre el hombre preparado se desborda y baña también al no preparado, a aquel que todavía no ha alcanzado esas elevadas cumbres espirituales.
Esta es la alegoría del óleo: lo esencial del aceite de la unción se vierte sobre la cabeza, lugar donde se efectúa la consagración sagrada, pues la cabeza es el órgano idóneo para recibirlo - sede del cerebro y de las facultades del intelecto y el raciocinio, la parte espiritual más excelsa, morada del alma y de los mojin, la corona de jojmá y biná, que representa la percepción espiritual. Allí corresponde que se derrame la elevada abundancia celestial. Con todo, el aceite resbala además sobre la barba, la barba de Aharón, y baja hacia el cuello de sus vestiduras, irradiando su influjo hacia abajo, alcanzando a quien no está dispuesto ni posee esa capacidad y que en un principio no era acreedor de semejante caudal.
Y el significado es el siguiente: la emanación de la sabiduría recae sobre Yisajar, quien representa la cabeza - el consagrado a la Torá, hombre elevado y maduro para recibir la sabiduría, destinatario de este influjo en medida inmensa y caudalosa. Sin embargo, desciende e influye también sobre quien no estaba preparado para ello: Zevulún. Dado que Zevulún asiste, sustenta y secunda a Yisajar, la bendición y el influjo lo alcanzan igualmente a él. "Óleo derramado es tu nombre" - el aceite se vierte y fluye incluso hacia quien no era digno por mérito propio, por cuanto se encuentra en calidad de sostén y amparo de Yisajar. De igual manera que el aceite se derrama sobre la cabeza y desde allí resbala a la barba y a los ropajes, a pesar de que estos por sí mismos no habrían ameritado recibir tal unción.
En Shir HaShirim Rabá los Sabios reparan en una particularidad del texto: "que desciende sobre la barba, la barba de Aharón" - ¿acaso tenía Aharón dos barbas? ¿A qué se debe esta repetición? La respuesta es que cuando Moshé vio descender el aceite sobre la barba de Aharón, se alegró tanto como si estuviese resbalando sobre su propia barba.
Y conviene profundizar en esto: ¿quién debía haber sido originalmente el Cohén Gadol? Moshé. Y ahora es enviado a ungir a su hermano en su lugar. Él bien podría haber pensado: yo era el llamado a este rango, y ahora debo consagrar a otro, habiendo perdido el mérito del sumo sacerdocio. Y debemos comprender que, para Moshé, no se trataba de una cuestión de jerarquía o prestigio, sino que el sacerdocio constituía un nivel supremo de cercanía con Hashem del cual quedaba privado. Y a pesar de ello, no hubo en su corazón el más mínimo resentimiento: al ver el óleo correr por la barba de su hermano, Moshé se regocijó como si descendiese por la suya propia, llevado de su inmensa alegría y de la nobleza de su espíritu, complaciéndose con pureza en la elevación de Aharón.
Y esto es exactamente como «shevet ajim gam yájad» desde la otra perspectiva: cuando Moshé regresó de Midián, se dijo sobre Aharón: «y al verte se alegrará en su corazón» - se alegró con la grandeza de Moshé, sin guardar ningún resentimiento por el hecho de haber sido él quien les profetizaba hasta ese día, y que de pronto llegara Moshé. De aquí se aprecia la inmensa unión entre los hermanos, su cercanía y el profundo afecto mutuo, donde cada uno se alegra sinceramente por el bien del otro.
כְּטַל חֶרְמוֹן שֶׁיֹּרֵד עַל הַרְרֵי צִיּוֹן כִּי שָׁם צִוָּה יְהֹוָה אֶת הַבְּרָכָה חַיִּים עַד הָעוֹלָם׃ - Como el rocío del Jermón que desciende sobre las montañas de Tzión, pues allí ordenó Hashem la bendición, vida para siempre.
El Radak enseña que la palabra «quetal» (como rocío) hace las veces de dos palabras, tal como ya hemos visto en expresiones similares: «como el rocío del Jermón que desciende sobre las montañas de Tzión» - como el rocío del Jermón, y como el rocío que desciende sobre las montañas de Tzión, cual si la palabra estuviera escrita dos veces. ¿Y por qué mencionó al Jermón? Porque era de los montes más altos de Éretz Israel, como dice el versículo: «Tavor y Jermón cantarán en Tu nombre». Y «las montañas de Tzión» representan el sitio del reinado; y utiliza el plural porque «las montañas rodean a Yerushalayim», habiendo allí muchos montes.
Y aquí continúa según su enfoque: ya mencionó la metáfora del aceite, que alude al Cohén Gadol, y ahora menciona la del rocío, que alude al rey. Pues según el Radak, este salmo trata sobre la unión entre el rey y el Cohén Gadol, sobre la paz y la hermandad entre ambos, donde cada cual es responsable de su ámbito y habitan juntos como hermanos. Y así también está escrito: «Rugido de leoncillo es la ira del rey, pero como rocío sobre la hierba es su favor» - de modo que el favor y la complacencia del rey se definen como rocío. Asimismo, la redención fue comparada con el rocío: «como rocío de parte de Hashem», «seré como rocío para Israel».
¿Y por qué se comparó la realeza con el rocío? Porque el rocío desciende con suavidad y serenidad, y esto refleja el carácter que debe tener el reinado: que el rey no sea severo ni gobierne al pueblo con látigos, sino que los conduzca con sosiego, como el rocío que cae pausadamente. ¿Y por qué mencionó el rocío de las montañas? Porque en las montañas el rocío es una verdadera bendición, y ellas lo necesitan mucho más que los valles y las llanuras, pues las lluvias de por sí escurren hacia abajo, haciendo que el rocío sea más indispensable para las montañas. ¿Y por qué motivo? «Pues allí ordenó Hashem la bendición», allí decreta «vida para siempre».
¿Qué significa «vida para siempre»? El Radak cita una primera explicación según la cual se refiere a una larga vida en este mundo, como está escrito: «No construirán para que otro habite, no plantarán para que otro coma, porque como los días de los árboles serán los días de Mi pueblo, y Mis elegidos disfrutarán la obra de sus manos» - es decir, que tendrán vidas tan longevas que verán envejecer lo que construyeron mientras ellos aún siguen con vida. Y ofrece otra posibilidad: «para siempre», hasta alcanzar la vida del Mundo Venidero.
El Malbim continúa con su interpretación respecto a Isajar y Zevulún. Hasta ahora vimos que el influjo divino llega a Isajar y luego desciende e influye también sobre quien no estaba preparado para recibirlo directamente, es decir, sobre Zevulún. Ahora el Malbim añade: a veces, la abundancia llega a quien está preparado para ella a través de un intermediario; esto significa que el influjo desciende en primer lugar en un sitio que no está presto para él, y desde allí continúa hacia el lugar que verdaderamente le corresponde.
Y el ejemplo es el rocío del Jermón: el rocío que desciende sobre el Jermón no está destinado en esencia al Jermón, sino a las montañas de Tzión, «pues allí ordenó Hashem la bendición». La bendición primordial es en favor del monte Tzión, y tan solo pasa a través del Jermón. Porque la vida que el rocío produce en el monte Jermón no es «vida para siempre», ya que el monte Jermón representa lo material y corpóreo; en cambio, la vida en el monte Tzión, el lugar del Beit Hamikdash, es una vida espiritual, una vida eterna para siempre.
Del mismo modo es la abundancia que el Santo, bendito sea, otorga a Zevulún: es como el rocío que desciende sobre el Jermón, por así decirlo, fuera de su destino final. Pero ¿hacia dónde debe dirigirse? Hacia Isajar, hacia el monte Tzión, pues allí es donde Hashem ordenó la vida, vida para siempre. La provisión llega a Isajar mediante Zevulún, y en este sentido Zevulún es como el monte Jermón, que recibe el rocío en favor de las montañas de Tzión, en favor de Isajar, para que Isajar pueda consagrarse al estudio de la Torá.
Este breve salmo nos presenta esa misma unidad bajo diversas facetas: Israel morando junto a la Shejiná en el Beit HaBejirá, todo el pueblo de Israel como hermanos entre sí, el grupo de los cohanim, y el rey junto al Cohén Gadol, cada uno sentado en el trono de su grandeza sin envidia - y, en contraste, la advertencia sobre el Segundo Templo, que fue destruido por el odio entre hermanos. El Malbim fundamenta todo esto en Isajar y Zevulún, cuerpo y alma que se complementan mutuamente: el aceite desciende sobre la cabeza e influye también en la barba y las vestiduras, y el rocío desciende sobre el Jermón para alcanzar los montes de Sión. Y todo esto se aprende de los hermanos Moshé y Aarón, donde cada uno se alegraba con el bienestar del otro - Moshé con la barba de Aarón y Aarón con la llegada de Moshé. Y en el lugar donde los hermanos habitan juntos en armonía, allí es donde Hashem ordenó la bendición: vida para siempre.