El Salmo 132 es uno de los Cánticos de las Subidas (Shiré HaMaalot), y trata del esfuerzo de David HaMélej por encontrar un lugar para el Arón de Hashem, y de la elección eterna del Santo, Bendito Sea, en Tzión. En esta parte nos ocuparemos desde el versículo "He aquí que oímos de ella en Efrata" hasta el final del capítulo: cómo fue revelado el lugar, qué se dijo en la inauguración del Templo y qué respondió el Santo, Bendito Sea, a todas las peticiones de David.
הִנֵּה שְׁמַעֲנוּהָ בְאֶפְרָתָה מְצָאנוּהָ בִּשְׂדֵי יָעַר׃ - He aquí que oímos de ella en Efrata; la hallamos en los campos del bosque.
Este es un versículo enigmático, y como ya se ha señalado en varias ocasiones: en todo versículo oscuro abundan las interpretaciones. ¿Quiénes son los que dicen "oímos de ella"? ¿Qué fue lo que oímos? ¿Qué relación tiene Efrata, que es Bet Léjem, con el Bet HaMikdash? ¿Y qué significa "la hallamos en los campos del bosque"?
Rashi trae una primera interpretación: "Efrata" denota un lugar distinguido y eminente, semejante a "hijo de Toju, hijo de Tzuf, un efratí", sobre el cual nuestros Sabios (Jazal) explicaron que denota distinción. La segunda interpretación de Rashi es: "Oímos de ella en Efrata", refiriéndose al libro de Yehoshúa, que se denomina así por su autor, quien provenía de Efráyim. ¿Y qué oímos allí? Que en todas las demarcaciones territoriales en que Yehoshúa divide la tierra se dice "y subió el límite" y también "y rodeó el límite", mientras que respecto al lugar del Templo se declara: "Y subió el límite al costado del iebuseo, Jerusalén" - únicamente subida, sin "y rodeó". De aquí se deduce que Jerusalén es más alta que todas las demás tierras, y este es el sitio apropiado para el Bet HaMikdash. Y de igual modo, "y te levantarás y subirás al lugar", con expresión de elevación, enseña que el Bet HaMikdash es más alto que toda la Tierra de Israel.
Ya se ha explicado que el concepto de altura se entiende en dos sentidos. En el sentido espiritual, este es el lugar más elevado de todas las tierras. Y en el sentido físico, si uno se preguntara: "¿acaso no hay lugares con mayor altitud que Jerusalén?", la respuesta radica en que la medición habitual de hoy se realiza en relación con el nivel del mar, pero ¿quién dice que ese es el criterio correcto? Cuando se quiere medir qué está más alto, se evalúa qué se encuentra más cerca del techo. ¿Y cuál es el techo? El plano celestial superior, la Jerusalén de Arriba (Yerushaláyim shel Maala). El lugar más cercano a la Jerusalén de Arriba es la Jerusalén terrenal (Yerushaláyim shel Mata). Y no importa cómo se gire el globo terráqueo: en cualquier posición, el punto más elevado se encuentra alineado frente a Jerusalén. Éretz Israel es más alta que todas las tierras, y Jerusalén es más alta que Éretz Israel, pues es el sitio más próximo a la dimensión suprema, a la Puerta del Cielo.
El Radak cita una explicación en nombre de Rabí Moshé ibn Gikatilla: "Oímos de ella", por medio de David, quien provenía de Efrata. Y cita en nombre de su padre: oímos que en Efrata nacería quien edificaría el Templo. Ibn Ezra explica: escuchamos de boca de los profetas que el lugar elegido estaría cerca de Bet Léjem Efrata, aunque no sabíamos hacia qué dirección: oriente, occidente, norte o sur. Y añade Ibn Ezra: es sabido que entre Jerusalén y Bet Léjem no hay más que tres parsáot (leguas).
El Radak cita además las palabras de Jazal: "He aquí que oímos de ella en Efrata", esto alude al libro de Yehoshúa, que provenía de Efráyim. Allí se dice en la porción de Yehudá: "Y subió el límite por el valle de Ben Hinom", y en la porción de Biniamín: "Y descendió al valle de Hinom", y entre ambos se hallaba el Templo, pues el Bet HaMikdash se erigía en el territorio compartido entre Yehudá y Biniamín. Y "la hallamos en los campos del bosque", esto alude a Biniamín, de quien fue dicho: "Biniamín es lobo rapaz", y el hábitat del lobo rapaz es el campo.
Y el Radak aporta otra explicación propia: David dijo que este lugar no se conocía hasta entonces, sino que en nuestra ciudad, Efrat, oímos que en el futuro habría un lugar selecto. Ya en nuestra infancia, cuando crecimos en Efrata, oímos de boca de nuestros ancianos que el Santo, Bendito Sea, revelaría en el futuro un lugar que sería santificado por generaciones. Cuando estuvimos en Shiló, en Nov y en Guivón, ya nos resultaba evidente que estos sitios no estaban consagrados para siempre. Y ahora "la hallamos en los campos del bosque": esta es la era de Aravná el iebuseo, el campo donde se encontraba aquel sitio del que nos hablaban desde nuestra niñez. Y se le llama "bosque" por los árboles silvestres que allí se encontraban, y se le llama "Efrata" porque David nació allí y allí lo escuchó desde pequeño. ¿Y por qué se expresa en género femenino ("oímos de ella", "la hallamos")? Porque el Santo, Bendito Sea, hace morar en el Templo a la Shejiná, y la Shejiná corresponde al aspecto femenino, de género gramatical femenino.
El Malbim explica: al principio, "oímos de ella en Efrata" alude al Mishkán de Shiló, que se encontraba en la heredad de Efráyim, y allí no era el lugar permanente sino una morada transitoria. Y más adelante, "la hallamos en los campos del bosque" alude a la era de Aravná el iebuseo, a cuyo alrededor se extendía el bosque del Líbano, tal como está escrito: "Abre, oh Líbano, tus puertas".
נָבוֹאָה לְמִשְׁכְּנוֹתָיו נִשְׁתַּחֲוֶה לַהֲדֹם רַגְלָיו׃ - Entremos en Sus moradas; postrémonos ante el estrado de Sus pies.
David HaMélej vio allí al ángel durante la peste, y erigió allí un altar para Hashem a fin de expiar por los hijos de Israel. El Santo, bendito sea, le respondió con fuego que descendió del cielo, y por ello supo que ese era el sitio idóneo para el Bet HaMikdash. El Radak explica: "Entremos en Sus moradas", es decir, hemos hallado el lugar escogido, y en adelante no iremos a ningún otro salvo a este. ¿Y qué significa "el estrado de Sus pies"? Es literalmente el escabel de Sus pies, que está alineado frente al Trono Celestial. A modo de metáfora: quien se sienta en un trono dispone de un estrado para sus pies, una banqueta baja sobre la cual los apoya. De igual modo: "Vi al Señor sentado... y Sus faldas llenaban el Hejal"; se trata de una imagen figurada que indica que, al estar sentado, los pies alcanzan la parte inferior, y el emplazamiento del Templo está dispuesto frente al Trono de la Gloria.
El Malbim enseña: tras hallar el lugar, "entremos en Sus moradas", hacia la Casa que será construida por Shelomó, y allí "nos postraremos ante el estrado de Sus pies", tal como está escrito: "y la tierra es el estrado de Mis pies". El término final del influjo espiritual que desciende desde lo Alto hacia abajo reside en el Bet HaMikdash, "y Sus faldas llenaban el Hejal": baja una delgada línea de luz desde Arriba que alcanza el espacio entre los querubines. Por ello, al rezar, dirigimos la plegaria hacia el espacio entre los querubines, pues allí se asienta Su Presencia Divina. Y tal como aprendimos sobre el misterio del Tzimtzum, donde el Santo, bendito sea, replegó Su luz para crear el mundo e hizo descender un hilo sutil de luz sobre el cual se vistieron todas las Sefirot, explican los mekubalim que ese mismo rayo sutil de luz llega hasta el espacio entre los querubines, y es ante él donde la persona se para a rezar la Amidá.
קוּמָה יְהֹוָה לִמְנוּחָתֶךָ אַתָּה וַאֲרוֹן עֻזֶּךָ׃ - Levántate, Hashem, hacia Tu reposo, Tú y el Arca de Tu fortaleza.
A propósito de este versículo, cabe recordar las antiguas estaciones de radio comunitarias religiosas, a las que solían invitar a locutores que no siempre entendían cabalmente los textos, con tal de tener a alguien que leyera de un libro e incluso se arriesgara a ser detenido por las autoridades. En ocasiones decían cosas que dejaban ver esa falta de preparación. En cierta oportunidad, le indicaron por escrito a uno de ellos qué tema musical debía presentar, y anunció al aire: "La próxima canción que escucharemos es la canción Kuma Hashem", y acto seguido comenzó a sonar: "Kuma, kuma, kuma Hashem...".
El Radak hace notar que estos tres versículos - "Levántate, Hashem, hacia Tu reposo", "Tus sacerdotes se vestirán de justicia", "Por amor a David Tu siervo" - fueron pronunciados también por el rey Shelomó en la inauguración del Bet HaMikdash, como ya se vio en Divré HaYamim, aunque presentan leves variaciones, como el término "lenujaja" en vez de "lemunjataja". Todo esto se expresa en lenguaje figurado: hasta aquel momento, el Santo, bendito sea, se hallaba por así decirlo errante de un sitio a otro - Shiló, Nob, Guivón - sin un descanso fijo. Ahora se le pide: "Levántate, Hashem", parte de aquellos lugares transitorios y ven a la morada de Tu reposo eterno, el santuario del cual la Shejiná no se mudará jamás.
"Tú y el Arca de Tu fortaleza": "Tú" alude a la Nube de Gloria que se manifestó durante la dedicación del Templo, una vez que introdujeron el Arca al Kódesh HaKodashim, como está escrito: "Y la nube llenó la Casa de Hashem"; pues el Santo, bendito sea, siempre se manifestaba a través de la nube. "Y el Arca de Tu fortaleza" se refiere al Arca misma al ser ingresada, con la cual se produjo la revelación Divina. El Malbim explica que los portadores del Arca llegaron al sitio del Templo y entonces se exclamó "levántate hacia Tu reposo", porque allí la Providencia Divina se tornaría permanente, siendo ese el verdadero descanso; "Tú y el Arca de Tu fortaleza", al hacer entrar el Arca al Sanctasanctórum, según consta: "Y ahora levántate, Hashem Elokim, a Tu reposo, Tú y el Arca de Tu fortaleza".
כֹּהֲנֶיךָ יִלְבְּשׁוּ צֶדֶק וַחֲסִידֶיךָ יְרַנֵּנוּ׃ - Tus sacerdotes se vestirán de justicia y Tus piadosos cantarán con júbilo.
Ibn Ezra comenta: "Tus sacerdotes" alude a los hijos de Aharón; "y Tus piadosos cantarán con júbilo" se refiere a los levitas cantores, que entonaban sus cánticos en el Bet HaMikdash. El Radak interpreta la expresión "se vestirán de justicia" de dos formas: en primer lugar, puesto que los sacerdotes instruyen en la Torá y ejercen de jueces de Israel, tienen el deber de juzgar con apego a la ley y a la rectitud; en segundo lugar, porque las ropas sacerdotales en sí mismas constituyen ropajes de justicia. El Metzudat David explica que los sacerdotes expían y vindican a los transgresores, de modo que "justicia" aquí no denota rigor judicial, sino absolución y justificación en favor del pecador; por ello "se vestirán de justicia", aludiendo a las vestiduras con las que ofician en el santuario y procuran el perdón para quienes erraron. "Y Tus piadosos cantarán con júbilo": los levitas entonarán cantos y alabanzas en Tu presencia.
El Malbim explica: hasta ahora los cohanim no vestían las vestiduras sacerdotales, y ahora "se vestirán de rectitud", pues la vestimenta viene a señalar la rectitud y las buenas cualidades con las que el alma se reviste. Como solemos decir respecto a los méritos del alma tras los ciento veinte años, llamados "jaluka derabanan": la ropa es aquello con lo que el cuerpo se viste, y es una parábola de aquello con lo que se reviste el alma - preceptos y buenas acciones. "Y tus piadosos" - los levitas, "cantarán" con júbilo el canto fijo que entonan sobre los sacrificios.
בַּעֲבוּר דָּוִד עַבְדֶּךָ אַל תָּשֵׁב פְּנֵי מְשִׁיחֶךָ׃ - Por amor a David Tu siervo, no rechaces el rostro de Tu ungido.
Rashi explica que "no rechaces el rostro de Tu ungido" se refiere a Shelomó: cuando venga a introducir allí el Arca y las puertas no se abran, no lo rechaces. El Radak explica: "Por amor a David Tu siervo", a quien te revelaste con el fuego de Tu gloria en este lugar, después de que construyera un altar a raíz de la plaga, y le revelaste el lugar - por él haz que sea un lugar eterno, donde no cese el servicio de los cohanim ni se interrumpa el canto de los levitas. "No rechaces el rostro de Tu ungido" - todo lo que yo rece sobre este lugar no desoigas mi súplica, sino concede mi petición; y no solo la mía, sino también la de Tu ungido, mi hijo Shelomó, quien al construir el Templo elevó una larga plegaria postrado de rodillas para que todo aquel que viniese a rezar, e incluso el extranjero procedente de una tierra lejana, fuese escuchado desde los cielos. Amo del Universo, no rechaces el rostro de Tu ungido, sino que nuestras plegarias sean aceptadas.
El Malbim explica que la elección del Templo como Su morada eterna fue por mérito de David desde dos aspectos: el primero, por el servicio de David al Santo, bendito sea - "por amor a David Tu siervo", David fue siervo de Hashem y por su mérito existe el Templo; y el segundo, porque David fue elegido y ungido por la mano de Hashem, "hallé a David Mi siervo, con Mi óleo sagrado lo ungí" - él es el ungido de Hashem. "No rechaces el rostro de Tu ungido" por ser ungido, y "recuerda las mercedes de David Tu siervo" por las buenas acciones merced a las cuales tuvo el mérito del Templo.
נִשְׁבַּע יְהֹוָה לְדָוִד אֱמֶת לֹא יָשׁוּב מִמֶּנָּה מִפְּרִי בִטְנְךָ אָשִׁית לְכִסֵּא לָךְ׃ - Juró Hashem a David una verdad de la que no retrocederá: del fruto de tu vientre pondré sobre tu trono.
¿Dónde encontramos este juramento? Dice el Radak: aunque no vemos un juramento explícito, la palabra misma del Santo, bendito sea, es un juramento. ¿Y dónde está esa palabra? En lo que dijo por medio del profeta Natán: "Y levantaré a tu descendencia después de ti, que saldrá de tus entrañas" - y esto es "del fruto de tu vientre pondré sobre tu trono", pues quien salga de tus entrañas se sentará en el trono y construirá el Beit HaMikdash. "Una verdad de la que no retrocederá" - como está escrito: "Y tu casa y tu reino serán firmes para siempre"; "verdad" significa algo estable y perdurable que permanece para siempre, y a esto se le llama una casa fiel.
אִם יִשְׁמְרוּ בָנֶיךָ בְּרִיתִי וְעֵדֹתִי זוֹ אֲלַמְּדֵם גַּם בְּנֵיהֶם עֲדֵי עַד יֵשְׁבוּ לְכִסֵּא לָךְ׃ - Si tus hijos guardan Mi pacto y este testimonio Mío que les enseñaré, también sus hijos por siempre se sentarán sobre tu trono.
כִּי בָחַר יְהֹוָה בְּצִיּוֹן אִוָּהּ לְמוֹשָׁב לוֹ׃ - Porque Hashem ha elegido a Tzión, la ha deseado por morada para Sí.
El Malbim explica que, dado que Hashem eligió a Tzión, juró a David que la monarquía no se apartaría de su descendencia. El Malbim menciona este principio en varios lugares mediante la parábola de un amigo del rey: por el gran afecto que le tenía, el rey fue a hospedarse en la casa de su amigo. Al ver aquel hombre que el rey se hospedaba con él, construyó para él una residencia extraordinaria para que el rey estuviera cómodo. Y tanto agradó el lugar al rey, que dijo: "Amo tanto este lugar que me hospedaré aquí incluso si no eres tú, sino tu hijo". Resulta así que permaneció allí por el amor al lugar mismo.
Y el significado alegórico: el ser amado es el rey David. El amor de David hacia Hashem fue el motivo por el cual el lugar fue elegido en un principio - "por amor a David, Tu siervo", por ti habrá aquí un Bet HaMikdash. Y luego dice el Santo, Bendito Sea: Elijo este lugar para siempre, y por eso Hashem le juró a David a raíz de todo su esfuerzo por el lugar. Y esto es lo que dice: "Porque Hashem ha elegido a Sión" - ¿por qué fue elegida la descendencia de David? Porque Hashem amó el lugar, la ciudad y el Bet HaMikdash, y a raíz de esto también elige a su descendencia después de él: moraré en este lugar también cuando tus hijos lo dirijan, no sólo tú. Es decir, no sólo por el amor hacia quien Lo ama, sino ya por el lugar mismo. Y esta es la razón de la promesa: "También sus hijos se sentarán para siempre sobre tu trono".
El Malbim repara en la duplicidad del versículo. "Porque Hashem ha elegido a Sión" - se trata de una elección a partir de una comparación: había muchos lugares, y Hashem eligió este en comparación con los demás. "La deseó por morada para Sí" - ya no es una comparación, sino el deseo del lugar por sí mismo. Una vez que conozco la cosa en sí, la quiero por lo que es, e incluso si me dices que hay otra cosa mejor - no, anhelo precisamente esta.
El libro Yalkut Peninim cita del libro Butzina DiNehora una hermosa alusión. Nuestros Sabios (Jazal) dicen: El Nombre no está completo ni el Trono está completo hasta que sea destruida la descendencia de Amalek, como está dicho: "Porque una mano se alza sobre el trono (kes) de Yah" - dos cosas faltan aquí: el trono está escrito "kes" (כס) sin la letra Álef, y el Nombre está escrito "Yah" (יה) sin las letras Vav y He, y "guerra tiene Hashem contra Amalek de generación en generación". Y esto es lo que se dice aquí: cuando Hashem elija a Sión, y por medio de ello lleguemos a la tierra y se cumpla la mitzvá de erradicar a Amalek, entonces "Ivá (אִוָּה) lemoshav lo": Álef, Vav, He - la Álef faltante volverá al trono (kisé), y la Vav y la He volverán al Nombre Havayá. El trono estará completo, será morada para Él, y el Nombre estará completo.
זֹאת מְנוּחָתִי עֲדֵי עַד פֹּה אֵשֵׁב כִּי אִוִּתִיהָ׃ - Este es Mi reposo para siempre; aquí habitaré, porque la he anhelado.
Aquí, por así decirlo, habla el Santo, Bendito Sea: este es el lugar que será Mi reposo para siempre, y ya no iré de un lugar a otro como ocurría hasta ahora - una vez en Shiló, otra en Nov, otra en Guivón. En respuesta a lo que dijo David: "Levántate, Hashem, hacia Tu reposo", responde el Santo, Bendito Sea: "Este es Mi reposo para siempre". Y añade el Malbim: no se trata del descanso de quien reposa en un sitio debido a las fatigas del camino y luego se marcha a un lugar más cómodo, sino "aquí habitaré, porque la he anhelado" - puesto que deseo este lugar por sí mismo, es un reposo que jamás abandonaré.
צֵידָהּ בָּרֵךְ אֲבָרֵךְ אֶבְיוֹנֶיהָ אַשְׂבִּיעַ לָחֶם׃ - Bendeciré en abundancia su provisión; a sus menesterosos saciaré de pan.
"Tseidáh" (צידהּ) - con he con mapik, la provisión de ella, y aquí "tsáyid" tiene el sentido de alimento y sustento. Dice el Santo, Bendito Sea: Bendeciré el sustento de Sión; enviaré a Israel una bendición en la cosecha de este lugar más que en todo Éretz Israel, porque en este lugar reside Su Presencia Divina (Shejiná). Y es posible que por eso sea llamada Eretz HaMoriá, porque es una tierra de saciedad y abundancia luego de que el Santo, Bendito Sea, morara en ella. "A sus menesterosos saciaré de pan" - incluso los menesterosos, que siempre pasan hambre, aquí estarán saciados, pues habrá abundancia material además de la abundancia espiritual, y por la fuerza misma de la abundancia espiritual.
El Malbim explica: "Bendeciré en abundancia su provisión" - de aquí saldrá la bendición y la abundancia para toda la tierra. "A sus menesterosos saciaré de pan" - tal como rezó Shelomó: "Cuando los cielos se cierren y no haya lluvia", "si hubiere hambre en la tierra" - vendrán y orarán en este lugar, y Tú escucharás desde los cielos, y darás lluvia y enviarás bendición. Por lo tanto, desde este lugar los menesterosos se saciarán de pan, ya que es aquí donde se reza por la abundancia y la saciedad.
El Yalkut Peninim cita de los jidushim del Gueriz sobre la Torá, explicando según las palabras de la Guemará que había una bendición especial en los Shtei HaLéjem y en el Léjem HaPanim. ¿Y en qué consistía esa bendición? En dos aspectos: primero, que a cada cohén le correspondía al menos un kezáyit; y segundo, que había quien comía y se saciaba, y quien comía y dejaba sobrante, es decir, nadie quedaba con hambre. Aunque solo le tocara un kezáyit, había quien comía y quedaba satisfecho, e incluso quien no lograba terminar ese solo kezáyit: comía y dejaba sobras.
Estas son dos bendiciones, dice el Gueriz: en primer lugar, de una cantidad tan reducida de los Shtei HaLéjem llegaba un kezáyit a cada uno de los numerosos contingentes de cohanim, y esto de manera milagrosa. Y en segundo lugar, un milagro adicional más allá de aquel: que esa pequeña porción también los saciaba plenamente. Y esto es lo insinuado en nuestro versículo: "Bendeciré abundantemente su provisión" - el alimento mismo será bendecido, de modo que haya abundancia y cada uno reciba un kezáyit; "a sus menesterosos saciaré de pan" - a quien parece indigente teniendo únicamente su kezáyit, a él también lo saciaré, haciendo que esa pequeña porción lo satisfaga. Ambas bendiciones se insinúan aquí respecto al Mikdash.
וְכֹהֲנֶיהָ אַלְבִּישׁ יֶשַׁע וַחֲסִידֶיהָ רַנֵּן יְרַנֵּנוּ׃ - A sus sacerdotes vestiré de salvación, y sus piadosos cantarán con júbilo.
En correspondencia con "Tus sacerdotes se vistan de justicia", dado que las vestiduras sacerdotales son vestiduras de rectitud según Ibn Ezra, aquí el Santo, Bendito Sea, responde que Él mismo los vestirá con ropajes de salvación. ¿Y qué son vestiduras de salvación? Una salvación grande y manifiesta, como en la expresión "me vistió con vestiduras de salvación". Esto significa que la salvación es visible sobre él, como si estuviera vestido con ella; el "vestido" es una expresión para designar algo exterior y evidente a la vista de todos, de modo que la salvación sea visible en ellos y patente para todos. "Y sus piadosos cantarán con júbilo" - los levitas entonarán cánticos y alabanzas delante de Ti.
שָׁם אַצְמִיחַ קֶרֶן לְדָוִד עָרַכְתִּי נֵר לִמְשִׁיחִי׃ - Allí haré brotar un cuerno para David; he preparado una lámpara para Mi ungido.
El Radak explica: "cuerno" es siempre una expresión de fuerza, poderío y reinado, como en "haré brotar un cuerno para la casa de Israel" y como en "y exaltará el cuerno de Su ungido". El cuerno es algo firme y poderoso, y cuando se expresa la idea de embestir a las naciones, se embiste con el cuerno, siendo una metáfora de nuestra fuerza y supremacía frente a los pueblos. "Haré brotar un cuerno para David": le brotará un cuerno con el cual acorneará y someterá a los enemigos. Y esto se refiere al Mashíaj futuro, por lo cual se emplea el término "haré brotar", en tiempo futuro y no en presente.
Y la novedad aquí, dice el Radak, es que aunque el retoño de David parezca haberse secado y marchitado, y la dinastía de la casa de David nos falte desde hace unos dos mil años, a pesar de ello se debe rezar para ver cómo este reinado regresa y florece. "Y levantaré para David un retoño justo", "En aquellos días y en aquel tiempo haré brotar para David un retoño de justicia": he aquí varias expresiones de florecimiento en relación con el reinado de la casa de David. Y esto ocurrirá en Tzión, como está escrito: "Y subirán libertadores al monte de Tzión", "En aquellos días Yehudá será salvada y Yerushalayim habitará segura", "Y este es el nombre con el que será llamado: Hashem Tzidkenu".
"He preparado una lámpara para Mi ungido" - explica el Radak que "lámpara" es como está escrito: "para que haya una luminaria para David Mi siervo", y el significado es que el rey es como una lámpara que va delante del pueblo, alumbrando su camino. El Malbim explica que todo este versículo es una respuesta a las peticiones anteriores: frente a "Por amor a David Tu siervo", responde: "haré brotar un cuerno para David", indicando que la valentía, la fuerza y el poderío pertenecerán a David; y frente a "no rechaces el rostro de Tu ungido", responde el Santo, Bendito Sea: "he preparado una lámpara para Mi ungido", asegurando que no rechazará su rostro y que le ha dispuesto una lámpara para que tenga reinado y continuidad, como una luz que guía e ilumina al pueblo.
אוֹיְבָיו אַלְבִּישׁ בֹּשֶׁת וְעָלָיו יָצִיץ נִזְרוֹ׃ - A sus enemigos vestiré de vergüenza, mas sobre él florecerá su corona.
El Malbim continúa en la misma línea: frente a "haré brotar el poderío de David" se dijo "a sus enemigos vestiré de vergüenza" - con este poderío embestirá a las naciones; y frente a "he dispuesto una luminaria para Mi ungido" se dijo "y sobre él florecerá su diadema". Pues los reyes eran ungidos a modo de una diadema, como una corona se los ungía, y por eso "resplandecerá sobre él la diadema del óleo de la unción de su Dios" - esta es la "luminaria" dispuesta para aquel que es ungido, ya que la unción es semejante a una corona.
El Radak agrega: "A sus enemigos vestiré de vergüenza" es lo opuesto a "a sus sacerdotes vestiré de salvación" - los cohanim que sirven ante Hashem se vestirán de salvación, y los enemigos del rey se vestirán de vergüenza. Cuando vean a Israel rezar por el rey, sentirán vergüenza. "Sobre él florecerá su corona" - sobre el rey florecerá y resplandecerá su corona, es decir, su grandeza y esplendor aumentarán día a día. Y hay quienes interpretan "yatzitz" (florecerá) a partir de "y harás una lámina (tzitz) de oro puro". En cualquier caso, se trata de una expresión de la grandeza del rey y de su poderío, con el cual someterá a todos los enemigos, y este lugar será la morada digna para la Shejiná por toda la eternidad.
Hemos aprendido cómo se reveló el lugar del Beit Hamikdash: "lo oímos en Efrata", mediante la tradición conocida desde los días de la infancia y en el libro del efrateo, y "lo hallamos en los campos del bosque", en la era de Aravná, en el sitio más elevado de todas las tierras y alineado frente al Trono Celestial. David pidió: "Levántate, oh Hashem, hacia Tu reposo", que los cohanim estuviesen vestidos de rectitud y los leviím entonaran cánticos de júbilo, y que no fuera rechazada la súplica de Su ungido; y HaKadosh Baruj Hu respondió a cada una de sus peticiones: "Este es Mi reposo para siempre", "a sus sacerdotes vestiré de salvación", "allí haré brotar el poderío de David", "he dispuesto una luminaria para Mi ungido". Y en la profundidad del asunto, como en la parábola de aquel amigo en cuya casa el rey se hospedó: al principio el lugar fue escogido por consideración a David, y al final "la deseó por morada para Sí" - HaKadosh Baruj Hu la anheló por Sí Mismo, y de allí brota la eternidad del lugar, la eternidad de la monarquía y la eternidad de la bendición que emana de Tzión. Quiera Hashem concedérnoslo pronto en nuestros días.