El Salmo 134 es el último de los Cánticos de las Ascensiones (Shiré HaMaalot) y contiene apenas tres versículos; no obstante, el Malbim explica que en este cántico David "estableció un pilar fundamental sobre las bases de la fe". El término piná (esquina o ángulo) denota un fundamento o algo de suma importancia, como en "la piedra que desecharon los constructores se ha convertido en piedra angular (rosh piná)". ¿Por qué justamente la esquina representa lo esencial? Porque en la esquina de una muralla, donde dos paredes se unen en ángulo recto, se colocaba la piedra más fuerte y selecta, aquella que unía ambos muros e impedía que se separaran. Por eso, la "piedra angular" es la piedra principal. Y aquí, en estos tres breves versículos, se halla una auténtica piedra angular de la fe: de qué manera las acciones del ser humano aquí abajo atraen la emanación divina (shefa) desde lo Alto.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת הִנֵּה בָּרְכוּ אֶת־יְהֹוָה כׇּל־עַבְדֵי יְהֹוָה הָעֹמְדִים בְּבֵית־יְהֹוָה בַּלֵּילוֹת׃ - Cántico de las ascensiones: He aquí, bendigan a Hashem, todos los siervos de Hashem, que están de pie en la Casa de Hashem por las noches.
El Radak explica: cuando Hashem disponga para ustedes la bendición - tal como vimos en el salmo anterior, donde el Santo, bendito sea, derrama la bendición "como el rocío del Jermón que desciende sobre las montañas de Tzión, pues allí ordenó Hashem la bendición, vida para siempre" -, entonces ustedes también Lo bendecirán con la alabanza que pronuncien, cada uno según su nivel espiritual. Por ello se dice "todos los siervos de Hashem": tanto los sabios y piadosos que permanecen de pie en la Casa de Hashem por las noches, como la gente sencilla del pueblo que acude a rezar ante Él. Todos habrán de alabar, enaltecer, bendecir y agradecer a Hashem por la bendición que Él derrama sobre ellos.
El Malbim explica: la Fuente Superior cuyas aguas nunca fallan, la emanación espiritual divina, se multiplica y se acrecienta mediante las acciones de los seres terrenales. Quien estudia la obra Néfesh HaJaím sabe que todo lo que hacemos en este mundo se sitúa bajo el principio de "atribuyan fuerza a Dios": nuestras acciones despiertan la afluencia en las Sefirot superiores, y esto es lo que canaliza la emanación hacia este mundo terrenal. Y a la inversa: si, Dios no lo permita, hay transgresiones y daños espirituales, esto perfora los canales celestiales del influjo divino, y a través de esas fisuras la Sitrá Ajará (el lado de la impureza) y las klipot absorben esa energía espiritual, llegando a esas fuerzas en lugar de a nosotros, en el sentido de "la sierva que deshereda a su señora".
El Santo, bendito sea, derrama el bien sobre los buenos y Su influjo sobre quienes están preparados para recibirlo, de modo que quien es digno lo obtiene. Sin embargo, cuando la generación no es merecedora de recibir este influjo, el manantial se enturbia, la fuente se altera y los conductos celestiales no vierten su bendición. En esto consiste la bendición con la que Israel bendice a Hashem: mediante nuestras buenas acciones, el Santo, bendito sea, colma por así decirlo el "estanque superior" (berejá elioná), tal como recitamos en el Kidush del viernes por la noche: emanación desde el estanque superior. Los mekubalim explican extensamente este concepto: existe una dimensión de manantial supremo que es la fuente del caudal divino, y desde allí lo atraemos y volcamos hacia abajo a través de nuestras acciones, nuestras plegarias y nuestro estudio de la Torá.
El significado del influjo divino (shefa) es la abundancia y la multiplicación; por ello se denomina berajá (bendición), emparentada con berejá (estanque, manantial): una fuente que se acrecienta e irriga continuamente. Es sabido por qué precisamente estas letras expresan la multiplicación máxima: si tomamos las unidades, el Alef (1) es la primera, mientras que el Bet (2) duplica el valor anterior. A partir de allí, cada incremento porcentual disminuye: Guímel (3) añade sobre Bet solo un tercio, Dálet (4) añade sobre Guímel un cuarto, Hei (5) añade sobre Dálet un quinto. La letra que representó el mayor salto proporcional fue el paso de Alef a Bet: una duplicación exacta. Lo mismo ocurre con las decenas: Yud (10), Jaf (20), Lámed (30), Mem (40); la duplicación ocurre de Yud a Jaf (de 10 a 20), mientras que Lámed solo suma un tercio sobre Jaf, y Mem un cuarto sobre Lámed. Y así también en las centenas: Kuf (100), Reish (200), Shin (300), Tav (400); la duplicación tiene lugar de Kuf a Reish, mientras que Shin añade solo un tercio a Reish. Resulta, por lo tanto, que las letras de mayor duplicación en cada orden numérico son Bet, Jaf y Reish: las letras de Bérej (la raíz de bendición). Al bendecir, incrementamos la emanación divina en su grado más alto, en una dimensión de duplicación.
De aquí desprende el Gaón de Vilna (el Gra) la razón del término bejor (primogénito): las letras Bet, Jaf y Reish son las letras de la duplicación, y por eso recibe este nombre quien toma una doble porción en la herencia: cada hijo recibe una porción, mientras que el primogénito recibe el doble. La letra Vav en la palabra es una adición gramatical, pero las letras esenciales son Bet, Jaf y Reish, que representan la esencia de la multiplicación y la abundancia.
Y por eso rezamos y bendecimos a Hashem: mediante las buenas acciones y las oraciones, el Santo, bendito sea, colma por así decirlo el estanque celestial, y este derrama sobre nosotros las aguas de la bondad. Y cuando el pueblo de Israel corrompe sus actos - "se secaron las corrientes de agua y el río se agotará y quedará seco", provocan aridez en las fuerzas espirituales superiores. Como enseñaron nuestros Sabios, que Israel añade fuerza a la Gevurá de lo Alto y a la comitiva celestial. La bendición es una necesidad de lo Alto, y la oración es una necesidad de lo Alto, pues acrecientan la abundancia en los mundos superiores. Así lo explicó el Malbim en su obra *Artzot HaJaim* respecto al significado de la palabra *baruj* con múltiples pruebas. Y esto es también lo que afirmamos al decir "Baruj Atá Hashem": que Él es la fuente de la bendición, la fuente del flujo divino, el estanque supremo desde el cual desciende la abundancia terrenal en mérito de nuestras acciones.
Por ello dijeron nuestros Sabios que quien no bendice despoja al Santo, bendito sea, y a la congregación de Israel: obstruye los conductos de la abundancia, impidiendo que el flujo descienda para todo Israel. De aquí se aprende también que no hay por qué alarmarse ante quien amenaza, protesta y pretende presentarse como el sostén de la economía; ellos no son los conductos de la abundancia, sino quienes la obstruyen. En apariencia externa parece que él es quien aporta los recursos y las inversiones, pero todo eso no es más que una ilusión. Es como si Zabulón se imaginara que la abundancia proviene de su propia labor, cuando en verdad desciende por el mérito de Isacar. "A Janina, Mi hijo, le basta con una medida de algarrobas", y no obstante todo el mundo entero se sustenta gracias a él. En cambio, aquel que supuestamente sostiene y ayuda, convencido de que todo depende de él: ¿de dónde lo has obtenido? Si posees algo, es por el mérito de aquel avrej, por el mérito de aquel ben Torá. Vives en la fantasía de que eres tú quien influye y provee; la verdadera abundancia existe aquí por el mérito de los estudiantes de la Torá, y ese es el sostén del mundo. Y si no bendijiste, privaste de esa abundancia a todo el pueblo de Israel.
Explica el Malbim: "He aquí, bendigan a Hashem" - confieran bendición al Santo, bendito sea, sobre los manantiales superiores y sobre los manantiales inferiores. Es una expresión poética que hace referencia a los manantiales de agua, fuentes espirituales superiores que derraman su influencia también hacia abajo. ¿Y de qué manera? Mediante las buenas acciones. ¿Y quiénes las realizan? "Todos los siervos de Hashem que permanecen en la Casa de Hashem por las noches" - ustedes, que como siervos fieles sirven a Hashem de día y de noche. El énfasis puesto en "las noches" no pretende excluir el día, sino indicar que permanecen en la Casa de Hashem también durante las noches; es decir, "no se apartará de la tienda" en absoluto, sin abandonar su puesto de guardia ni un solo instante. Y con ello bendicen a Hashem: atraen la abundancia haciéndola descender desde lo Alto, atribuyendo fuerza a Dios en virtud de sus actos y de su constancia.
Y en el Midrash Shojer Tov se afirma explícitamente: "'Los que permanecen en la Casa de Hashem por las noches' - estos son los talmidei jajamim que se consagran al estudio de la Torá por la noche; el versículo se los considera como si estuviesen ocupados en el servicio del Santuario". Aunque la persona no se halle físicamente en la Casa de Hashem - sino sentada en el kollel o estudiando en su casa -, las palabras sagradas le aseguran: se considera como si estuvieras en la Casa de Hashem, como si oficiaras en el sagrado servicio del Beit HaMikdash. Y añade el Midrash: estos son los eruditos que profundizan en las leyes del servicio del Templo, respecto a quienes el Creador considera como si el Beit HaMikdash hubiese sido reconstruido en sus días. Quien estudia las leyes del servicio y de las ofrendas es considerado como si el Santuario hubiera sido edificado en su época y como si él mismo hubiese ofrecido los sacrificios.
Y es preciso comprender: el hecho de que el sustento provenga en ocasiones de personas alejadas de las mitzvot responde a nuestras propias faltas. La abundancia descenderá siempre, pues el Santo, bendito sea, prometió: "Porque no será olvidada de la boca de su descendencia". De ningún modo se apagará la voz de la Torá; jamás ha ocurrido en generación alguna y nunca sucederá. Existe una promesa explícita: esta Torá no será cambiada y la Torá no caerá en el olvido. La única incógnita es quién tendrá el mérito de sostenerla. Quien no lo merezca preferirá entregarse a los lujos del extranjero; pero quien permanece aquí y apoya, es señal de que aún conserva algún mérito, tal vez por el mérito de sus antepasados, tal vez por sus ancestros perecidos en la Shoá, guardando algún lazo con la Torá que lo impulsa a sostenerla y donar. A veces lo hace de manera inconsciente e incluso en contra de su propia voluntad, llegando a manifestarse contra aquellos cuyo estudio de Torá es sustentado en parte con su dinero. Sea como fuere, esta abundancia no se agotará jamás, pues el Santo, bendito sea, garantizó que la Torá perdurará eternamente.
Por esta razón, en su época, cuando surgió el debate sobre si convenía introducir estudios seculares en la Yeshivá de Volozhin, se levantó el Netziv y declaró: devolvemos las llaves. Cierren la yeshivá, pero los estudios seculares no entrarán, pues esa no es la esencia de una yeshivá. ¿Y qué sucederá con la Torá? Nuestro deber consiste en transmitir la Torá a las generaciones venideras en toda su pureza, y sobre su existencia misma tenemos una promesa divina: "No será olvidada de la boca de su descendencia". El Santo, bendito sea, cuidará de su continuidad; no hacen falta artificios ni componendas humanas para preservarla: no eres tú quien la sostiene sino el Santo, bendito sea, y tú solo debes cumplir con tu obligación. Y señaló el Jafetz Jaim: con la perspectiva del tiempo se aprecia con qué claridad se confirmó esto. En aquellos días existían Volozhin y apenas otra yeshivá; cuando Volozhin cerró, la inmensa abundancia que afluía hacia ella ya no pudo concentrarse allí, lo que impulsó la apertura de innumerables yeshivot a lo largo y a lo ancho de Europa, generando una multiplicación portentosa de Torá por doquier. Porque existe una promesa. Nuestro deber es salvaguardar la Torá con pureza y actuar con rectitud, pero afirmar "de él dependo y de él me sustento", jamás. Yo me sustento del Santo, bendito sea, y Él dispone de múltiples vías para proveer el sustento. Si nos sustentamos a través de personas que no aprecian la Torá o que la desprecian, no es más que una señal del estado menguado en el que nos encontramos; pero la Torá jamás se olvidará, y el sustento llegará bajo cualquier circunstancia.
שְׂאוּ־יְדֵכֶם קֹדֶשׁ וּבָרְכוּ אֶת־יְהֹוָה׃ - Alcen sus manos hacia el santuario y bendigan a Hashem.
En apariencia es una expresión a la que estamos habituados, pero ¿cuál es su verdadero sentido? ¿Acaso las manos mismas son santidad? Explica el Radak: la palabra alude al lugar sagrado, es decir, alcen sus manos en el lugar de la santidad. ¿Y con qué propósito? Una primera interpretación: se refiere a la bendición sacerdotal, en la que los cohanim elevan sus manos para bendecir al pueblo en el recinto sagrado. Una segunda interpretación: no se refiere exclusivamente a los cohanim, sino a todo el pueblo de Israel cuando eleva sus manos en la plegaria, tal como se expresa: "Elevemos nuestro corazón junto con las palmas de las manos hacia Dios en los cielos", y asimismo: "Al alzar mis manos hacia el santuario de Tu santidad", o "Extendí hacia Ti mis palmas". La postura característica de la oración es la de quien extiende las palmas de sus manos, como presentándolas ante el Amo del Universo. Y una tercera explicación ofrece el Radak: "Alcen sus manos hacia el santuario" significa orientadas hacia el lugar santo, tal como dice "hacia el santuario de Tu santidad". Así como dirigimos nuestra oración física en dirección al Beit HaMikdash, del mismo modo orienten sus manos hacia la santidad, haciendo que hacia allí apunten sus rostros y sus manos en el momento de rezar.
El Malbim describe aquí esto a la manera de los seres humanos que elevan sus manos y las posan sobre la cabeza de quien recibe la bendición - como quien pone su mano sobre la cabeza del joven y lo bendice, o como Aharón, de quien se dice: "Y alzó Aharón sus manos hacia el pueblo y los bendijo". Sin embargo, el versículo nos enseña: no eleven únicamente las manos físicas, sino manos de santidad. El Malbim describe la santidad como una realidad abstracta, como una sustancia pura: la santidad eleva sus manos hacia lo alto y bendice a Hashem en santidad, hacia el Santo de los Santos.
Y el sentido de esto es paralelo a lo que escribió el Malbim en la parashá de "Santos seréis, porque santo soy Yo, Hashem vuestro Dios". ¿En qué consiste la exigencia de ser santo? Ser santo significa elevarse por encima de la materialidad, por encima de la naturaleza. Cuando una persona hace lo que le apetece, actúa según la naturaleza, pues la naturaleza está hecha de deseos, placeres e inclinaciones; quien se deja llevar por la naturaleza no se santificará. La santidad implica elevarse por encima de lo natural. Y dice el Santo, bendito sea: "Santos seréis, porque santo soy Yo" - Yo estoy por encima de la naturaleza, y la naturaleza está subordinada a Mí; y si son santos, también ustedes podrán influir sobre la naturaleza, ya que quien antepone la espiritualidad sobre la naturaleza puede dominarla, porque la espiritualidad está por encima de ella.
Y esto es lo que se enseña aquí: al conducirnos con santidad - y la definición de santidad, según las palabras del Malbim, es sobreponerse y santificarse por encima de la materia y sus instintos, luchar contra los deseos y la materialidad y conducirse con una guía racional y espiritual -, con ello elevamos las manos para bendecir en las alturas; es decir, llenamos y atraemos la emanación divina desde lo alto mediante la santidad, para hacer fluir abundancia, saciedad, beneplácito, bendición y generosidad. Uno colma, por así decirlo, la abundancia en lo alto para que luego se vierta hacia abajo. ¿Y gracias a qué? En mérito a la santificación: al elevarse por encima de la naturaleza, se canaliza una abundancia espiritual que desciende aquí abajo.
יְבָרֶכְךָ יְהֹוָה מִצִּיּוֹן עֹשֵׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ׃ - Te bendiga Hashem desde Tzión, Hacedor del cielo y de la tierra.
El Radak cita que, según ciertos comentaristas, estas son las palabras de los kohanim al pueblo de Israel en su bendición: "Te bendiga Hashem desde Tzión". Sin embargo, según su propio enfoque, es la continuación de las palabras del salmista: bendigan a Hashem, y si Lo bendicen, Hashem los bendecirá desde Tzión. Uno ofrece bendición y gratitud a Hashem, y es sabido que el agradecimiento siempre atrae la abundancia. Es algo que se ha mencionado en más de una ocasión: cuando la persona agradece a Hashem, atrae hacia sí la abundancia, y el Santo, bendito sea, derrama aún más sobre ella. Y esto se percibe también en la naturaleza humana: ¿a quién nos agrada dar? A quien siempre dice "muchas gracias", a quien sabe valorar de verdad; a él uno busca cómo darle más, e incluso le pregunta si no necesita otro préstamo. En cambio, quien recibió de ti y siente que te hizo un favor al aceptar, y ni siquiera dijo gracias, cuando regrese la próxima vez le dirás que no tienes. Sencillamente no hay deseo de darle. Del mismo modo, la voluntad divina de otorgar se dirige a quien agradece con sinceridad: agradece a Hashem y se hace acreedor de más bendición; agradece y amerita más hijos. La gratitud atrae la emanación del bien. Y este es el sentido: bendigan a Hashem, y si Lo bendicen, Él los bendecirá a ustedes.
¿Y qué significa "el Hacedor del cielo y de la tierra"? Explica el Radak: Él hizo los cielos, de donde descienden la abundancia y la bendición al mundo, y Él hizo la tierra para que dé sus frutos, siendo ella también una fuente de sustento. Hashem ordenará al cielo y a la tierra derramar sobre ti bendición, también en el plano material: los cielos darán su rocío y sus lluvias, y la tierra entregará sus cosechas. De este modo, Hashem, Creador de cielo y tierra, te bendecirá en toda la obra de tus manos, si bendices y agradeces por cada bien que te ha concedido. Desde allí, desde Tzión, llegará la bendición para todo Israel y para toda la tierra.
El Metzudat David sostiene que se debe reordenar la lectura del versículo: "Te bendiga Hashem, Hacedor del cielo y de la tierra - desde Tzión". Pues surge aquí una dificultad: ¿cuál es la conexión entre "desde Tzión" y "el Hacedor del cielo y de la tierra"? Por ello explica: te bendiga Hashem, Hacedor del cielo y de la tierra; ¿y desde dónde? Desde Tzión, desde el lugar de Jerusalén, sitio donde mora la Presencia Divina (la Shejiná), desde donde desciende la abundancia y se derrama sobre el mundo entero.
El Malbim explica aquí de qué manera se bendice a Hashem: damos en el sentido de "atribuyan fuerza a Dios", aportamos por así decirlo plenitud en la corte celestial para que luego derrame abundancia sobre nosotros, y todo depende de los propios actos. Uno Lo bendice y llena ese manantial superior, y entonces esa fuente celestial puede emanar sobre uno: "Te bendiga Hashem desde Tzión". ¿Y qué significa "desde Tzión"? Que la bendición no provendrá a través del orden astral. Como se ha explicado en varias ocasiones en nombre del Malbim, hay una influencia que llega por medio del orden natural y las constelaciones - por supuesto que todo proviene de Él, bendito sea, pero es una fuerza canalizada según los astros y las leyes celestiales -. Sin embargo, aquí se afirma: no, para nosotros provendrá de Tzión, mediante una emanación espiritual superior. Cuando la abundancia proviene del orden astral, sólo se concede si el momento astronómico es propicio para ello; en cambio, cuando proviene directamente de Él, bendito sea, se trata de providencia individual (hashgajá pratit). Puede ocurrir que en todo el mundo haya hambruna y aquí haya abundancia, porque proviene de Él. Cuando depende de los astros, todo está sujeto a las condiciones naturales: si es época de lluvias, habrá agua; si no es época de lluvias, no la habrá. Pero cuando proviene directamente de Él, es una providencia plena.
¿Y en virtud de qué llega esta bendición? Dice el Malbim: mediante los vapores sutiles que ascienden desde abajo, a partir de las acciones de Tzión y de su servicio sagrado. Con nuestros actos elevamos, por así decirlo, vapores hacia lo alto, y entonces desciende sobre nosotros la lluvia espiritual. Esta abundancia proviene de Quien hace cielo y tierra, pues la bendición no desciende simplemente del cielo a la tierra - lo cual sería nuevamente una emanación a través del orden natural de cielos, tierra y nubes -, sino de Hashem, Quien hizo el cielo y la tierra y está por encima de ellos. Es una bendición providencial y milagrosa que trasciende la naturaleza, generada por nuestras acciones. Y esto es lo que explican los mekubalim: mediante la elevación de aguas femeninas (Mayin Nukvin - M"N) y el descenso de aguas masculinas (Mayin Dejurin - M"D), nuestros actos despiertan el amor en lo alto y producen una unificación en las sefirot y atributos supremos, lo cual hace descender la bendición aquí abajo.
En el libro Tehilot Maharits se plantea la siguiente pregunta: ¿por qué comienza el capítulo en plural - «Bendigan a Hashem, todos los siervos de Hashem que están en la Casa de Hashem por las noches» - y concluye en singular: «Te bendiga Hashem desde Tzión», en lugar de decir «Los bendiga»? Y responde conforme a lo que escribió el Kli Yakar sobre el versículo: «Y amaréis a Hashem... y Él bendecirá tu pan y tus aguas», donde también la apertura está formulada en plural y la bendición en singular. La explicación radica en que, en el servicio a Hashem, es fundamental que la multitud cumpla la mitzvá unida, pues no hay virtud comparable a la de la comunidad; la acción colectiva equivale miles de veces a la acción individual: «En la multitud del pueblo está la gloria del Rey». Muy distinto es el caso de la bendición, la cual cada persona desea para sí misma; el individuo no se conforma con que sea distribuida para todos, sino que anhela una bendición personal y una provisión individual. Por esta razón declara el texto sagrado: «Y amaréis a Hashem» - sirvan al Santo, bendito sea, juntos, como un solo hombre con un mismo objetivo; pero no temas, la bendición la recibirá cada uno de manera individual: «y bendecirá tu pan». Y lo mismo ocurre aquí: «Bendigan a Hashem, todos los siervos de Hashem que están en la Casa de Hashem por las noches» - las plegarias, el estudio, todo ha de ser en conjunto, como siervos de Hashem; mas «Te bendiga Hashem desde Tzión, Creador del cielo y de la tierra» - se expresa en singular, para que sobre cada uno repose una bendición propia y personal.
El capítulo 134, en apenas tres versículos, establece un pilar fundamental de la fe: la abundancia Divina se incrementa y se bendice a través de los actos del ser humano terrenal. «Bendigan a Hashem»: mediante las buenas acciones, el rezo y el estudio de la Torá, y muy especialmente por medio de los siervos de Hashem que permanecen en la Casa de Hashem también por las noches sin abandonar su guardia, llenamos, por así decirlo, el manantial Superior, y desde allí desciende el caudal hacia este mundo. «Alcen sus manos en santidad»: no solamente con manos corporales, sino con manos consagradas, elevándose por encima de la materia y sus leyes naturales, dado que la santidad consiste en trascender la naturaleza, y quien se eleva por sobre la naturaleza amerita asimismo ejercer influencia sobre ella. Y en mérito a ello: «Te bendiga Hashem desde Tzión, Creador del cielo y de la tierra»: una bendición que no procede del orden cósmico ni del destino astral, sino de una providencia absoluta por parte del Creador del cielo y de la tierra; una labor compartida por todo Israel, y una bendición particular para cada uno y uno. Que Hashem nos haga merecedores de ello.