El Salmo 130 de Tehilim es uno de los salmos más conocidos y recitados, y según el Malbim, toda su esencia es una sola plegaria: una petición a Hakadosh Baruj Hu para que perdone y borre la iniquidad. El Radak agrega que el salmo compara el exilio con las profundidades de las aguas, como una persona que se hunde y se ahoga en los abismos. Desde ese lugar, desde lo más bajo de la bajeza, David HaMélej clama con un grito desgarrador.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת מִמַּעֲמַקִּים קְרָאתִיךָ יְהֹוָה׃ - Cántico de las ascensiones. Desde las profundidades Te he llamado, Hashem.
El Malbim repara con precisión en la palabra "maamakim" (profundidades). Hay un lugar elevado y hay un lugar profundo. En la parábola se trata de un hombre pobre, que no habita en las alturas de la ciudad sino en un sitio abatido: el pobre, el débil, el exiliado, todos ellos son considerados como caídos en las profundidades. Pero ese es sólo el aspecto físico. También existen profundidades desde el punto de vista del alma: cuando el alma se encuentra en su bajeza, cuando la persona se aleja de Hakadosh Baruj Hu y se sume en la tristeza y la aflicción; aun si en lo material se encuentra en la cima, desde el punto de vista anímico y espiritual está en lo profundo. Está hundido en el lodo de los deseos materiales, de la terrenalidad, de los asuntos de este mundo y del alejamiento de Él, bendito sea.
Por ello no se dice "desde la profundidad te he llamado", sino "desde las profundidades", en plural: clamo a Ti desde dos profundidades a la vez, tanto desde los abismos del cuerpo, pues mi existencia física está sumida en la humillación, como desde los abismos del alma, sintiéndome atascado en el pecado y en un nivel espiritual muy bajo.
אֲדֹנָי שִׁמְעָה בְקוֹלִי תִּהְיֶינָה אָזְנֶיךָ קַשֻּׁבוֹת לְקוֹל תַּחֲנוּנָי׃ - Señor, escucha mi voz; estén atentos Tus oídos a la voz de mis súplicas.
Estando sumido en las profundidades, clama: "Escucha mi voz". Como quien se encuentra en el fondo de un pozo profundo y grita: "¿Acaso alguien me escucha?". Sin embargo, es obvio que respecto a Hakadosh Baruj Hu no cabe decir que no oye; Hakadosh Baruj Hu siempre oye. Por eso explica el Malbim que "escucha" aquí significa: acepta mi plegaria, atiende mi pedido y actúa en consecuencia.
Y a esto añade: "Estén atentos Tus oídos a la voz de mis súplicas". La "voz de mis súplicas" alude a la calidad del clamor, a la manera de exponer los argumentos justos, para que las palabras y la forma en que se presentan causen un impacto en lo Alto. Asimismo, se insinúa aquí una gran virtud en la tefilá: muchas veces una persona lamenta que le resulta difícil conmoverse y llorar. A esto le enseña el versículo: al menos reza en un tono de súplica, aunque no sea más que la voz externa. Pues esa voz, el tono de ruego, influye en la interioridad y hace que la persona se presente como un hijo que implora ante su Creador. Esta es la esencia de la tefilá: no decir "Sánanos, Hashem, y seremos sanados; sálvanos y seremos salvos" como quien recita mecánicamente, sino decirlo a modo de súplica: por favor, Hashem, sáname. Y aunque su corazón todavía no esté del todo conectado, la propia voz suplicante lo despertará para dirigirse como quien implora ante Hashem.
Del versículo "Desde las profundidades Te he llamado", la tradición ashkenazí aprendió a designar para el shelíaj tzibur un lugar más bajo, e incluso hay quienes lo hacen de forma simbólica: baldosas rebajadas unos tres centímetros, para cumplir con la noción de "desde las profundidades". Entre los sefaradíes la costumbre suele ser la contraria: se sube a una tevá o tarima elevada para rezar. Quien haya rezado en el Bet Haknéset de Rabbí Yaakov Abohab o en el Bet Haknéset del Rav Shemuel Eliyahu en Tzfat, siente casi como si subiera una escalera para alcanzar el Séfer Torá. La razón evidente es para que su voz llegue a toda la congregación, pues al estar en alto y elevar la voz todos escuchan, mientras que desde un plano bajo resulta más difícil ser oído.
אִם־עֲוֺנוֹת תִּשְׁמָר־יָהּ אֲדֹנָי מִי יַעֲמֹד׃ - Si guardaras las iniquidades, Yah, Señor, ¿quién podrá sostenerse?
Dice el Radak: si guardas los pecados, ¿quién podrá sobrevivir? Pereceríamos y nos perderíamos si guardaras nuestras iniquidades. Y así explica el Malbim: si quisieras guardar las iniquidades y no perdonar, ¿quién podría sostenerse y subsistir?
El Malbim añade un principio profundo: dado que Hashem es "ilimitado" (bilte baal tajlit) - que en el lenguaje del Malbim significa infinito, pues "tajlit" denota un fin y un término, como en la expresión "a toda perfección vi término" (lejol tijlá raiti ketz) y "fueron concluidos los cielos" (vayjulú hashamáyim) -, es de rigor que el servicio hacia Él deba ser también ilimitado. Para servir al Infinito hace falta un servicio infinito. Y siendo así, incluso la falta más leve cobra una magnitud inmensa, pues se ha desobedecido la palabra del Infinito. No hay que mirar la pequeñez del pecado, sino la grandeza de Quien ordenó: quien desobedecía la orden de un rey excelso y encumbrado, aunque solo fuera moviendo la cabeza - antiguamente, por un leve movimiento de cabeza le cortaban a uno la cabeza, pues el rey inspiraba un temor absoluto y cualquier gesto indebido podía costar la vida -.
Y de aquí, explica el Malbim, resulta inconcebible que un ser humano cumpla plenamente su deber de servir a Aquel que es infinito; solo alguien que fuera a su vez infinito podría hacerlo. Sirve de parábola: si alguien tuviera necesidades ilimitadas, un ser limitado jamás podría satisfacerlas, pues sus necesidades carecen de límite mientras que él siempre está limitado; únicamente quien fuera ilimitado en sí mismo podría colmarlas. Del mismo modo, para cumplir a la perfección la voluntad del Creador, bendito sea, haría falta que el servidor fuera ilimitado como Él. Y si es así, ¿quién podrá sostenerse? Ya que incluso un pecado pequeño se considera una rebelión sin límites.
Hay aquí una formulación del Malbim que a primera vista puede llamar la atención: "Y no hay diferencia entre lo infinito y lo infinito". Podría pensarse que resultaba más adecuado decir "entre lo finito y lo infinito". Con frecuencia se hallan en las ediciones del Malbim variantes que parecen erróneas, y al revisar manuscritos se constata que no se interpretaron bien sus palabras. No obstante, al cotejar el propio manuscrito del Malbim, se confirma que este es exactamente el texto original. Y el sentido es evidente: se está sirviendo a Quien es infinito, y también la falta más pequeña se torna infinita, ya que con respecto a Quien ordenó constituye una rebelión sin límites. Resulta entonces que no hay diferencia entre un pecado leve y uno grave: ambos son infinitos, ambos constituyen una rebelión ilimitada. Por tanto, incluso por una falta menor correspondería exigir castigos severos. Y si es así - si guardaras las iniquidades, Yah -, ¿quién podrá comparecer ante Ti? ¿Cuál es entonces la vía para que aun así podamos subsistir?
כִּי־עִמְּךָ הַסְּלִיחָה לְמַעַן תִּוָּרֵא׃ - Pues Contigo está el perdón, para que seas temido.
Dice Rashí: no diste autorización a ningún emisario para perdonar, tal como se dice del ángel: "pues no perdonará vuestra transgresión". ¿Quién perdona entonces nuestros pecados? Únicamente el Santo, bendito sea, por Sí mismo. ¿Y qué significa "para que seas temido"? Explica Rashí: mediante el perdón serás temido y reverenciado, pues si no existiera el perdón, nadie Te temería; dirían: "de todos modos estamos perdidos, ¿para qué hacer teshuvá?". Pero ahora que existe el perdón, temen pecar ante Ti, y si pecan, retornan. Es decir, la reverencia hacia el Santo, bendito sea, se fundamenta en que nadie puede dar por sentado el perdón por mano de otro. Si el perdón proviniera de un tercero, el hombre temería a ese tercero, con miedo de que no lo perdone y tratando de complacerlo. Mas puesto que solo el Santo, bendito sea, tiene la potestad de perdonar, esto nos conduce a temerle únicamente a Él, bendito sea.
El Radak explica en nombre de su padre: el Santo, bendito sea, otorga dominio a las criaturas celestiales para cumplir Su voluntad en la tierra, pero el perdón no está en manos de ellas, sino exclusivamente en las Suyas. Dispone de emisarios para ejecutar Su voluntad aquí abajo, pero para perdonar no envía intermediarios. ¿Y por qué? Para que la gente no diga en su corazón: si pecamos, apaciguaremos a los ángeles y ellos perdonarán nuestras faltas; "hice algo indebido, hablaré con el ángel y arreglaré las cosas con él". Por eso vino el versículo a enseñar que en ellos no reside el perdón, para que los hombres teman a Dios, bendito sea, pues con Él está el perdón y no con ningún otro.
El Ibn Ezra añade una explicación magnífica: si no perdonaras, los pecadores no Te temerían y darían rienda suelta a todos los deseos de su alma. Y esto es algo muy certero también desde el punto de vista psicológico. Si a una persona se le cierra toda salida, llega a un punto en que dice: "Basta, se acabó, ya no me importa nada. No hay perdón ni indulgencia y de todos modos no tengo posibilidad de purificarme de lo que hice; disfrutemos entonces de este mundo". Tal como ocurrió con Elishá Ajer, de quien se proclamó: "Volved, hijos rebeldes, excepto Ajer". El estado de desesperanza es lo más destructivo que hay, y esa es precisamente la táctica del yetzer hará: cuando quiere quebrar al hombre le dice: "Para ti ya no hay esperanza, a ti ya no te aceptarán en teshuvá, te has rebelado y has pecado demasiado". Por eso el Santo, bendito sea, aceptó la teshuvá de Menashé y la de pecadores sumamente graves, para demostrar que Él condona y perdona incluso a quien se halla en el abismo del olvido, en la mayor de las profundidades, pues también allí cabe el perdón y la indulgencia. Esto es "Contigo está el perdón para que seas temido": precisamente porque Tú perdonas y absuelves existe reverencia, pues el ser humano comprende que vale la pena esforzarse.
Resulta, por ende, que no existe una situación en la que Dios "no perdone". Dice Rabenu Yoná: para toda teshuvá existe expiación; no hay teshuvá que no aporte algún grado de perdón. ¿Cuál es el punto, entonces? Cuanto mayor es la teshuvá, mayor es el perdón concedido. La parábola de esto es el lavado de una prenda: si alguien toma la camisa de un mecánico tras una jornada de trabajo y la sumerge en agua, ¿está ahora más limpia? Forzosamente sí. ¿Y cómo se sabe? Porque el agua quedó sucia. Si el agua está sucia, necesariamente la camisa quedó más limpia. Es verdad que a simple vista no se nota, y nadie saldría con ella a la calle ni mucho menos a una boda, pero está más limpia. Si se la refriega, quedará más limpia aún y el agua se ensuciará más. Si se añaden detergentes, aún más; si se lava a máquina con agua hirviendo, todavía más limpia. Así, toda teshuvá efectúa cierto lavado, y cuanto más profundo sea el lavado, mayor será la limpieza y la expiación. Pero afirmar: "Hice teshuvá y no se me expió nada", no es verdad. El Santo, bendito sea, expía en cualquier caso una parte, y cuanto más nos esforcemos, mayor será el perdón. La puerta jamás se cierra. Con todo, el perdón proviene únicamente de Él, bendito sea: en ningún sitio de la Torá se concibe que una persona acuda a un intermediario humano para que este le otorgue el perdón.
Se cuenta la anécdota de un sacerdote cuya iglesia permanecía vacía y nadie acudía a ella. En cierta ocasión tuvo que salir de la ciudad y temía nombrar a un sustituto de la zona, no fuera a ser que al día siguiente abriera su propia iglesia y le hiciera la competencia. Decidió entonces pedirle ayuda al rabino y le dijo: "Aquí hay buenos ingresos; siéntese detrás de la cortina, nadie lo verá, la gente viene a confesarse". Cuando el sacerdote regresó al cabo de una semana, vio que no había feligreses ni nadie que fuera a confesarse. Pasó una semana, dos semanas, un mes. Le preguntó: "¿Qué hiciste? Me espantaste a todos los fieles, me dejaste sin sustento". El rabino le respondió: "Les dije: mil dólares y tienen el perdón para todo el año entrante". Cobró todo por adelantado para el año siguiente. Y volviendo a nuestro tema: "Imjá haselijá" (Pues contigo está el perdón) - no es un ser de carne y hueso quien puede decirte "te perdono y quedas absuelto", sino únicamente el Santo, Bendito Sea.
El Malbim distingue entre el perdón otorgado por un ser de carne y hueso y el perdón del Santo, Bendito Sea. Cuando una persona perdona a quien pecó contra ella, la causa suele radicar en el ofensor mismo: este acude a pedir perdón y muestra arrepentimiento; o bien el agraviado ve cuánto sufre el ofensor a causa de sus actos, se compadece de él y lo perdona - como ocurre a veces en asuntos de propuestas matrimoniales (shidujim), donde ciertas personas perjudicaron gravemente a otras y luego eso obstaculizó sus propios emparejamientos, y aunque la víctima sufrió mucho, perdona para que el otro no siga padeciendo - ; o bien el ofensor le cae en gracia. Resulta, pues, que la causa del perdón no está en quien perdona, sino en el perdonado. Mas no ocurre así con el Santo, Bendito Sea: "Ki imjá haselijá" (Pues contigo está el perdón): en Ti el perdón emana de Ti Mismo, no por causa del pecador, sino por la propia naturaleza de Quien perdona.
Y así encontramos en el Midrash lo que dijo Abraham Avinu, la paz sea con él, al Santo, Bendito Sea: Si buscas juicio estricto (din), no habrá mundo; y si buscas que haya mundo, no puede haber juicio estricto. Amo del Universo, si pretendes juzgar con rigor absoluto, el mundo no podrá subsistir. Y nuestros Sabios (Jazal) enseñaron que si el Santo, Bendito Sea, entrara en juicio estricto con los Patriarcas, ni siquiera Abraham Avinu habría podido mantenerse en pie. Toda Su bondad hacia nosotros radica en haber unido el atributo de la misericordia al de la justicia, y el mundo no tendría subsistencia si Él no condonara y perdonara las transgresiones. Se concluye que la causa del indulto y del perdón reside en Él: "Pues contigo está el perdón".
¿Y cuál es en verdad la definición de selijá (perdón)? Explica el Malbim: su definición esencial es hacer desaparecer la transgresión como si nunca hubiera existido en la realidad. Ahora bien, ningún ser humano tiene la capacidad de convertir algo existente en algo inexistente. Hoy en día se conocen las leyes de la naturaleza - la ley de conservación de la energía y la ley de conservación de la materia - y sabemos que nada en el universo puede ser aniquilado. Pasará de un estado de la materia a otro, pero no desaparecerá. Tómese una bombona de gas con gas licuado; ábrase, y al cabo de una hora estará vacía: en apariencia desapareció. Mas no desapareció, sino que pasó de ser gas licuado a gas disperso en el aire, y sigue presente. Y si uno no lo huele ni lo ve, sabido es que el gas en sí carece de olor, y se le añade una sustancia especial para que adquiera olor y se detecte cualquier fuga. Pero resulta imposible tomar un elemento y extirparlo de la existencia; todo lo que existe en el mundo permanece.
Sobre esto afirma el Malbim: ningún ser humano puede hacer que algo que existió en la realidad sea como si nunca hubiese sido. El Único capaz de ello es el Santo, Bendito Sea, ante Quien existen los pecados y Él los convierte en inexistentes, borrándolos por completo. Por eso, subraya el Malbim, no se hallará en ningún pasaje del Tanaj la expresión de selijá (perdón) entre un ser humano y otro; en ningún lugar se dice que alguien le haya dicho a su prójimo "te he perdonado" (salafti). El perdón proviene siempre y exclusivamente de Hashem. Al examinar el texto bíblico minuciosamente, se comprueba que la raíz s-l-j (סלח) figura cincuenta y una veces en el Tanaj, y en todas ellas se refiere únicamente al Santo, Bendito Sea; no hay un solo caso en el que un ser humano perdone a su semejante con este término. Este es el sentido de "Ki imjá haselijá": el borrado absoluto reside únicamente en Ti.
El Malbim amplía la explicación de "lemaan tivare" (para que seas temido): un ser de carne y hueso, con tal de infundir temor y hacerse respetar, no perdona. De hecho, se aconseja en los libros sagrados: a quien es molestado con insistencia, sufriendo agravios reiterados de alguien que una y otra vez viene luego a pedir disculpas, conviene que perdone en su corazón, pero le diga al ofensor: "No te perdono hasta que dejes de molestarme". Es decir, perdona en su fuero interno, pero le impone un freno disuasorio, pues si el agresor sabe que no cuenta con el perdón, existe la posibilidad de que cese en su conducta. Así actúa el ser humano: si perdonara en todo momento, lo pisotearían y lo avasallarían; por eso se abstiene de perdonar.
Sin embargo, ante el Santo, Bendito Sea, dicho temor carece por completo de lugar. La causa del temor reverencial ante Él, explica el Malbim, procede de Su grandeza y de Su exaltada soberanía, y es justamente el perdón lo que pone de manifiesto esa grandeza, al comprobarse que Él es demasiado excelso como para que Su honor sufra menoscabo alguno. Cuando un ser humano es ofendido, sufre una merma: hasta ese momento gozaba de estima, mas ahora dijeron agravios contra él y dañaron su reputación. No ocurre así hacia el Cielo: quien ultraja y blasfema contra las alturas, la vergüenza recae exclusivamente sobre él. La parábola es sencilla: imagínese que un joven insolente se parara a proferir insultos contra el Jafetz Jaim. ¿Qué diría la gente después? ¿Acaso dirían "qué vergüenza para el Jafetz Jaim", o más bien "qué vergüenza para ese joven"? El padre del muchacho sentiría vergüenza de salir a la calle. El muchacho insultó al Jafetz Jaim, pero el bochorno es suyo y no del Jafetz Jaim. Por eso está dicho: "A quienes Me honran honraré, y los que Me desprecian serán tenidos en poco" - no dice "los despreciaré", pues Dios no necesita degradarlos; ellos se degradan por sí mismos. Quien desprecia a Hashem sufre la mayor degradación posible, mas esa vileza es únicamente suya y no del Santo, Bendito Sea. Pues si pecas, ¿en qué lo afectas a Él? Hashem es infinitamente excelso como para que dañen Su honor, y demasiado elevado como para que un hombre se jacte de ser justo ante Él. Por consiguiente, el perdón es precisamente lo que causa "lemaan tivare" (para que seas temido): engendra auténtica reverencia, a diferencia del criterio humano que cree que es la intransigencia lo que infunde respeto. Y puesto que el ofensor solo se perjudica a sí mismo, Hashem extiende Su perdón. Esto concuerda con las palabras del Ibn Ezra, quien explica que mediante el perdón el ser humano comprende que vale la pena esforzarse y pedir disculpas; mientras que, si no existiera perdón alguno, dirían: "De todos modos no tengo salvación", y se entregarían a todos los caprichos de su corazón.
En el libro Tehilot Mahari"tz se cita en nombre del autor del Maaseh Hashem otra explicación: si bien el Santo, Bendito Sea, acoge a los penitentes y perdona, no les proclama de forma manifiesta "He perdonado". ¿Y por qué motivo? Para que el hombre conserve el temor reverencial. Al término de Yom Kipur ninguno de nosotros escucha una voz celestial (bat kol) que anuncie: "He perdonado conforme a tu palabra". Creemos con fe plena que Yom Kipur expía, y quien duda de la expiación de Yom Kipur no obtiene el perdón; sin embargo, nadie oye la absolución en forma explícita. Y esto es "Ki imjá haselijá": Tú conservas el perdón oculto contigo y no lo anuncias de antemano, "para que seas temido", a fin de que la persona permanezca siempre en una sana incertidumbre - ¿habré sido perdonado?, ¿habrá sido de modo absoluto? - y por medio de ello persevere constantemente en la teshuvá y en la rectificación de sus actos, bajo la consigna de "y mi pecado está siempre delante de mí".
Y esta es también la intención del Midrash: "Porque Contigo está el perdón" - el perdón está depositado junto a Ti desde Rosh Hashaná; ¿y por qué todo esto? "Para que seas temido" - para que infundas Tu temor sobre Tus criaturas en Yom Kipur. Los tzadikim son inscritos y sellados para la vida ya desde Rosh Hashaná, pero HaKadosh Baruj Hu oculta el juicio y no les hace saber que los ha disculpado y perdonado, para que Su temor permanezca sobre ellos. Pues de no ser así, el tzadik diría: "He aquí que ya en Rosh Hashaná, en las etapas preliminares, salí absuelto; Yom Kipur probablemente sea para la multitud y para fortalecer al pueblo, mientras que yo no lo necesito". Por eso HaKadosh Baruj Hu no les hace saber sobre el perdón: para que no dejen de rezar también en Yom Kipur, ya que Hashem anhela la tefilá de los tzadikim.
Y esto es lo que está dicho: "Sabed que Hashem ha apartado para Sí al piadoso". La palabra "apartado" (hiflá) tiene la misma raíz que en "si te resultare oculto algún asunto" (ki yipalé mimejá davar) y "es maravilloso/oculto" (ve-hu felí): su sentido es algo velado, que no está a la vista. HaKadosh Baruj Hu encubre y oculta quién es verdaderamente piadoso ante Él, de quién son los actos que le resultan gratos. ¿Y con qué fin? Como continúa el versículo: "Hashem escuchará cuando lo llame" - pues HaKadosh Baruj Hu anhela constantemente escuchar el cántico y la plegaria. Cuando una persona no conoce su situación ante HaMakom, reza una y otra vez. Pero si supiera o le informaran que goza de un balance positivo desde hace mucho tiempo, se tomaría una pausa y descansaría; sin embargo, la voluntad divina es que el hombre se esfuerce siempre.
Sobre esto, el Péle Yoetz trae una maravillosa parábola: el servicio del hombre en este mundo se asemeja a una persona que fue enviada a una tierra de destierro por haber dejado cuantiosas deudas, y le dicen: nunca sabrás si lograste saldar tus deudas o no, pero sabe que un día te sacarán de esta tierra de destierro y te devolverán a tu ciudad, y entonces se verificará si cumpliste con el balance. ¿Y qué provoca esto? Que el hombre trabaje constantemente, pues nunca sabe: tal vez dentro de poco vengan por él y se descubra que no cubrió la deuda, y lo devuelvan allí. Esta es la realidad del ser humano en este mundo: HaKadosh Baruj Hu no quiere que el hombre conozca su estado exacto, pues si así fuera diría: "Baruj Hashem, ya he acumulado muchos méritos, iré a descansar". Es precisamente desde ese desconocimiento que se esfuerza en todo momento, y de ese modo avanza y adquiere más méritos en el servicio a Él, bendito sea.
El salmo es una plegaria por el perdón del pecado. Comienza con el clamor de "desde las profundidades" - desde dos profundidades a la vez, las del cuerpo y las del alma - y pide que la tefilá sea aceptada, y precisamente con una voz de súplica, ya que la voz misma conmueve el corazón. "Si guardaras los pecados, Yah" enseña que no está en nuestras limitadas fuerzas cumplir con nuestro deber hacia el Infinito, y que todo pecado constituye una rebelión sin límites, por lo que ningún ser humano podría subsistir. La respuesta es "porque Contigo está el perdón": el perdón no está en manos de un emisario ni depende de quien es perdonado sino de Quien perdona, y su definición es una eliminación absoluta que ninguna criatura tiene el poder de realizar; por ello, en el Tanaj no se encuentra el término de perdón (selijá) atribuido a nadie más que a HaKadosh Baruj Hu. Y es precisamente el perdón lo que engendra el temor: evita la desesperación, revela la grandeza de Aquel cuya honra permanece intacta, y al mantenerse oculto y no proclamado, Su reverencia se preserva sobre nosotros y no dejamos de rezar y esforzarnos en Su servicio.