Introducción: esperanza, anhelo y espera de la salvación
En esta parte del Salmo 130 pasamos del lenguaje de la súplica y el perdón al lenguaje de la expectativa: esperanza, anhelo y espera. El salmo nos enseña no solo que se debe esperar en el Santo, bendito sea, sino también cómo esperar, en qué tener esperanza y cuál es la diferencia entre quien espera y quien anhela. Seguiremos el orden de los versículos.
"He esperado en Hashem" - una duplicación que enseña
קִוִּיתִי יְהֹוָה קִוְּתָה נַפְשִׁי וְלִדְבָרוֹ הוֹחָלְתִּי׃ - He esperado en Hashem, mi alma ha esperado, y en Su palabra he anhelado.
¿A qué se debe la duplicación "esperé" (kiviti) y "esperó mi alma" (kivtá nafshí)? Rashi explica: una esperanza tras otra, como está escrito: "Espera en Hashem; esfuérzate y aliéntese tu corazón; sí, espera en Hashem", y como se dice en el siguiente versículo: "más que los centinelas la mañana, centinelas la mañana". La repetición viene a enseñar que la persona debe abrigar esperanza tras esperanza de forma continua.
Ibn Ezra interpreta que "esperé" alude a escuchar Su voz, mientras que "en Su palabra he anhelado" se refiere a Sus decretos. El Radak explica que "esperé" corresponde a este mundo, y "esperó mi alma" alude al Mundo Venidero, ya que aquí se habla de la esperanza del alma, es decir, tras la partida de este mundo, de merecer que Hashem recoja mi honor hacia Él y conceda contemplar la dulzura de Hashem. "Y en Su palabra he anhelado" se refiere a la promesa que me hizo de sacarme del exilio, algo que todavía sigo anhelando.
El Malbim: la diferencia entre esperanza y anhelo
El Malbim, según su método, profundiza con rigor en la lengua sagrada y distingue entre esperanza (tikvá) y anhelo certero (yijul). La esperanza tiene su origen en el alma de quien espera: aun cuando no tenga ninguna promesa en sus manos, mi alma espera el bien. No existe certeza absoluta de que así sucederá, pero mantengo la esperanza. Por el contrario, el anhelo certero es la expectativa de algo que ya me fue prometido; no tengo dudas de si se cumplirá o no, sino que estoy seguro de que ocurrirá, y por eso lo anhelo firmemente.
Por eso expresa el rey David: hacia el Santo, bendito sea, tengo tanto esperanza como anhelo certero. Espero en Él por cuanto "mi alma ha esperado"; siempre albergó en mi interior la esperanza de que el Santo, bendito sea, me salvará, incluso sin una promesa explícita, pues confío en Él y en Su salvación, ya que "Hashem no abandonará a Su pueblo". Además de ello, "en Su palabra he anhelado": Él también me lo ha prometido. Más allá de la constante esperanza interior, poseo una promesa Suya, y esto fortalece de manera absoluta tanto la esperanza como la certeza de que así habrá de ser.
Una prueba de la Guemará en Berajot
El Malbim aporta una prueba extraordinaria a esto a partir de la Guemará en Berajot 32b. Allí se enseña: todo aquel que prolonga su oración, su rezo no regresa vacío, de donde surge que es digno y meritorio extenderse en la plegaria. La Guemará plantea una objeción: ¿acaso no dijo Rabí Jiyá bar Aba en nombre de Rabí Yojanan que quien prolonga su oración y reflexiona sobre ella con exigencia termina sufriendo dolor de corazón, como está escrito: "La esperanza prolongada enferma el corazón"? Quien anhela durante un tiempo prolongado, aguardando sin que lo esperado llegue, sufre una afección en el corazón. La Guemará resuelve: no hay contradicción; un caso habla de quien reflexiona con exigencia sobre su plegaria esperando que se cumpla de inmediato, y el otro de quien no reflexiona con exigencia.
Todo depende, en consecuencia, de la actitud: si la persona escudriña su oración esperando con certeza absoluta que Hashem cumpla de inmediato su deseo como una deuda, y esto no ocurre, sufrirá una profunda decepción, y a esto se refiere "enferma el corazón". En cambio, si no lo hace con esa exigencia, es decir, si espera y confía pero sin asumir con soberbia o certeza inamovible que debe suceder a su manera, no caerá en la decepción si el pedido no se concreta de inmediato. En tales condiciones, ciertamente es adecuado prolongar la oración: no desde la exigencia ni desde la falsa certeza de que sus deseos deban cumplirse indefectiblemente.
Y además dice allí la Guemará: dijo Rabí Jiyá bar Aba, si una persona ve que rezó y no fue respondida, que vuelva a rezar, como está escrito: "Espera en Hashem, esfuérzate y aliéntese tu corazón, y espera en Hashem". ¿Rezaste y no fuiste respondido? Vuelve a rezar otra vez. Se cuenta sobre un hombre que acudió a un Admor y le pidió una bendición para un asunto en el que necesitaba salvación. El Admor le dijo: "Reza por ello". Él le respondió: "Ya recé, honorable Rabino, pero la plegaria logra la mitad". Le dijo: "Si es así, reza una vez más y completa la otra mitad". Y eso es "Espera en Hashem, esfuérzate y aliéntese tu corazón, y espera en Hashem": perseverar en la esperanza una y otra vez.
Resulta entonces que tojelet (expectativa) es la espera segura de que la petición se cumplirá, y sobre esto se dice: "La expectativa prolongada enferma el corazón". Pero sobre quien tiene kivui (esperanza) se dice: "Espera en Hashem, esfuérzate y aliéntese tu corazón, y espera en Hashem", y esto es excelente, pues la esperanza es una disposición del alma humana, sin promesas ni certeza absoluta de que se materialice. En cambio, una expectativa prolongada, en la que uno ya da por sentado que así será, puede acarrear desilusiones y aflicción si las cosas no llegan a cumplirse.
En qué es apropiado esperar: los asuntos del alma
En el libro Biná LeItim se explica que la esperanza depositada en el Santo, bendito sea, no atañe a cuestiones materiales. Uno no espera en Hashem para tener una mansión o un automóvil; esa no es la verdadera esperanza. La esperanza puesta en Hashem concierne a los asuntos del alma. Y así se dice también en Eijá: "Bueno es Hashem para los que en Él esperan" - ¿para qué clase de esperanza? - "para el alma que Lo busca". Una esperanza del alma, para quien ruega por las necesidades del espíritu. Y esto es lo que se afirma aquí: "Esperé en Hashem" - ¿qué tipo de esperanza? - "esperó mi alma", una esperanza ligada al alma, a los asuntos espirituales.
En esto sí es ciertamente propicio que el hombre espere, y al respecto se dice que uno reza y vuelve a rezar sin cesar. Por el contrario, sobre las cuestiones materiales está escrito que uno no debe insistir con terquedad, ya que si insiste demasiado puede ser que se lo concedan, y tal vez no sea para su bien. En lo espiritual, cuanto más se insista, mejor; por eso uno puede rezar y volver a rezar sin límite. Pero en lo material no conviene multiplicar las súplicas; basta con pedir una vez. Además, siempre se debe pedir sin indicarle al Santo, bendito sea, de dónde ha de provenir la salvación: un buen cónyuge (zivug), el Santo, bendito sea, sabe cómo proveerlo, uno no necesita planificarlo por su cuenta. Y así ocurre en todo: no se debe pedir un departamento específico en particular, sino decir: "Amo del Universo, concédeme la vivienda que sea mejor para mí, el sustento más adecuado para mí, el mejor trabajo para mí". En todos los asuntos se debe pedir lo que resulte óptimo, sin aferrarse a un objeto material determinado, no sea que al final se lo concedan y de ello sólo resulte daño y perjuicio.
Y el dinero es, en efecto, un asunto material. ¿Qué puede hacerse entonces? El hombre puede pedir que todo lo material que solicita sirva como un trampolín para lo espiritual: "Amo del Universo, concédeme sustento para que pueda sentarme a estudiar Torá con tranquilidad". Así, el sustento se convierte en un medio para un fin espiritual. No se pide sustento para adquirir propiedades, salir de viaje o entregarse al placer, sino para poder educar a los hijos en el estudio de la Torá y tener la posibilidad de profundizar en ella sin presiones. De este modo, lo puramente material se transforma en un vehículo de aspiración espiritual.
"Mi alma espera al Señor": precisión en la lectura
נַפְשִׁי לַאדֹנָי מִשֹּׁמְרִים לַבֹּקֶר שֹׁמְרִים לַבֹּקֶר׃ - Mi alma espera al Señor, más que los centinelas la mañana, más que los centinelas la mañana.
Prestemos atención: se pronuncia "nafshí ladonay" (לַאדֹנָי) y no "le'edonay", pues el álef aquí es muda. La regla gramatical mnemotécnica enseña: "Moshé extrae, Calev introduce" (Moshé sacó a Israel de Egipto y Calev los introdujo a la Tierra). Con las letras Mem, Shin y He (Moshé), el álef se pronuncia: Meadonay, Sheadonay, Haadonay (y lo mismo con el Nombre Divino). En cambio, con las letras Caf, Lámed y Bet (Calev) - Kadonay, Ladonay, Badonay - el álef no se vocaliza de forma independiente, sino que reposa quieta. Por ello, en el verso "Ajai badó al timrodu", no se dice "be'edó" sino "badó", porque el álef es muda y no se articula. Mucha gente se equivoca en esto; conviene prestar atención durante el rezo para pronunciar las palabras con corrección. Y así también en nuestro versículo: nafshí ladonay mishomerim laboker shomerim laboker.
¿Quiénes son los "centinelas de la mañana"?
Rashi explica: formo parte de quienes aguardan la redención; mi alma espera a Hashem más que los centinelas la mañana, esperando una y otra vez, plazo tras plazo mesiánico (kets tras kets). Por eso el versículo duplica: "más que los centinelas la mañana, más que los centinelas la mañana", aguardando sin cesar. ¿Y qué significa "plazo tras plazo"? Pues se han sucedido muchas fechas propicias señaladas en nuestra historia, tal como dice el versículo: "Pasó la siega, acabó el verano, y nosotros no fuimos salvados": llegó una fecha prevista y no fuimos redimidos, llegó otra y tampoco fuimos redimidos, y aun así continúan esperando. Ya se ha explicado en diversas ocasiones - y quien lo desee puede profundizar en las lecciones dedicadas al final del libro de Daniel - que todos los plazos mesiánicos consignados en los libros sagrados, en el Zóhar, en el Malbim, en los Rishonim, en el Rambán y otros, representan en realidad ventanas de oportunidad, puntos de posible redención; y cuando no se aprovecha debidamente la oportunidad, deviene una tribulación, y así sucesivamente a lo largo de la historia.
El Radak explica: mi alma anhela a Hashem por la noche, deseando ser de aquellos hombres que vigilan aguardando la mañana, es decir, quienes se levantan a la vigilia matutina para rezar. Durante toda la noche permanezco a la espera de que llegue el alba para poder rezar, como los centinelas que aguardan el amanecer. Y la repetición de "centinelas la mañana" alude a que esta es su costumbre fija y constante: estar despiertos y atentos cada madrugada, esperando el día para dirigir sus plegarias a Hashem. Así, este salmo constituye la plegaria de todo hombre piadoso en el exilio, que anhela con fervor el momento en que finalmente llegue la redención.
El Ibn Ezra explica que los "vigilantes" son guardias en sentido literal, centinelas: mi alma espera a Hashem más de lo que esperan la mañana los guardias de las murallas. El centinela de la muralla aguarda la mañana para que termine su turno de guardia; y mi alma espera a Hashem más de lo que los guardias esperan que llegue la mañana para poder irse a dormir.
El Malbim: una expectativa que no depende del tiempo
De la explicación del Malbim se desprende que "vigilantes" (shomrim) significa aquellos que aguardan, como en la expresión "y su padre guardó el asunto" - esperó a ver cómo se cumpliría, y como "shomeret yabam" - la mujer que aguarda a que su cuñado crezca para el levirato. Por lo tanto: mi alma espera a Hashem más que aquellos que aguardan a ver cuándo llegará por fin la mañana.
¿Y en qué la supera? Quien espera a que un ser humano venga y lo salve no tiene la certeza de su salvación: es posible que no venga, que muera, que enferme, o que al final decida que no quiere salvarlo - "vana es la salvación del hombre". En cambio, quien espera la mañana nunca espera en vano, pues la mañana siempre llega; jamás hubo una persona que esperara la mañana y esta no viniera. Y aun así, dice el Malbim, mi alma espera a Hashem más que quienes esperan la mañana.
¿De qué manera? Quien aguarda la mañana a la hora del atardecer y la salida de las estrellas, ¿acaso es posible que la mañana llegue dentro de dos horas? De ninguna manera. Llegará siempre dentro de diez o doce horas, según sea verano o invierno, en un número fijo de horas. Pero la espera a Hakadosh Baruj Hu no depende del tiempo en absoluto: puede concretarse de inmediato. Por eso es más que quienes vigilan esperando la mañana: quien espera la mañana permanece a la expectativa hasta que esta llegue, y no hay posibilidad de que la mañana se adelante; en cambio, respecto a mí, es posible que Hashem se adelante. Y según el Malbim, la segunda mención de quienes aguardan la mañana aporta la razón: mi alma espera a Hashem más que quienes aguardan la mañana, porque ellos esperan algo que solo llega por la mañana, mientras que yo espero algo que puede venir ahora mismo, sin tener que esperar tantas horas.
Yájel Israel - bondad y redención
יַחֵל יִשְׂרָאֵל אֶל יְהֹוָה כִּי עִם יְהֹוָה הַחֶסֶד וְהַרְבֵּה עִמּוֹ פְדוּת׃ - Espere Israel a Hashem, porque con Hashem está la bondad, y abundante redención hay con Él.
El Radak explica: "Espere Israel a Hashem" - pon tu esperanza en Hashem para que te redima del exilio. "Porque con Hashem está la bondad" - de manera constante Hakadosh Baruj Hu hace bondad con las criaturas, y también contigo hará bondad. "Y abundante redención hay con Él" - aquí se refiere a la historia: Hashem ya nos ha redimido en abundancia. Cuando confío en Hakadosh Baruj Hu, confío en quien ya tiene experiencia probada; ya tenemos experiencia con Él, pues nos redimió muchas veces en el pasado. Quien nos redimió de Egipto y del exilio de Babilonia nos redimirá también del exilio actual, y por lo tanto debes aguardar y tener gran esperanza.
Y el Malbim explica: "Espere Israel a Hashem" - tal como dijimos, nuestra esperanza en Hakadosh Baruj Hu no depende del tiempo, sino que "con Hashem está la bondad, y abundante redención hay con Él": mediante Su atributo de bondad, Él te redimirá incluso antes de tiempo.
Y Él redimirá a Israel
וְהוּא יִפְדֶּה אֶת יִשְׂרָאֵל מִכֹּל עֲוֺנֹתָיו׃ - Y Él redimirá a Israel de todas sus iniquidades.
Continúa el Malbim: al redimirte de todas tus iniquidades, en un solo instante ya eres digno de la redención, y entonces de inmediato te redimirá. A diferencia de quienes esperan la mañana, que deben aguardar hasta que se cumpla el plazo de tiempo de la mañana; para ti la salvación puede llegar de forma inmediata, y si Hakadosh Baruj Hu redime a Israel de todas sus iniquidades, la redención vendrá antes de que se disipe la oscuridad de la mañana: aún de noche, antes de que despunte el alba, Él te redimirá.
El Radak pregunta: Si dices: "¿Cómo me redimirá si estoy lleno de transgresiones?". Esta es una pregunta que la gente siempre se formula: la generación está tan degradada y hay tantas transgresiones, ¿de qué manera somos dignos de la redención? A esto responde el versículo: "Y Él redimirá a Israel de todas sus iniquidades" - en un principio los redimirá de todas sus faltas, los perdonará e infundirá en sus corazones el deseo de retornar a Él con una teshuvá íntegra, y solo después hará retornar a sus cautivos. Tal como está escrito: "Y Hashem tu Dios retornará a tus cautivos y se apiadará de ti, y volverá y te reunirá" - primero te conducirá al arrepentimiento, y luego "volverá y te reunirá". ¿Y cuándo ocurrirá esto? "Cuando retornes a Hashem tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma" - primero hay teshuvá, y como consecuencia de ella sobreviene la redención.
Y así escribe el Rambam: el texto bíblico nos anuncia que al final de su exilio el pueblo de Israel inevitablemente hará teshuvá, e inmediatamente será redimido. La Torá nos asegura que habrá teshuvá y que se salvarán. ¿Y quién hubiera imaginado que en nuestra época proliferarían de este modo los baalé teshuvá? ¿Quién hubiera creído que en nuestros días prácticamente no hay sitio de trabajo donde no se organice un minián para Minjá, e incluso empresas donde se imparten clases de Torá a mitad de la jornada laboral, aun en ámbitos de alta tecnología y entre profesionales instruidos: clases de Torá con plena dedicación? Esto demuestra que nos encontramos en una generación donde comienza a vivirse un despertar espiritual, conforme a la promesa del Santo, bendito Sea, de que el pueblo de Israel retornará en teshuvá en las postrimerías del exilio.
Y si desean comprender el motivo de tantos disturbios y manifestaciones, se halla escrito que la Sitrá Ajará (el lado de la impureza), ante la cercanía de la redención, comprende que está a punto de ser degollada, y de allí procede su furia postrera. Esta es la realidad: perciben claramente que se acerca el fin y, por ello, sacan a relucir toda la inmundicia y la depravación, las marchas del orgullo, las corrientes progresistas extremas y toda suerte de vilezas y bajezas, librando una batalla por su supervivencia. No obstante, nosotros sabemos cuál será el desenlace, por lo que no hay que alarmarse indebidamente; es preciso dejar que los acontecimientos se desarrollen y, con la ayuda de Hashem, la redención vendrá sin demora.
En resumen:
El desenlace del salmo nos instruye acerca de la manera acertada de abrigar esperanzas: la esperanza (*tikvá*) es aquello que brota de lo íntimo del alma aun a falta de una promesa explícita, mientras que el anhelo confiado (*yijul*) es la expectativa basada en algo prometido de antemano. Por lo tanto, no solo es lícito sino muy meritorio perseverar en el rezo y reiterar la súplica - "Espera en Hashem, esfuérzate y cobre aliento tu corazón, sí, espera en Hashem" -, con la condición de no exigir con pretensión la respuesta inmediata a la plegaria, a fin de no caer en "la esperanza postergada que enferma el corazón". La esperanza primordial debe enfocarse en los asuntos espirituales; en el plano material, la persona ha de pedir lo que sea verdaderamente conveniente para ella y convertir lo terrenal en un trampolín hacia lo sagrado. Y nuestra alma aguarda a Hashem más que los centinelas a la aurora, pues la mañana adviene únicamente a su hora señalada, mientras que la salvación divina no está sujeta al tiempo y puede manifestarse en un instante. "Pues con Hashem está la benevolencia, y en abundancia está con Él la redención; y Él redimirá a Israel de todas sus iniquidades" - Él nos concederá el mérito de la teshuvá, y de ella despuntará la redención, aun antes de que amanezca la luz del día.