El Salmo 121 es un cántico de protección y amparo. Continuamos aquí profundizando en los versículos que tratan sobre la providencia (Hashgajá) de Hakadosh Baruj Hu sobre el ser humano y sobre el pueblo de Israel: una protección ininterrumpida que no cesa, ni de día ni de noche, ni en el cuerpo ni en el alma, ni en el exilio ni en la redención. Seguiremos el orden de los versículos y presentaremos las explicaciones de Ibn Ezra, el Radak, el Malbim y el sagrado Alshej, así como las enseñanzas que extrajeron de ellos nuestros Sabios sobre la grandeza de la Providencia Divina.
הִנֵּה לֹא יָנוּם וְלֹא יִישָׁן שׁוֹמֵר יִשְׂרָאֵל׃ - He aquí que no se adormecerá ni dormirá el Guardián de Israel.
Ibn Ezra explica que "Israel" en este versículo hace referencia a Yaakov Avinu. Hakadosh Baruj Hu le prometió: "Y he aquí que Yo estoy contigo, y te guardaré por dondequiera que fueres", y veamos lo que ocurrió en los hechos: cuando Yaakov Avinu dormía, ¿quién cuidaba de él? Hakadosh Baruj Hu. "Ángeles de Dios subían y bajaban por ella" - Hakadosh Baruj Hu protege y vela por Yaakov en el momento en que está dormido. A esto se refiere "no se adormecerá ni dormirá el Guardián de Israel": no pienses que, por así decirlo, Hakadosh Baruj Hu duerme. Mira, en el momento en que tú duermes, Hashem vela por ti. No solo que en Él no cabe en absoluto el concepto del sueño, sino que aun cuando tú duermes, Hakadosh Baruj Hu te protege.
Y al parecer hay aquí también una alusión profunda: incluso en los momentos en que nos encontramos como dormidos, aletargados respecto al cumplimiento de las mitzvot, también entonces Hakadosh Baruj Hu nos cuida. Aunque a veces nos parezca que no hay providencia particular (Hashgajá Peratit), ten por seguro que la Providencia siempre continúa activa. Puede haber ocultamiento del rostro divino (Héster Panim), donde la Providencia se percibe con menor claridad, pero la realidad del sueño no existe en lo Alto. Incluso cuando nosotros dormimos, Hakadosh Baruj Hu sigue velando por nosotros.
El Radak puntualiza: dormitar es un grado menor que dormir. "No se adormecerá" - ni siquiera una ligera cabezada, y con mucha mayor razón "ni dormirá" - que implica un sueño completo y profundo. El sentido de la enseñanza es el siguiente: incluso cuando nos hallamos en el exilio y pareciera, por así decirlo, que la Providencia se ha apartado de nosotros, Hakadosh Baruj Hu nos protege de manera ininterrumpida. La prueba evidente es que las naciones no lograron aniquilarnos. Incluso en las circunstancias más adversas, la Providencia Divina estuvo actuando.
Tomemos como ejemplo el mayor ocultamiento de la faz divina: la terrible y desgarradora Shoá en Europa hace unas ocho décadas. Quien observe con detenimiento descubrirá allí una Providencia inmensa y sobrenatural, en detalles difíciles de concebir. Se suele relatar una notable serie de sueños de la época de la Shoá: un grupo de personas se ocultaba en un búnker subterráneo y, de repente, uno de ellos soñó que le ordenaban huir de allí de inmediato. Los demás le dijeron: "¿De qué estás hablando? ¡Este es nuestro único refugio seguro!". Sin embargo, se levantaron y escaparon hacia el bosque; apenas diez minutos después llegaron los alemanes - al parecer alguien los había delatado -, arrojaron granadas por las aberturas de ventilación y volaron el búnker, cuando ya no quedaba nadie dentro. A través de un sueño se les advirtió desde el Cielo. Existen muchísimos testimonios semejantes que muestran cómo intervino la providencia particular en la época de la Shoá. Aun cuando parece que Hakadosh Baruj Hu oculta Su rostro, continúa existiendo una providencia particular para quien se decreta salvarlo y recibe auxilio celestial. Y este es el sentido de "no se adormecerá ni dormirá el Guardián de Israel": a pesar de que los enemigos anhelan exterminarnos y nos odian, y aunque atravesemos situaciones sumamente críticas, Hakadosh Baruj Hu no les permite hacernos daño según la medida de sus perversos planes.
Esta Providencia acompaña al pueblo de Israel en todas las generaciones, aun en las más difíciles. Sobre ello escribió el Yaavetz (Rabí Yaakov Emden) en su célebre reflexión: "Mucho nos han afligido, mas no pudieron destruirnos ni exterminarnos; y de todas las naciones antiguas y poderosas se desvaneció su esperanza y se apartó su sombra, mientras que nosotros, que estamos apegados a Hashem nuestro Dios, estamos todos vivos hoy. ¿Qué responderá a esto un filósofo agudo? ¿Acaso la casualidad provocó todo esto?". ¿Dónde está la antigua Babilonia? ¿Dónde está el antiguo Egipto? ¿Dónde está Grecia? De todos aquellos colosales imperios, ¿qué ha quedado?
Y nótese la exactitud de la expresión bíblica: precisamente "ustedes, los que están apegados a Hashem su Dios, están todos vivos hoy". Todos aquellos que se apartaron tan solo un poco ya no continúan con nosotros. ¿Dónde están los caraítas? ¿Dónde quedaron los saduceos y los boetusianos? ¿Dónde los esenios? Todo aquel que se desvió del camino, por más que se lo busque en la historia, ha desaparecido por completo. Y no hace falta remontarse tan lejos: basta con observar nuestra propia época. En cierta ocasión se intentó organizar en un templo reformista un encuentro para los nietos de la generación fundadora, y no pudieron encontrar ni a un solo nieto que permaneciera vinculado a ese movimiento. No existe continuidad ni permanencia duradera salvo para quien permanece fiel y apegado a Hashem.
Y continúa el Yaavetz con su célebre frase: "Por mi vida, que al contemplar estos prodigios, se engrandecen ante mí más que todos los milagros y maravillas que Hashem, bendito sea, hizo por nuestros antepasados en Egipto, en el desierto y en la tierra de Israel. Y cuanto más se prolonga el exilio, más se confirma el milagro y se da a conocer la fuerza de Su poder y Su grandeza". Es decir: hay un milagro todavía mayor que la salida de Egipto, que la partición del Mar Rojo y que todos los milagros del desierto: la supervivencia incomprensible e ilógica del pueblo judío, por encima del orden natural. Historiadores y naciones del mundo se quedan boquiabiertos ante esta realidad, y tienen declaraciones sumamente contundentes. Naciones enteras dominaron el mundo, alzaron la antorcha con orgullo - según las palabras de León Tolstói y otros - y se consumieron en su propia llama, sin que quedara nada de ellas. Solo el pueblo judío los vio a todos pasar, sobrevivió a todos y aún sigue aquí, sin signos de marchitamiento ni indicios de desintegración. Este milagro no necesitas que nadie te lo cuente: lo estás viendo hoy con tus propios ojos.
Y más aún, precisamente después de la terrible Shoá. De forma natural nos podría haber ocurrido lo que les sucedió a los palestinos: no atravesaron una Shoá, pero sintieron que los despojaron de sus tierras, y ¿dónde están hoy? - estancados en Gaza y en campos de refugiados. O bien podríamos habernos asimilado: si nos persiguen por ser judíos, seamos como las naciones, como el resto de los pueblos. Sin embargo, la realidad es exactamente la contraria: el pueblo de Israel llega a su tierra y renueva aquí su existencia. "Y vosotros, montes de Israel, daréis vuestras ramas y llevaréis vuestro fruto para Mi pueblo, porque están prontos a venir" - y nuestros Sabios dijeron: no hay una señal más revelada del final de los tiempos que esta. La tierra vuelve a dar sus frutos tras dos mil años sin producir. El Rambán relata que al viajar de Tzfat a Jerusalén vio apenas un solo árbol; la tierra estaba totalmente desolada. Mark Twain, cuando visitó este lugar, describió que la tierra parecía tener encima una antigua maldición. Pero entonces llegó el pueblo de Israel, y comenzó el florecimiento del desierto, el secado de los pantanos, y todo empezó a brotar. La Línea Verde se llamó así porque de ella hacia adentro todo está verde, y de ella hacia afuera se ve como se ve.
Hay que ser un verdadero incrédulo para ver semejante realidad con los propios ojos, contra todo pronóstico y contra las leyes de la naturaleza, y aun así aferrarse a ideas vacías. A una persona le preguntan: "¿Crees?", y responde con consignas generales, como dijo una vez Dudu Topaz: "Creo en la eternidad de Israel". Ben Gurión, cuando insistían en mencionar el Nombre Divino en la Declaración de Independencia, se empeñó en no hacerlo, y solo tras la presión de los miembros religiosos del consejo escribió una fórmula neutra: "Con la ayuda de la Roca de Israel y su Redentor" - cada cual con su propio redentor: este dirá el Amo del Universo y aquel dirá Tzahal, con tal de no nombrar explícitamente a Dios. Esto nos enseña que nada sirve lo que el hombre ve ante sus ojos: quien quiere negar la fe, vendrá y la negará. La incredulidad nace de la voluntad; la persona desea negar para hacer lo que su corazón le apetezca, y entonces encuentra los argumentos más absurdos con tal de sostener su incredulidad.
El Malbim puntualiza: "No se adormecerá" - el adormecimiento proviene del cansancio y la debilidad, cuando la fatiga se apodera de los miembros del hombre y este se duerme. "Ni dormirá" - se refiere al sueño natural, pues todo ser humano, aunque no esté cansado en ese momento, tiene por naturaleza la necesidad de dormir, pues así lo dispuso el Santo, bendito sea. Y tratándose de Hakadosh Baruj Hu, "no dormirá" significa que no existe en Él en absoluto semejante naturaleza. En el ser humano, incluso si no llega al agotamiento total - aquel que jura no dormir durante tres días, recibe azotes y debe ir a dormir de inmediato, pues es humanamente imposible resistirlo; y aun quien hace un esfuerzo inmenso, sin duda llegará al instante en que cerrará los ojos. En el Santo, bendito sea, esto ni siquiera existe en Su naturaleza. De aquí resulta que no hay un solo instante en que no estemos bajo Su providencia, momento tras momento.
יְהֹוָה שֹׁמְרֶךָ יְהֹוָה צִלְּךָ עַל יַד יְמִינֶךָ׃ - Hashem es tu guardián; Hashem es tu sombra a tu mano derecha.
Ibn Ezra explica: "Hashem es tu guardián" - del adversario y de toda enfermedad, de todos los que nos asedian y de cualquier dolencia. ¿Y por qué? Porque "Hashem es tu sombra a tu mano derecha": así como la sombra jamás se aparta de la persona, así es la protección del Santo, bendito sea, sobre nosotros. Y la derecha representa siempre el atributo de la bondad (Jesed); Hakadosh Baruj Hu es para nosotros como una sombra al lado derecho, como muestra de bondad y amparo constante.
El Malbim añade: además de que Hashem nos guarda de los males terrenales - de las enfermedades, de los daños, de los enemigos y de las aflicciones - Él es también "tu sombra", para protegernos de los males celestiales. Hay sucesos que no dependen de las acciones humanas: quien va a un lugar peligroso puede sufrir daño por fieras salvajes o en el mar, pero hay cosas que constituyen lo que se denomina "fuerza mayor": una lluvia de meteoritos, granizo del tamaño de pelotas de tenis, un terremoto, un tsunami. ¿Quién puede huir de estas cosas? Sobre esto se dice "Hashem es tu sombra a tu mano derecha": Él es como una sombra que te guarda incluso de los males celestiales.
יוֹמָם הַשֶּׁמֶשׁ לֹא יַכֶּכָּה וְיָרֵחַ בַּלָּיְלָה׃ - De día el sol no te dañará, ni la luna de noche.
El Radak continúa con la idea de la sombra: Hashem te da sombra para que el calor del sol no te dañe de día, ni el frío en tiempo de la luna de noche. Pues el calor del sol seca los humores corporales, y la luna aumenta la humedad. De día el aire es más seco, y de noche no hay sol que seque la humedad; por eso la luna trae la frescura y el rocío. Una persona que duerme un poco al aire libre, incluso en pleno verano, despierta mojada o pegajosa, sintiendo la humedad que cae sobre ella. Y el calor y el frío son la causa de las enfermedades, y el Santo, bendito sea, te protege de ambos.
El Malbim agrega: serás protegido del daño del sol de día y del daño de la luna de noche, a pesar de que sus naturalezas son opuestas - el sol es caliente y seco, y la luna es fría y húmeda - y quedas guardado de ambos extremos a la vez.
יְהֹוָה יִשְׁמׇרְךָ מִכׇּל רָע יִשְׁמֹר אֶת נַפְשֶׁךָ׃ - Hashem te guardará de todo mal; Él guardará tu alma.
El Malbim explica que, al ser Hashem tu guardián, cuentas con protección en dos aspectos. El primero es la preservación del cuerpo: "Hashem te guardará de todo mal", para que ningún daño físico te alcance por causa de mal alguno en el mundo. El segundo es: "guardará tu alma", la preservación del alma frente a los pecados. Y esta protección rige en todo lugar y en todo momento, como dirá en el versículo siguiente: "guardará tu salida y tu entrada" frente a todos los lugares, "desde ahora y para siempre" frente a todos los tiempos.
El Radak interpreta: "te guardará de todo mal", que no te dañen los seres humanos ni las fieras del campo. "Guardará tu alma", que si llegaran a sobrevenirte enfermedades, te sirvan como expiación de los pecados. Resulta entonces que incluso cuando la enfermedad aqueja a la persona, la dolencia misma resguarda su alma. A veces sobre alguien se decreta la muerte, y los sufrimientos son tan severos como la muerte misma; por ende, le envían aflicciones y así lo rescatan de la muerte: los sufrimientos vienen en sustitución de la muerte que había sido decretada sobre él.
Se cuenta de un hombre que acudió a un Admor (Rebe jasídico) y le relató sus padecimientos y su extrema pobreza. El Admor le dijo: "No hay nada que hacer, es una situación con la que muchos deben lidiar". Volvió a recurrir a él, y de nuevo el Admor le respondió que procurara sobrellevarlo. Le dijo el hombre: "Rabí, tengo un pariente que puede ayudarme y lo haría con gusto; ¿acudo a él o no?". Le contestó: "No, no acudas a él". La situación empeoró y volvió a insistir, pero el Admor reiteró: "No te aconsejo que vayas a él". Su esposa le sugirió: "Tal vez el Admor teme que no te dé de corazón sincero; ve y convéncelo de modo que lo haga con alegría". Regresó una vez más ante el Admor, quien le dijo: "Si quieres ir, ve; ¿qué puedo decirte?". Fue, y aquel pariente le brindó una gran ayuda que mejoró notablemente su situación. Sin embargo, al cabo de un tiempo cayó en cama y su enfermedad se agravó con fuerza. De inmediato comprendió que se debía a no haber obedecido la voz del Rebe. Ya incapaz de caminar por sí mismo, envió a un emisario para que enterara al Admor de su estado y le implorara sus oraciones. Dijo el Admor: "¿Qué puedo hacer? Sobre este hombre se había decretado la muerte, y un pobre es considerado como muerto; le dieron la pobreza para librarlo de la muerte. Vino a mí y me pidió auxilio; yo le dije que eso no le convendría, pues la pobreza era lo que lo rescataba de la muerte, y le aconsejé no hacerlo. Pero al final se obstinó, ¿y ahora qué puedo hacer?". Es de suponer que desde el Cielo le estaba prohibido revelárselo explícitamente, y por eso no se lo dijo con claridad. En todo caso, aprendemos de aquí que lo que el hombre percibe como un mal y considera una desgracia, a veces es precisamente lo contrario: allí reside su salvación. Si no fuera por la pobreza, ya no existiría en absoluto; de modo que la pobreza misma fue el bien que lo salvó.
La esposa del Rabino de Neshjiz enfermó gravemente y su dolencia se prolongó. Se quejó ante él y le dijo: "Rezas por todos, a todos libras de sus enfermedades, y solo a mí me ignoras. Hace ya mucho tiempo que sufro y no haces nada". Esperaba que él moviera cielo y tierra por su curación. Él le contestó: "Te lo explicaré. Una vez tuve una elevación del alma y vi a un hombre que llegó ante el Tribunal Celestial. Por lo visto, un gran tzadik no era. Los ángeles comenzaron a preguntar: '¿Quién aboga en su favor?'. Y nadie se presentó, ni un solo ángel. Luego preguntaron: '¿Quién quiere acusarlo?'. Y acudieron multitudes de ángeles negros que cargaron sobre el platillo izquierdo más y más transgresiones. Justo antes de dictar el veredicto, preguntaron de nuevo: '¿Acaso hay algún intercesor?'. Entonces vi a un ángel, medio cojo y tambaleante, que trajo un pequeño fardo y lo colocó en el otro platillo, e inclinó toda la balanza. Pregunté: '¿Qué es esto?'. Me respondieron: 'Estos son los sufrimientos de este judío; sus padecimientos fueron los que inclinaron la balanza'". (Una historia semejante se relata con ligeras variantes sobre el Rashash, y existen varias versiones).
Y el Gra (el Gaón de Vilna) afirma: si no fuera por los sufrimientos, no hallaríamos nuestras manos ni nuestros pies en el Mundo de la Verdad. Es decir, no tendríamos qué responder allí arriba, y si hay algo que nos otorga mérito, son precisamente las aflicciones que nos purificaron de las faltas que cometimos aquí. Le dijo a su esposa: "La gente que viene a mí no comprende esto, pero de ti, la esposa del Rebe, esperaba comprensión". Ella le respondió: "Es verdad, tienes razón; no intervengas, deja los sufrimientos". Observen qué grandeza: una persona verdaderamente elevada comprende que lo que aparenta ser un mal es en verdad la mayor bendición que se puede recibir.
El santo Alshij explica: ante toda aflicción que sobreviene al hombre, es preciso saber que no es la víbora la que mata, sino el pecado el que mata. La transgresión se convierte en una fuerza impura y destructiva, y es ella misma la que lo golpea, tal como está dicho: "Y nos entregaste en manos de nuestras iniquidades", "Te castigará tu propia maldad". ¿Quién es "tu maldad"? Es ese mismo mal que nosotros mismos creamos: mediante la transgresión engendramos un destructor, y él es quien nos azota. Y no solo eso, sino que ese destructor no desea permanecer solo y atrae compañeros: una transgresión arrastra a otras transgresiones, haciendo pecar al hombre y haciéndolo tropezar.
Según esto, "Hashem te guardará de todo mal": ¿de qué mal? De ese mismo mal que tú mismo causaste, de aquel destructor que surgió de la transgresión y que te arrastra a más faltas. Y hay aquí un nivel adicional y maravilloso: "el mal cuidará tu alma", el mal mismo que hiciste guardará tu alma. ¿De qué manera? Si haces teshuvá por él, las faltas premeditadas se transforman en méritos. Resulta entonces que cuanto más grande y maligno era ese ángel destructor, así, a través de la teshuvá por amor, se convertirá en un ángel benéfico y en un intercesor aún mayor, que derramará sobre ti la bondad del Santo, Bendito Sea. Y esta es la máxima protección que un hombre puede tener.
יְהֹוָה יִשְׁמׇר צֵאתְךָ וּבוֹאֶךָ מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם׃ - Hashem guardará tu salida y tu entrada, desde ahora y para siempre.
El Guemará en Moed Katán relata acerca de Rabí Yojanan y Rava, que al momento de su partida de este mundo pidieron al ángel de la muerte que no los hiciera sufrir. El asunto es que se enseña en la doctrina de los Guilgulim (reencarnaciones) que la mayor dificultad para un alma al reencarnar es el temor a tener que pasar nuevamente por la muerte a manos del ángel de la muerte. Este es el miedo más grande, y es la razón por la cual un alma no desea volver a reencarnar. Y el Guemará señala que uno de ellos sintió como un pinchazo que se hace para una sangría, y el otro sintió como quien extrae un cabello de la leche, que sale con suavidad y sin ninguna dificultad. A pesar de ello, incluso este mínimo dolor les bastó, y dijeron que no desearían volver a vivir, porque el pavor al ángel de la muerte es demasiado abrumador.
Sobre esto se dice: "Hashem guardará tu salida": Hashem cuidará tu partida de este mundo, que es el momento más difícil. Y si te preguntas: ¿de qué servirá que Hashem guarde mi salida si después habré de regresar en un guilgul y tendré que partir nuevamente, tal vez mediante una muerte difícil, o quizás en esa segunda ocasión arruine mis acciones y experimente una muerte dolorosa a manos del ángel de la muerte? A esto responde el versículo: "Guardará tu salida y tu entrada": Hashem dispondrá en ti un espíritu puro desde lo Alto al llegar, de modo que siempre te acerques al mérito y no llegues a una muerte en la que el ángel de la muerte te aterrorice desmedidamente. E incluso si no vienes una sola vez sino que vuelves a reencarnar - y como enseña el santo Arí, el hombre puede reencarnar hasta mil veces -, e incluso "desde ahora y para siempre", el Santo, Bendito Sea, te guardará para que no caigas en el pecado, a fin de que no tengas que atravesar esa dura muerte.
En el libro Tehilot Maharits se plantea la siguiente pregunta: ¿a qué se debe la aparente duplicidad entre "te guardará de todo mal" y "guardará tu alma"? Y explica: la naturaleza de las personas es no cuidarse tanto de un peligro a menos que hayan vivido una experiencia desagradable; a partir de entonces aprenden a ser cautelosos. En la realidad, la gente juega con su destino, y a menudo el ser humano necesita experimentar el peligro una vez para comprender de qué debe apartarse. No obstante, ante el Santo, Bendito Sea, esto no es así: "Hashem te guardará de todo mal", incluso en el momento en que "guarda tu alma". Es decir, aun en una situación en la que tu alma está protegida y nos sentimos resguardados y decimos "todo está bien, todo está bajo control" sin percibir la necesidad de una custodia especial, incluso entonces la protección continúa.
Ibn Ezra explica: "Hashem guardará tu salida", tu partida a la batalla, "y tu entrada", también en tu regreso de la contienda. Y cabe añadir a la luz del conocido relato: regresaban unos guerreros de la batalla coronados por la victoria, y un piadoso sabio les dijo: "Han regresado de la guerra pequeña, pero aún tienen por delante la gran guerra". Le preguntaron: "¿Cuál es esa gran guerra?". Les respondió: "La guerra contra la mala inclinación (Iétzer Hará) y sus ejércitos. Vencer al enemigo exterior es la guerra pequeña; veamos ahora cómo se enfrentan a la inclinación al mal: esa es la gran guerra". Y esto es "Hashem guardará tu salida y tu entrada": tanto al salir a la batalla como al regresar de ella, necesitas protección frente a la mala inclinación.
Y el Radak interpreta: Hashem te cuidará en el exilio, y al salir del exilio, para que salgas en paz y llegues a la Tierra de Israel en paz. "Desde ahora y para siempre": Hashem te protegerá por toda la eternidad.
El capítulo 121 enseña que no hay un solo instante sin protección divina. "No dormitará ni dormirá el Guardián de Israel" - no solo significa que no existe el sueño ante HaKadosh Baruj Hu, sino que aun cuando nosotros dormimos, e incluso cuando estamos aletargados respecto al cumplimiento de las mitzvot, la Providencia continúa, tal como protegió a Yaakov Avinu durante su sueño. La eternidad del pueblo de Israel, en la cual el Yaavetz vio un milagro mayor que todos los prodigios de Egipto, es un testimonio vivo de ello. "Hashem es tu sombra a tu mano derecha" - una protección tanto frente a los peligros terrenales como ante los males que provienen de lo alto, tanto del calor del sol como del frío de la luna. "Hashem te guardará de todo mal, Él guardará tu alma" - se refiere tanto a la preservación del cuerpo como a la protección del alma frente al pecado; e incluso los sufrimientos y las tribulaciones mismas son a veces un medio de salvación y expiación, como se ilustra en las historias del Admor y del Rav de Neshjiz, y mediante la teshuvá por amor el mal mismo se transforma en un defensor a favor del hombre. Y finalmente: "Hashem guardará tu salida y tu entrada, desde ahora y para siempre" - custodia divina tanto al entrar a este mundo como al salir de él, al marchar a la guerra y al retornar de ella, en el exilio y en la redención, en todo lugar y en todo tiempo.