El capítulo 121 es uno de los salmos más breves e impactantes del libro de Tehilim. El Malbim explica que todo el salmo está fundado sobre la Providencia Divina individual (Hashgajá Peratit) de Hashem que cobija a los justos: la persona mira a su alrededor buscando de dónde vendrá su salvación, y descubre que todo proviene de Él, bendito sea, y que esta Providencia no aparta la mirada de él ni por un solo instante. Recorramos los versículos según su orden.
שִׁיר לַמַּעֲלוֹת אֶשָּׂא עעינַי אֶל־הֶהָרִים מֵאַיִן יָבֹא עֶזְרִי׃ - Cántico para las ascensiones. Alzaré mis ojos a los montes: ¿de dónde vendrá mi ayuda?
Ya los comentaristas señalan que este es el único cántico de las ascensiones que comienza con la letra Lamed: todos los demás dicen "Shir Hamaalot", mientras que aquí dice "Shir Lamaalot". Rashi explica según el sentido literal (peshat) que cuando los leviim comenzaban a subir por las gradas, entonaban este cántico. "Maalot" se refiere a los escalones, aquellos escalones semicirculares frente a la puerta de Nikanor que conducían desde el Ezrat Nashim hasta el Ezrat Israel y el Ezrat Kohanim. De inmediato surge una dificultad: si este es el cántico que se pronunciaba al inicio del ascenso, ¿por qué no es el primero de los cánticos de las ascensiones? A esto responde Rashi: "No hay orden cronológico estricto en la Torá" (ein mukdam umeujar). Es decir, los salmos no fueron escritos necesariamente según el orden en que fueron pronunciados originalmente.
El Radak sostiene que la letra Lamed cumple aquí la función del artículo definido (Heh hayediá), y su significado es equivalente a "Shir Hamaalot". Y cita ejemplos: "el oficial sobre cuyo brazo el rey se apoyaba" (ha-shalish asher lamélej nish'an al yadó), donde el sentido es que el rey se apoyaba sobre su brazo; o "llegó hasta los cielos" (ad lashamáyim higuía), donde se refiere a hasta los cielos. Así también aquí, "Shir Lamaalot" equivale a "Shir Hamaalot".
El Radak menciona también que hay aquí un derash: "Shir Lamaalot", un cántico para cien elevaciones (maalot), en consonancia con la explicación homilética mencionada anteriormente. Allí se explicó que el rey David necesitaba hacer subir las aguas del abismo mil quinientos codos (garmidá), y cada cántico que pronunciaba las elevaba cien niveles; quince cánticos por cien suman mil quinientos. Conforme a esto, "Lamaalot" significa para cien elevaciones.
Rashi añade una alusión adicional: "Shir Lamaalot", para las elevaciones que ascenderán los justos en el mundo venidero, desde debajo del Árbol de la Vida hasta el Trono Celestial (Kisé Hakavod). Y así enseñamos en una baraita del Sifrí: no dice aquí "Shir Hamaalot" sino "Shir Lamaalot", para Aquel que en el futuro dispondrá elevaciones para los justos en el tiempo venidero. Es decir, los justos estarán continuamente ascendiendo por esos peldaños espirituales en lo Alto.
Y esto es lo que plasmó el célebre paytán Rabí Eliezer Hakalir. Por cierto, existe una gran controversia sobre quién fue Rabí Eliezer Hakalir: hay quienes sugieren que era hijo de Rabí Shimón bar Yojai, opinión considerada menos probable, y hay quienes sostienen que fue uno de los sabios tempranos de Ashkenaz. De cualquier modo, Hakalir fue un gran compositor litúrgico y escribió en su piyut: "Y debajo de ella hay treinta grados uno sobre el otro, hasta el Trono Celestial vuelan y ascienden, en grata plegaria del cántico de las ascensiones". Vemos así que vincula el concepto del cántico de las ascensiones con las elevaciones espirituales que llegan hasta el Trono Celestial.
El Radak explica: "Alzaré mis ojos a los montes" es como quien espera auxilio desde lejos. Quien aguarda que le llegue socorro o asistencia alza su mirada hacia las colinas y mira a la lejanía: ¿llegará desde allí la ayuda? ¿Vendrán de allí los rescatistas? "El heharim" (hacia los montes) equivale a "al heharim" (sobre los montes), al igual que en "sobre los montes no comió" (el heharim lo ajal) o "e hirió al filisteo en su frente" (vayaj et haplishtí el mitzjó), donde el sentido es "sobre su frente". Alzo mis ojos hacia las montañas para divisar si de allí provendrá mi auxilio.
עֶזְרִי מֵעִם יְהֹוָה עֹשֵׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ׃ - Mi ayuda viene de Hashem, Creador de los cielos y de la tierra.
El Malbim describe este proceso: el justo se encuentra en aflicción, y de pronto le llega la salvación desde las montañas eternas. Alza sus ojos hacia los montes, de donde parece provenir su auxilio, e intenta comprender de dónde viene con exactitud esa ayuda. Es entonces cuando descubre que no proviene en absoluto de las montañas, sino que "mi ayuda viene de Hashem, Creador de los cielos y de la tierra" - el auxilio proviene de Él, bendito sea.
"Creador de los cielos y de la tierra": el Santo, bendito sea, rige el orden natural y rige también lo que está por encima de la naturaleza. El plano de la tierra representa el orden natural, y el plano de los cielos representa siempre lo milagroso y sobrenatural. Explica el Malbim que incluso la providencia natural que nos guía aquí en la tierra depende enteramente de los cielos. No pienses que lo que acontece aquí por leyes naturales se produce por sí mismo; Hashem gobierna y dirige todo desde lo Alto, y la abundancia desciende a este mundo a través de un orden terrenal, a lo que el Malbim denomina "el sistema" (hamajaréjet) - la influencia que se transmite mediante los astros y las constelaciones (mazalot). También este sistema se encadena y desciende de las esferas superiores, y por eso se denominan "mazalot", del término nozel (fluir), pues fluyen, descienden e influyen sobre este mundo inferior. Esto es lo que viene a enseñarnos: alzo mis ojos a los montes y percibo en apariencia una ayuda terrenal, pero de inmediato me respondo a mí mismo: no, de ningún modo, mi auxilio no procede de lo terrenal, sino de Hashem, que es el Hacedor del cielo y de la tierra.
En el libro Tehilot Maharits se expone, a partir de las palabras del Shaaré Jaim, una maravillosa explicación del versículo: "Si Hashem no hubiera sido mi ayuda, pronto mi alma habría habitado en el silencio. Cuando dije: Mi pie resbala, Tu bondad, Hashem, me sostuvo". Aquel que confía en su propio poder, en su fuerza y en su capacidad, se dice a sí mismo: aun sin Hashem, incluso sin el Santo, bendito sea, me las habría arreglado solo. Como aquel hombre que buscaba estacionamiento en Tel Aviv; daba una vuelta y otra vuelta, y exclamó: "Amo del Universo, cincuenta shékels para tzedaká si encuentro un lugar". "Antes de que llamen, Yo responderé": en ese preciso instante ve que un automóvil sale. De inmediato dijo: "Amo del Universo, no hace falta, ya me arreglé". Ese es el sentido de "si Hashem no hubiera sido mi ayuda" - creer que incluso sin el Santo, bendito sea, uno puede valerse por sí mismo. Y si piensas de esa manera, "pronto mi alma habría habitado en el silencio" - en un instante te encuentras en el silencio del sepulcro. Pero si la persona reconoce su debilidad, "cuando dije: Mi pie resbala", reconociendo que carece de fuerzas, que sus pies tambalean y que sólo de Hashem proviene la salvación, entonces "Tu bondad, Hashem, me sostuvo": el Santo, bendito sea, envía Su misericordia, lo sostiene y acude en su socorro.
Conforme a este fundamento, el Tehilot Maharits explica también nuestro pasaje. David HaMélej expresa: "Alzo mis ojos a los montes" - ¿cuándo? Cuando me encuentro en angustia y tribulación, elevo mi mirada hacia el Santo, bendito sea. Reconozco mi humilde condición, soy consciente de mis faltas y comprendo que "¿de dónde vendrá mi ayuda?": no poseo méritos suficientes, y por mí mismo no tengo la capacidad de salvarme. ¿Y qué descubro de inmediato? "Mi ayuda viene de Hashem, Creador de los cielos y de la tierra". Cuando reconoces tu debilidad, el Santo, bendito sea, te extiende Su auxilio.
Cierta vez, alguien acudió a un Rebe y le dijo: "Desde joven todos decían de mí que soy un genio, exitoso en todo ámbito, un talento fuera de serie; sin embargo, no tengo un solo shékel ni sustento alguno". El rabino le citó lo que sentenció el rey Shelomó: "Ni el pan es de los sabios, ni las riquezas de los prudentes". El hombre replicó: "Es verdad, eso también lo sé, pero vine a preguntar ¿por qué? ¿Por qué no han de tener pan los sabios? ¿Por qué habría de ser penalizado por ser sabio y perspicaz?". El Rebe le respondió: "Desde el Cielo le dicen: ¿Eres tan sabio? ¿Eres tan capaz? Pues arréglatelas solo". La persona camina por el mundo con la convicción de que es astuta, que sabe con certeza dónde invertir, cuándo ingresar y cuándo salir; entonces desde lo Alto le dicen: "¿Tanto sabes? Demuéstralo por ti mismo". Es allí donde se cumple que "ni el pan es de los sabios, ni las riquezas de los prudentes". En cambio, cuando el hombre eleva su mirada hacia el Santo, bendito sea, y declara con humildad: "No sé nada, Amo del Universo, ayúdame Tú", se cumple de inmediato: "Tu bondad, Hashem, me sostuvo", y el Santo, bendito sea, viene realmente en su socorro. Cuando pronuncio "¿de dónde vendrá mi ayuda?", surge al instante: "Mi ayuda viene de Hashem". Pero cuando digo "yo, yo mismo, mis manos, mis esfuerzos, yo lo lograré", ¡pobre de aquel!
Es similar a lo que relata el autor del Jovot HaLevavot sobre aquel escriba a quien le preguntaron cómo estaba y cómo marchaba su vida, y respondió: "Baruj Hashem, la parnasá abunda; mientras la mano derecha funcione, el sustento está garantizado sin preocupación". En ese mismo día su mano quedó mutilada. Es indispensable comprender: ¿en quién depositas tu confianza? ¿En tu propia fuerza y en el poder de tu brazo? ¿Acaso crees que tu mano derecha te sustenta y te olvidas del Santo, bendito sea? Te despojan de la mano derecha para que comprendas que, aun sin ella, continúas con vida. ¿Y por qué? Porque el Santo, bendito sea, desea que vivas, pues Él es quien provee el sustento.
Por otro lado, es imprescindible manifestar gratitud por lo que ya se posee. Se cuenta de una persona a quien el Jafetz Jaim le preguntó por su bienestar, y respondió: "Podría estar mejor". El Jafetz Jaim le replicó: "¿Quién te asegura eso? También podría estar peor. ¿Por qué no agradeces por lo que tienes en este momento? Dices que podría haber sido mejor, ¿pero quién lo determina? Esto que tienes ahora es lo mejor".
Otra explicación, a modo de agudeza, se cita en Otzrot HaAgadá. A veces una persona cree que fulano la ayudará y que de mengano brotará la salvación, pensando que si tan solo habla con este o aquel, todas las puertas se le abrirán. Sobre esto se dijo: "No confiéis en los nobles". Uno confía en que el generoso le dará y le prestará ayuda, pero en realidad la salvación proviene precisamente de aquellos que no tienen, y ellos se convierten en emisarios para socorrer y asistir. Y esto es lo que se dice aquí: "Alzaré mis ojos a los montes" - cuando alzo mis ojos hacia personas que son como montañas, poderosas y acaudaladas, digo: de allí no veo salvación. "¿De dónde vendrá mi ayuda?" (Meáin yavó ezrí) - de aquellos que son "áin" (nada), de allí vendrá mi ayuda. Quizás alzo mis ojos a las montañas, pero la salvación no proviene de las montañas sino de la nada, de aquellos que se consideran a sí mismos como nada, que no son vistos como grandes ni encumbrados; precisamente de ellos proviene el auxilio.
Otra explicación presenta el libro Tehilot Shemuel en nombre del Beit Israel. Dijeron Jazal: "No es comparable quien repite su capítulo cien veces con quien lo repite ciento una veces". ¿Y dónde se insinúa esto? En "Meáin yavó ezrí" - la palabra "Meáin" (מאין) equivale en guematria a ciento uno: Mem, Nun y Yud suman cien, más Álef son ciento uno. Si una persona repite su estudio ciento una veces, entonces "vendrá mi ayuda", y con la ayuda de Hashem recordará su estudio; después de ciento una veces ya no se olvida.
El libro Yosef Tehilot enseña aquí una hermosa alusión. "Ézer" (ayuda) alude a la esposa, como está escrito: "Le haré una ayuda idónea para él". Y el hombre se pregunta: "¿De dónde vendrá mi ayuda?", ¿de dónde hallaremos a la pareja, de dónde llegará el shidúj? Nuestros Sabios afirman que el camino para hallar pareja es "baja un peldaño y toma esposa". Es decir, no te dejes llevar por pretensiones e ilusiones buscando a alguien de un nivel superior, pues más tarde ella podría menospreciarte; al contrario, es preferible que tú estés en una posición más elevada.
A propósito, esto recuerda las palabras del Ben Ish Jai. Existe una halajá llamativa: a un hombre le está prohibido casarse con su tía, pues es una de las uniones prohibidas (arayot), mientras que a una mujer le está permitido casarse con su tío. ¿Cuál es la diferencia? Si hay un impedimento entre sobrino y tía, ¿por qué no lo hay entre sobrina y tío? Explica el Ben Ish Jai: la razón es comprensible. Por lo general, el orden adecuado en el hogar es que el marido conserve el respeto de cabeza de familia y la esposa procure complacer su voluntad, pues dos reyes no pueden compartir una misma corona - al menos así se concebía tradicionalmente. Cuando la sobrina se casa con el tío no se altera este orden: el tío tiene mayor ascendencia y ella es la sobrina, por lo que todo encaja. Pero cuando un hombre se casa con su tía, ella puede sentirse superior a él: "Yo soy tu tía", y esto resulta en motivo de discordia; él se siente el amo de casa, mientras que ella siente que es la tía y él tan solo el sobrino. No decimos que esta sea la razón intrínseca de la Torá, sino una explicación para acercar los conceptos al entendimiento humano.
Y volviendo a nuestro asunto: "ézer" es la esposa, y rige el principio de "baja un peldaño y toma esposa". Esto es lo que insinúa el versículo: "Meáin" - al descender un nivel y considerarte como "áin" (nada), mediante ello "vendrá mi ayuda", podrás casarte y llevar una buena vida con ella. Pero si buscas a alguien de un nivel demasiado encumbrado, no llegará la ayuda adecuada, sino que más bien habrá conflictos con ella.
Se puede reflexionar sobre esto mismo con una explicación sencilla. Está escrito que en la apertura del Mar Rojo el mar se partió cuando "llegaron las aguas hasta el alma". ¿Qué significa "hasta el alma"? Cuando el agua llegó hasta la boca, el mar aún no se abría; cuando llegó hasta la nariz, ya no se podía respirar, y solo entonces se partió el mar. Y el emparejamiento del ser humano se compara con la partición del Mar Rojo: "Tan difícil es unir a una pareja como la partición del Mar Rojo". Por eso se le dice a la persona: amigo mío, ¿sabes por qué el mar todavía no se abre para ti? Porque tienes la nariz demasiado en alto. Si un joven tiene la nariz demasiado levantada por el orgullo, el mar aún no se abre. Baja un poco la nariz, sé más modesto en tus exigencias, y el mar se abrirá; pero si apuntas demasiado alto, el mar no se abrirá hasta que el agua no te llegue literalmente a la nariz.
Había una vez en una yeshivá un joven que salía a una propuesta tras otra y nada se concretaba, pues por su soberbia sentía que todavía no había nacido la mujer digna de él. El mashguíaj fue a hablar con él para darle una charla de reflexión, y así lo hizo. El muchacho volvió a salir en citas; le propusieron de nuevo a una joven que ya le habían sugerido en el pasado, y una vez más la rechazó. Le preguntó el mashguíaj: "¿Y bien? ¿Qué ocurrió ahora?". Le respondió: "¿Pero qué les pasa? ¡A esa no la hubiera aceptado ni siquiera cuando era arrogante, cuánto menos hoy que ya he alcanzado la humildad! ¿De qué estamos hablando?".
Comprendemos, pues, que cuando una persona tiene altivez de espíritu le resulta muy difícil encontrar pareja: a todas las descarta, esta no le parece adecuada, aquella no encaja y la otra no está a su altura. Esto es lo que el versículo viene a decir: ¿quieres saber de dónde vendrá mi ayuda, de dónde llegará el zivug? "Meáin" - no actúes con soberbia, no vayas con altivez descartando a derecha e izquierda. Si te consideras como nada (áin), entonces vendrá la ayuda, llegará la pareja idónea y desde el Cielo dispondrán a tu compañera. No significa esto, Dios libre, que todo aquel que aún no encuentra pareja sea por orgullo, sino que en algunos casos allí radica la dificultad, y es un aspecto sobre el cual es preciso trabajar.
אַל־יִתֵּן לַמּוֹט רַגְלֶךָ אַל־יָנוּם שֹׁמְרֶךָ׃ - No permitirá que resbale tu pie; no se adormecerá tu guardián.
El Radak explica que esta es una descripción del estado de los hijos del exilio, donde cada uno le dice a su prójimo a modo de consuelo: es bueno que hayas puesto tu confianza en Hashem Itbaraj, y Hashem acudirá en tu ayuda. E incluso si HaKadosh Baruj Hu prolonga el exilio y no vemos el final - "no permitirá que resbale tu pie", HaKadosh Baruj Hu no permitirá que tus pies tropiecen y caigan. Es decir, aunque Am Israel ha llegado a situaciones sumamente difíciles, respecto a una situación en la que el pueblo de Israel pudiera ser exterminado, existe la promesa de que tal cosa jamás ocurrirá; Hashem no permitirá que tu pie zozobre por completo.
Y la razón es: "no se adormecerá tu guardián". Cuando estamos en el exilio, pareciera, por así decirlo, que HaKadosh Baruj Hu dormita, es decir, que no actúa para salvarnos - sin duda el sueño no es aplicable a HaKadosh Baruj Hu, y esto se dice a modo de metáfora. Sobre esto viene el versículo y declara: no te equivoques, Hashem no dormita. Y de igual manera en otro salmo: "Despierta, ¿por qué duermes, Hashem?", lo cual también es metafórico, pues cuando HaKadosh Baruj Hu se abstiene de salvarnos, parece como si estuviera dormido. Pero en realidad se debe saber que, según los mekubalim, sí se habla de un adormecimiento, y este es un concepto sublime llamado "dormitá" - un aspecto que habla de Zeir Anpín en estado de dormitá, y así ocurrió en la época de Mordejai y Ester, hasta que se produjo el despertar y llegó la salvación.
El Malbim explica que aquí el salmista escucha una suerte de voz que le dice: ¿qué buscas en las montañas? ¿De dónde vendrá mi ayuda? Como si ahora hubiese surgido algo nuevo. Le dicen: ¡de ninguna manera! Acaso HaKadosh Baruj Hu no ha retirado Su Providencia ni por un instante; nada nuevo ha ocurrido aquí, la Providencia es continua e ininterrumpida. Y en esto hay dos dimensiones. La primera, una Providencia adherida a ti constantemente: "no permitirá que resbale tu pie", Él te sostiene todo el tiempo para que no caigas. Y la segunda, una Providencia externa a ti, que te protege de los daños exteriores, y eso es "no se adormecerá tu guardián".
Y añade el Malbim: has de saber que este guardián, que te protege de los daños externos, es superior a cualquier otro guardián. Pues todo guardián que es externo a ti puede dormitar o quedarse profundamente dormido; pero este Guardián, aunque vigila por así decirlo desde afuera, jamás se encuentra en estado de adormecimiento. Reflexiona: no es como cualquier otro guardián del que podrías pensar que tal vez no prestó atención, tal vez cabeceó un poco o tal vez no vio; ante HaKadosh Baruj Hu no existe tal realidad.
El libro Zeh HaSháar aporta una alusión maravillosa: "Al yitén lamot ragleja, al yanum shomreja" - la secuencia de palabras forma las iniciales de Israel, ciertamente no en orden, pero sí las letras de Israel. Y esto viene a insinuar que esta realidad de "no se adormecerá tu guardián" y "no permitirá que resbale tu pie" es una Providencia particular que solo nos pertenece a nosotros. Las naciones del mundo no tienen Providencia particular individual sino una Providencia general, lo que los sabios antiguos definían como Providencia de la especie: HaKadosh Baruj Hu cuida a una especie determinada para que no perezca, pero no hay Providencia particular sobre cada individuo. En cambio, en Israel hay Providencia particular sobre cada uno y cada uno - "no permitirá que resbale tu pie, no se adormecerá tu guardián" -, pues HaKadosh Baruj Hu nos guarda y nos protege para que ningún daño nos acontezca.
El salmo comienza con una persona que alza sus ojos a las montañas buscando de dónde vendrá su auxilio, y concluye con la revelación de que "mi ayuda proviene de Hashem, Creador del cielo y de la tierra" - pues incluso toda la conducción natural desciende de los Cielos. El camino hacia esa ayuda pasa precisamente por el reconocimiento de la propia debilidad: quien dice "¿de dónde vendrá mi ayuda?", reconociendo que no posee nada por sí mismo, se hace merecedor de asistencia; mientras que a quien confía en mi fuerza y el poder de mi mano, desde el Cielo le dicen: "resuélvelo tú solo". Asimismo, "meáin" enseña que la salvación proviene de aquellos considerados como nada, y que quien tiene el mérito de considerarse como nada alcanza la ayuda debida. Y finalmente, el salmo enseña acerca de la doble Providencia - la interna, que nos sostiene para que no resbalemos, y la externa, que nos guarda de todo perjuicio -, una Providencia particular que no dormita ni duerme, y que es patrimonio exclusivo de Israel.