Hasta aquí David HaMélej nos ha mostrado cómo es posible deducir la existencia del Creador y Su providencia a partir del mundo: "Los cielos relatan la gloria de Dios". De aquí en adelante, explica el Malbim, David viene a enseñarnos que es infinitamente mejor alcanzar todo esto a través de la Torá, pues por medio de ella logramos comprensiones mucho más elevadas que a través de la observación y el estudio de lo material: la tierra, el sol y los astros celestes. La superioridad de la Torá se manifiesta en seis aspectos, y David comienza ahora a detallarlos: en qué vemos en la Torá revelaciones divinas que jamás podríamos encontrar en el sol, en la luna ni en la contemplación de la naturaleza.
תּוֹרַת יְהֹוָה תְּמִימָה מְשִׁיבַת נָפֶשׁ, עֵדוּת יְהֹוָה נֶאֱמָנָה מַחְכִּימַת פֶּתִי׃ - La Torá de Hashem es perfecta, restaura el alma; el testimonio de Hashem es fiel, hace sabio al simple.
¿Por qué precisamente seis? El Malbim lo explica basándose en el salmo de Tehilim conocido como "Temanya Apei" - el capítulo 119. Se llama así porque cada letra del alef-bet se repite ocho veces, ocho facetas para cada letra. En dicho capítulo, casi en su totalidad, a excepción de un solo versículo, se habla de la Torá, y allí se emplean seis expresiones para referirse a ella: Torá (enseñanza), Edut (testimonio), Pikudim (preceptos), Mitzvot (mandamientos), Jukim (decretos) y Mishpatim (leyes). Seis categorías, seis términos para la Torá. Y dado que existen seis expresiones, se entiende que hay seis aspectos en los que la Torá nos enseña cosas que no podemos aprender mediante la mera observación de la naturaleza. En cuanto a la sección llamada "Torá", allí se nos instruye en los fundamentos esenciales de la fe y los asuntos divinos a un nivel infinitamente superior al que se podría alcanzar contemplando la realidad física.
Explica el Malbim: aquí se nos enseña que en la Torá encontramos comprensiones muy superiores a las que podemos lograr mediante la observación del mundo. A través de la Torá descubrimos que el primer testimonio - lo que los cielos cuentan de la gloria de Dios - no es un testimonio completo. ¿Qué le falta? Nos muestra que hay un Creador, que hay Alguien que me creó. Pero ¿acaso a partir de los cuerpos celestes se puede demostrar que el mundo fue creado de la nada y que no es eterno? Los filósofos antiguos y los escépticos sostenían la eternidad del universo: según ellos, aun si Dios formó al ser humano, lo hizo en un cosmos preexistente, y el mundo jamás fue creado, sino que existió desde siempre. Así se creía en el pasado.
En la actualidad, de hecho, prácticamente ningún científico sostiene esa postura. Con el tiempo se ha ido comprendiendo la verdad; en otra época la eternidad del cosmos era una noción ampliamente aceptada, mientras que nosotros siempre afirmamos que el Santo, bendito sea, creó Su mundo y lo renovó en seis días. Hoy en día todos reconocen que el universo tuvo un origen en un momento determinado. Luego quedó otro debate: la Torá enseña que el mundo fue creado en un solo instante, mientras que las teorías seculares postulaban un origen paulatino. Y como es bien sabido, a los hombres de ciencia hay que darles tiempo sin apresurarlos; aquí también les tomó siglos, hasta que Stephen Hawking y otros científicos concluyeron que hubo una Gran Explosión, es decir, que el universo comenzó en un único instante. ¡Muchas gracias y bienvenidos a la verdad!
Esto se asemeja a quien escala el monte Everest sintiéndose joven, audaz y enérgico; finalmente alcanza la cumbre y, de repente, se encuentra con tres ancianos sentados allí plácidamente. "¿Qué hacen ustedes aquí?", pregunta atónito. "Nosotros nacimos aquí; tú acabas de llegar, buenos días. ¿Por qué tanto asombro? Nosotros conocemos la Torá y la realidad del mundo desde su mismo origen. Cuando ustedes proclamaban que el mundo era eterno, nosotros ya sabíamos que fue creado. Cuando decían que se formó lentamente, nosotros ya sabíamos que nació en un instante". Poco a poco van aprendiendo; por eso, jamás hay que desconcertarse ante los cuestionamientos de la ciencia.
Resulta entonces que la contemplación de la creación tiene un límite: nos enseña que hay un Creador que formó al ser humano, pero ¿quién nos asegura que el universo no sea eterno? E incluso si fue creado, ¿nació de la nada absoluta o a partir de una materia primordial preexistente con la que Dios formó Su mundo? Eso es imposible de saber contemplando el sol, la luna y las estrellas. ¿Y acaso es posible deducir de la naturaleza la providencia de Hashem sobre el pueblo de Israel, la profecía, la Torá celestial o que Israel es Su pueblo elegido? Nada de esto se puede aprender de la creación física, sino únicamente por la fuerza de la Torá.
Por lo tanto, la comprensión que se obtiene a partir del mundo físico no es cabal; en cambio, "la Torá de Hashem es perfecta": de la Torá se obtiene una comprensión plena, sin defecto ni carencia, mediante la cual se conocen todos los fundamentos de la fe y de la cosmovisión judía: la existencia del Creador, la creación del mundo ex nihilo y el hecho de que no es eterno, la forma en que fue creado, el propósito de la creación, la misión del ser humano y la identidad del pueblo escogido. Incluso lo que sucede cuando el ser humano parte de este mundo, hacia dónde va y qué ocurre con su alma: esto no se aprende observando la naturaleza, sino que lo sabemos por la Torá. Por eso: "La Torá de Hashem es perfecta, restaura el alma" - gracias a la Torá sabemos con certeza qué ocurre cuando el alma retorna a su origen supremo.
Hay una parte de la Torá llamada "edut" (testimonio), y el Malbim explica que se trata de la parte narrativa de la Torá: Yosef y sus hermanos, Abraham adquiriendo la cueva de Majpelá de manos de Efrón, y episodios semejantes. También en este aspecto la Torá ostenta una enorme superioridad sobre las historias escritas por autores humanos. Los escritores suelen inventar relatos a modo de parábola para revestir en ellos las ideas que desean enseñar; en cambio, "el testimonio de Hashem es fiel" (edut Hashem neemana) - "neemán" proviene de la raíz de verdad y fidelidad ("emet" y "emuná") -, pues los relatos que la Torá transmite son todos rigurosamente verídicos, al cien por cien. Con frecuencia, quien narra una historia tiende a retocarla un poco, introduciendo datos inexactos para adaptarla a la moraleja que busca transmitir; en la Torá esto jamás ocurre.
Y esto es así a pesar de que la Torá encierra en su interior misterios inconmensurables. Por ejemplo: "Y estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom antes de que reinase rey alguno sobre los hijos de Israel" - Bela hijo de Beor y el nombre de su ciudad era Dinhaba, Shaul de Rejobot Hanahar, y Meheitabel hija de Matred. Quien lee esto a simple vista no comprende por qué la Torá necesita detallar a cada uno de esos reyes, el nombre de su ciudad, el de su esposa y el linaje de su matrimonio; detalles, a primera vista, por completo secundarios. Sin embargo, quien conoce la sabiduría interior sabe que todo el misterio del quebrantamiento de las vasijas (shevirat hakelim) y la creación de los mundos por el Santo, bendito sea, se halla insinuado allí. En estos versículos se concentra toda la creación de los mundos, la fractura de los recipientes y la conformación de los partsufim, y una parte sumamente vasta del Zóhar y la Cábala se funda en ellos. Y si alguien preguntara: ¿acaso entonces no existió en la realidad Meheitabel hija de Matred? ¡Por supuesto que existió! La diferencia estriba en que los hechos fueron plasmados de tal forma que aluden simultáneamente a la dimensión interior. Su sentido literal e histórico es verdad indiscutible, "el testimonio de Hashem es fiel", y al mismo tiempo contiene capas ocultas que enseñan sobre la realidad previa a la creación del mundo, sobre el descenso de las luces y la emanación desde Adam Kadmón (A"K), y el modo en que fueron derivando y desplegándose las luces hasta dar origen a la estructura actual de las sefirot.
Y no solo esto, sino que además "hace sabio al simple" (majkimat peti). De las fábulas de los filósofos no se extrae ningún beneficio trascendente, mas de los relatos de la Torá se desprende la instrucción moral que ella encierra, en particular del libro Bereshit, al que los Sabios llamaron "Séfer HaYashar" (el libro de los rectos), pues en el Génesis se aprende, ante todo, a ser una persona íntegra y recta. Contempla la conducta de Abraham Avinu; observa el comportamiento de Yaakov frente a Laván, de qué modo Laván procuraba engañarlo y cómo Yaakov, con humildad y paciencia, jamás respondió con engaños ni se rebajó a pagarle con la misma moneda; mira cómo obraron los hermanos con Yosef y cómo este, finalmente, les retribuyó con bien a cambio de sus faltas: primero buscó conducirlos a la rectificación y luego los colmó de bondad. Mira a Yaakov frente a Esav, a Yitzjak frente a Ishmael, las pautas de vida nobles y elevadas frente a lo que resulta indigno. Y comprueba también el destino de quien desafía la palabra divina: la generación del Diluvio, la generación de la Dispersión.
¿Y quién es el "simple" (peti)? No se trata de un gran erudito, ni de un filósofo o un pensador profundo, sino de un hombre de corazón sincero, lo que en nuestros días llamaríamos una persona sencilla. Aun ella, con una lectura directa del texto bíblico, encuentra fortalecimiento en la providencia de Hashem, en el principio de la recompensa y el castigo, en apartarse de los malos caminos y en emular las buenas obras de los justos. Resulta así que el "testimonio de Hashem" es, en primer término, fiel, porque todo en él es verdad absoluta; y en segundo lugar, hace sabio al simple, pues aun quien carece de grandes luces intelectuales adquiere auténtica sabiduría a través de las historias de la Torá.
פִּקּוּדֵי יְהֹוָה יְשָׁרִים מְשַׂמְּחֵי לֵב, מִצְוַת יְהֹוָה בָּרָה מְאִירַת עֵינָיִם׃ - Los preceptos de Hashem son rectos, alegran el corazón; el mandamiento de Hashem es puro, alumbra los ojos.
Conviene añadir aquí la explicación de Rashi. "La Torá de Hashem es perfecta": ella también resplandece como el sol. Tras haber descrito al astro solar con las expresiones "de un extremo de los cielos es su salida" y "por toda la tierra se extiende su pregón", el texto sagrado pasa a enseñar que también la Torá de Hashem ilumina a semejanza del sol, tal como declara a continuación: "alumbra los ojos", pues "el precepto es lámpara y la Torá es luz".
Añade además Rashi: lo dicho antes, "y nada se sustrae a su ardor", alude al día del juicio, cuando el Santo, bendito sea, despoja al sol de su cubierta protectora y este consume a los impíos, cumpliéndose lo escrito: "y los abrasará aquel día venidero". De hecho, la enseñanza talmúdica que describe cómo Hashem "extrae el sol de su vaina" nos advierte que el calor solar sin atenuantes resulta devastador. En contraste, "la Torá de Hashem es perfecta, restaura el alma": ampara a quienes se consagran a su estudio de aquel calor futuro, de suerte que los justos reciben de él un calor bienhechor y, lejos de sufrir daño, ese mismo ardor redunda en su favor: "Y brillará para vosotros, los temerosos de Mi Nombre, un sol de justicia y sanidad". Para los malvados rige "y nada se sustrae a su ardor", frente al fuego que se cernirá sobre ellos en aquel día; mas para los justos, la Torá restaura el alma.
Asimismo, "el testimonio de Hashem es fiel": resulta fidedigno para atestiguar a favor de quienes la estudian, y es capaz de apartar al ser humano de los caminos de muerte para conducirlo a las sendas de la vida. ¿Quién testificará por el hombre en el Tribunal celestial, en el mundo de la verdad? El testimonio fiel de Hashem: la Torá es el testigo veraz que declarará cuánto empeño puso en ella y cuán apegado estuvo a sus mandatos, y es ella misma la que rescata su alma de las vías de perdición para encaminarla a la vida eterna.
"El mandamiento de Hashem es puro" (mitsvat Hashem bará): explica Rashi que "bará" equivale a resplandeciente, que alumbra con la intensidad del mediodía, denotando algo limpio, luminoso y de gran belleza. Y añade Rashi una observación notable: advierte que aquí se enumeran seis expresiones referidas a la enseñanza divina, como señaló el Malbim - Torat Hashem, Edut Hashem, Pikudei Hashem, Mitsvat Hashem, Yirat Hashem, Mishpetei Hashem -, las cuales corresponden a los seis órdenes de la Mishná (Shishá Sidrei Mishná), dado que se trata de la Torá revelada por Hashem. Asimismo, entre una expresión y otra median exactamente cinco palabras, contando entre ellas el Nombre Divino. Por ejemplo: Pikudei, Hashem, yesharim, mesamjei, lev (cinco palabras); y luego: Mitsvat, Hashem, bará, meirat, eináyim. ¿Por qué razón están agrupadas de cinco en cinco? Como clara alusión a los Cinco Libros de la Torá (Jamishá Jumshei Torá).
Resulta entonces que, por un lado, hay seis expresiones correspondientes a los seis órdenes de la Mishná - la Torá oral -, y por el otro, una división de cinco palabras en cada frase - en alusión a los cinco libros de la Torá escrita -. Por eso concluye el versículo: "מִשְׁפְּטֵי ה' אֱמֶת צָדְקוּ יַחְדָּו" (Los juicios de Hashem son verdad, justos todos ellos), pues todos ellos están fundamentados en la bondad y la verdad. Tanto la Torá escrita como la Torá oral descendieron entrelazadas e inseparables, al contrario de la postura de los saduceos, quienes sostenían que la Torá escrita y la Torá oral eran dos entidades distintas. Todo este asunto es verdad, y así fue entregado por Hashem: tanto los seis órdenes de la Mishná como los cinco libros de la Torá.
Explica el Malbim: "Los preceptos de Hashem son rectos, alegran el corazón" - aquí se hace referencia a aquella categoría de mandamientos llamada pikudim (testimonios o preceptos conmemorativos), que son las mitzvot mediante las cuales recordamos la emuná (la fe). Por ejemplo, las festividades (moadim), que son en recuerdo de la salida de Egipto: a través de ellas uno fortalece constantemente la certeza de que Hashem nos sacó de Egipto, nos redimió, castigó a los egipcios con diez plagas y abrió el mar. Del mismo modo, están las mitzvot destinadas a fortalecer en nosotros las buenas cualidades morales (middot tovot), como la obligación de descargar y cargar la carga del animal ajeno - "Si vieres el asno del que te aborrece caído debajo de su carga" -, enseñándonos a no ser crueles; o los preceptos de asistencia a los menesterosos, como léket, shijjá y peá, donde ante la presencia de un necesitado se le debe proveer. Y nótese cuán diferentes son estos mandamientos de las leyes de las demás naciones, cuyos preceptos carecen de rectitud.
"Los preceptos de Hashem son rectos" - disposiciones fundadas en la rectitud y la justicia auténticas. Observamos muchas leyes entre las naciones que distan enormemente de la rectitud y de la justicia, sobre todo a lo largo de la historia. Sin embargo, ni siquiera es necesario remitirse al pasado. En el mundo coexisten dos grandes concepciones: el enfoque capitalista y el enfoque socialista, y el Estado de Israel constituye una suerte de intento de integración entre ambos. Aparentemente, ambos sistemas fueron concebidos con el propósito de brindar una vida mejor a los ciudadanos que los integran.
La visión socialista - o más bien comunista - suena en teoría magnífica: todos son iguales, se otorga equidad a todos y acceso a la educación, impidiendo abismos socioeconómicos desmedidos donde una persona concentra el ochenta por ciento de la riqueza y el resto sobrevive con centavos. Bajo esta premisa se fundaron los kibutzim: allí nadie acumula capital privado, todo ingreso generado pertenece a la comunidad entera, de cualquier esfuerzo o inversión se benefician todos por igual, y cada quien recibe equitativamente según sus necesidades. A simple vista, parece algo formidable. ¿Por qué, entonces, la Torá no promueve este modelo? Cabe recordar un principio fundamental: si una ideología parece idónea a ojos humanos pero la Torá no la adopta como sendero de vida, es señal inequívoca de que no es buena. Pues cuando el Santo, bendito sea, nos entregó la Torá, nos trazó la mejor forma de vida posible para nosotros; y si no prescribió semejante esquema como norma de vida, significa que no es el camino correcto.
Por otro lado se encuentra la postura capitalista, ejemplificada en los Estados Unidos. Allí existen brechas abismales: desde fortunas legendarias hasta personas sumidas en la indigencia absoluta que duermen sobre cartones en las estaciones del metro, muchas de las cuales perecen durante la noche a causa del frío extremo sin llegar a despertar por la mañana. Se trata de una pobreza desgarradora e implacable, donde la persona carece por completo de respaldo: no hay subsidios estatales ni asistencia social suficiente. El modelo estadounidense dicta: "Señor, si trabajó y triunfó, recibe su fruto; ¿no tiene nada? Mala suerte, trabaje". A simple vista, una doctrina despiadada: si careces de recursos, pereces. En Europa el panorama es distinto, pues prevalece un enfoque más socialista. ¿Y por qué tantos inmigrantes acuden a Europa? No solo porque se les abren las fronteras mientras que en Norteamérica los requisitos son más severos, sino porque en Europa encuentran un amplio paquete de acogida, seguridad social robusta y generosas asignaciones por hijos, lo que les permite subsistir con mucha mayor facilidad sin necesidad de trabajar que en los Estados Unidos.
Compréndase ahora el grave defecto intrínseco del modelo socialista, que a simple vista parecía tan noble. Los países donde rigió el principio comunista de que "todos son iguales" terminaron siendo naciones rezagadas; ninguno de ellos prosperó verdaderamente. Incluso Rusia, que pudiera considerarse más avanzada, continúa enormemente rezagada en comparación con los Estados Unidos; basta observar las aldeas rusas para ver poblaciones estancadas en el tiempo. ¿Por qué ocurre esto? Por una razón elemental: si alguien desarrolla una innovación o crea una empresa emergente, y le dicen que el fruto de todo su esfuerzo será repartido entre todos por pertenecer al Estado, ¿qué incentivo tendrá para esforzarse? Se adopta una mentalidad mínima: uno asiste al trabajo, cumple estrictamente lo asignado, deja las llaves al salir y regresa a casa. Por eso no florecieron invenciones ni desarrollos de vanguardia bajo regímenes comunistas. Una farmacéutica invierte miles de millones en investigación, y científicos y profesores trabajan durante años tal vez sin lograr avances inmediatos; pero cuando aciertan con un medicamento, generan ganancias que compensan con creces toda la inversión, haciendo que el riesgo valga la pena. Quien invierte para sí mismo está dispuesto a esforzarse al máximo; pero si su esfuerzo ha de disolverse en el colectivo sin otorgarle beneficio propio alguno, ¿para qué desgastarse si de todos modos no obtendrá nada más de lo que ya tiene?
Obsérvese, por ende, que cada sistema adolece de profundas deficiencias. En el modelo estadounidense impera una pobreza desgarradora y una brecha polarizada aterradora entre ricos y desposeídos; en el modelo soviético y comunista, por el contrario, se anula la iniciativa y el desarrollo. ¿Cuál es, entonces, la concepción verdadera?
El judaísmo no suscribe ni el modelo comunista ni el capitalista; la Torá posee una visión enteramente propia. En síntesis: por un lado, reconoce que resulta contrario a la naturaleza humana trabajar exclusivamente para beneficio ajeno; si una persona no percibe el fruto directo de su labor, pierde la motivación para producir. Es indispensable que el individuo trabaje para sí mismo: que trabaje, prospere y se enriquezca por su propio mérito. No obstante, por otro lado, esa misma dinámica genera inevitablemente marcadas disparidades sociales. En la antigüedad, el patrimonio primordial residía en las propiedades de tierras; quien poseía bienes raíces acumulaba la riqueza. Ante esto, la Torá instituyó que cada cincuenta años las tierras se redistribuyan y regresen a su origen: es el año del Iovel (Jubileo), tal como está escrito: "Y retornaréis cada uno a su posesión ancestral". Aunque alguien hubiese caído en extrema pobreza y en el lapso de esos cincuenta años se hubiese visto forzado a vender todo lo que tenía, al cumplirse el Jubileo las tierras retornaban a su dominio original. Existe así una suerte de reinicio y restablecimiento periódico, otorgando al ser humano la oportunidad de comenzar de nuevo.
Y por otra parte, el necesitado no puede esperar cincuenta años; podría perecer de inanición entretanto. Por ello, la Torá nos ordenó, dentro de ese mismo ciclo de cincuenta años, múltiples preceptos de ayuda, asistencia y sostén al desfavorecido: "Ciertamente le ayudarás a levantarla", "Abrirás ciertamente tu mano", "Le darás generosamente", los diezmos (maasrot), la caridad (tzedaká) y la obligación de proveerle con generosidad. La persona jamás debe desentenderse del menesteroso; está obligada a sostener su vida con dignidad.
Y noten la gran diferencia entre la concepción comunista y la concepción de la Torá: en la concepción comunista se dice que todos deben ser iguales, que el otro es un desdichado y que uno tiene que ocuparse de él. Y cuando el enfoque es "tienes que ocuparte de él", lo más probable es que la persona termine preocupándose solo por sí misma. Por eso en los países comunistas no vemos un despertar de auténtica solidaridad mutua. En la Torá, en cambio, el asunto del jesed no proviene del mero afán de ocuparse del otro, sino del deseo de darme a mí mismo. Cuando la Torá manda hacer jesed, habla constantemente en términos de "tú ganas, tú recibes, tú te haces merecedor": "Abrirás ciertamente tu mano" - tú abres y tú recibes; "Diezma para que te enriquezcas". El acto de dar, en esencia, te da a ti. Una persona realiza actos de bondad de todo corazón cuando sabe que no le está dando simplemente a un desdichado anónimo, sino que da porque ella misma sale ganando; y eso ya es algo completamente distinto.
Y cuando existe tal forma de dar, cuando la persona sabe que al dar se beneficia a sí misma, entonces da generosamente. Miren a Kupat HaIr: millones y millones. Las campañas de recaudación de fondos de los últimos meses alcanzan cifras asombrosas; qué montos se han reunido para Maayaney HaYeshuá y tantas otras instituciones: aportes de cien o doscientos shékels provenientes de gente común, y a partir de allí se juntaron sumas millonarias. El ser humano está dispuesto a invertir y a dar. Resulta, pues, que la concepción de la Torá es la correcta en la perspectiva económica sobre cómo debe conducirse la persona y de qué manera: por un lado preserva la iniciativa, la innovación y el deseo de desarrollarse, porque uno obtiene una ganancia; y por el otro no aplasta al pobre ni lo condena a vivir en el metro sobre un pedazo de cartón, sino que genera una realidad en la que se asiste a los necesitados y se cuida de ellos, y con eso mismo uno se ayuda a sí mismo.
A raíz de la tensión entre estas dos posturas polarizadas, muchas naciones intentaron ensayar una síntesis: ayuda, asistencia y subsidios para los desfavorecidos, y al mismo tiempo la posibilidad de que el individuo prospere, genere ganancias y se enriquezca, para que sienta una retribución personal y no que trabaja solo para otros. Pero la concepción verdadera es la de la Torá, y a esto alude el versículo: "Los preceptos de Hashem son rectos" - cuando el Santo, bendito sea, prescribe mandamientos en la Torá, estos son intrínsecamente rectos, fundados en la equidad y la justicia, pues esa es la vía correcta de vida: preservar el anhelo de progresar y desarrollarse, y al mismo tiempo no pisotear a los pobres y necesitados.
Las leyes humanas no alegran el corazón, porque no hay un propósito trascendente en la ley. Jamás se ha visto a nadie bailar con el código de leyes de su país. Y no solo eso: nunca se ha visto a un cristiano bailar con el Nuevo Testamento ni a un musulmán bailar con el Corán. Se ve a un aficionado bailar tras ganar el campeonato de fútbol; o se ven escenas de fanáticos bailando en torno a la violencia. ¿Pero a alguien de las naciones bailando con alegría espiritual con su propio texto sagrado? Al fin y al cabo, sus normas, tanto las leyes civiles como las doctrinas religiosas, no son leyes verdaderas que eleven al ser humano hacia la perfección y la plenitud espiritual; por lo tanto no alegran el corazón, ¿y por qué habría de bailar con ellas? En cambio, "los preceptos de Hashem son rectos": ellos sí alegran el corazón y llenan de gozo a la persona, porque el hombre sabe que a través de ellos alcanza la perfección y las más altas cumbres espirituales.
"El mandamiento de Hashem" alude a la categoría específica designada como mitzvá, que constituye la mayor parte de los preceptos de la Torá, y también en esto se distingue de los preceptos de las naciones. Sobre los mandatos humanos de los pueblos, explica el Malbim, caminan en tinieblas y la luz de la razón no ha brillado sobre ellos: ¿qué sentido y valor intrínseco tienen tales costumbres? En cambio, "el mandamiento de Hashem es puro": cada mitzvá posee un sentido profundo y una dimensión interior, y conduce al ser humano hacia la verdadera felicidad del alma. Es también "alumbra los ojos" - los ojos representan los sentidos externos: dado que las mitzvot de Hashem educan al hombre en la generosidad, la empatía y la consideración hacia el prójimo, iluminan sus facultades perceptivas para que se conduzca según estos preceptos y viva conforme a ellos en este mundo material, y no solo con miras al Mundo Venidero.
El rey David abre una nueva dimensión: tras haber expuesto cómo los cielos proclaman la gloria de Dios, enseña que la Torá supera con creces la contemplación de la naturaleza en seis aspectos esenciales, que corresponden a los seis apelativos de la Torá enunciados en el Salmo 119. "La Torá de Hashem es perfecta" - otorga una comprensión cabal de la creación del mundo, de la providencia divina, de la profecía y del destino del alma, verdades que la naturaleza por sí sola no puede revelar. "El testimonio de Hashem es fiel" - las narraciones de la Torá son la verdad más absoluta y contienen estratos ocultos, siendo a la vez "hace sabio al simple", pues enseñan ética y rectitud de conducta incluso a las personas sencillas. "Los preceptos de Hashem son rectos, alegran el corazón" - ordenanzas cimentadas en la rectitud y la justicia, que armonizan el estímulo a la iniciativa individual con la responsabilidad solidaria hacia el necesitado, en una vía que no es capitalismo salvaje ni comunismo, sino el equilibrio de la Torá. "El mandamiento de Hashem es puro, alumbra los ojos" - cada mitzvá posee un sentido espiritual e interior que confiere plenitud al alma e ilumina la vida cotidiana del ser humano en este mundo.