El Salmo 120 es el primero de los "Cánticos de las Subidas" (Shiré HaMaalot), y trata principalmente sobre los estragos de la lengua y la angustia del exilio. En esta parte de la clase nos detenemos en la parábola con la que David compara la lengua con flechas de guerrero y brasas de retama, en el lamento de Knéset Israel en el prolongado exilio, y en la conclusión del capítulo: "Yo soy paz, pero cuando hablo, ellos están para la guerra".
חִצֵּי גִבּוֹר שְׁנוּנִים עִם גַּחֲלֵי רְתָמִים׃ - Flechas afiladas de guerrero, con brasas de retama.
La lengua es como una flecha: una persona dispara aquí, y el impacto ocurre en un lugar lejano. "Con brasas de retama" - Jazal explican que las brasas de retama son brasas muy singulares, pues aunque por fuera parecen extinguidas, por dentro continúan ardiendo. La Guemará relata que hubo brasas de retama que permanecieron ardiendo durante un año entero. Esto enseña hasta qué punto el daño de la lengua es prolongado: parece que el asunto ya se olvidó, que ya no se habla más de ello, y de pronto se observa cómo vuelve a estallar, y qué daños provocó años más tarde a raíz de una invención que alguien inventó sobre su prójimo, a causa de una calumnia divulgada. Esto es "brasas de retama": por fuera parece frío, pero por dentro aún está hirviendo.
Rashi aporta otra explicación conectada con el versículo anterior: "¿Qué te dará y qué te añadirá la lengua engañosa?" - ¿Cuál será el decreto final del Santo, bendito Sea, sobre ti? "Flechas afiladas de guerrero, con brasas de retama": flechas desde Arriba y el Guehinom desde abajo. Es decir, "¿qué te dará?" tiene el sentido de castigo: qué te dará el Santo, bendito Sea, por tu lengua engañosa - flechas desde Arriba y el Guehinom desde abajo.
El Radak compara las malas palabras tanto con las flechas de un guerrero - flechas afiladas y puntiagudas disparadas por la mano de un valiente - como con las brasas de retama, sumamente calientes y ardientes por dentro. Y así explica: las palabras de lengua engañosa consisten en que la persona finge ante su prójimo no tener malas intenciones hacia él, para que este no se cuide de ella. Se le acerca, le habla con palabras amables y, mientras tanto, capta lo que hace y lo que dice, para luego ir a hablar mal de él. Es exactamente como las brasas de retama: las brasas no muestran exteriormente su calor abrasador, y del mismo modo uno muestra amistad por fuera, pero por dentro está quemando. ¿Y por qué dice "con brasas de retama"? Porque ambas cosas residen en él, explica el Radak: las flechas y las brasas se hallan presentes en él simultáneamente.
El Malbim explica: "Flechas afiladas de guerrero" - eres semejante a las flechas puntiagudas de un guerrero que matan a la distancia; y "brasas de retama" - de las cuales la gente no se cuida, porque arden en su interior. "Flechas de guerrero" corresponde a los labios mentirosos: una persona habla lashón hará aquí, y mata allá. En la era de las comunicaciones no hace falta explicarlo: alguien está sentado aquí, dice una sola palabra, y allá en el extranjero se generan graves daños. "¿Llegó fulano con ustedes?" "Ni preguntes, qué problemas tuvo aquí, tuvo que huir". Listo, lo destruyó. Esa persona quería empezar una vida nueva, en un lugar donde nadie hablara de él, quería ser una persona intachable, y con una sola palabra lo liquidaron hasta en Australia.
Y hoy en día ni siquiera hacen falta ejemplos, pues con las redes sociales, en las que tantos caen por desgracia, una persona puede, con una sola palabra, avergonzar y humillar públicamente a su prójimo, y en cuestión de minutos se vuelve viral, tal como un virus que se propaga. Alguien hizo una broma, alguien fotografió a otro en una situación desagradable y la difundió, y a veces la víctima llega al extremo de quitarse la vida. Ha habido incontables historias de este tipo, especialmente entre jóvenes en escuelas generales donde las redes están presentes - que Hashem tenga piedad -, y no fueron uno ni dos los que atentaron contra su vida por no poder soportar la humillación y la vergüenza que les causaron. Obsérvese, pues, hasta qué punto esto mata a la distancia.
En cambio, la "lengua engañosa" defrauda de cerca y quema a su semejante con el aliento de su boca; por eso se asemeja más a las brasas de retama, cuya acción es de cerca, mientras que el lashón hará actúa a la distancia.
En el Midrash Hagadol se trae una explicación interesante: ¿por qué la lengua se compara precisamente con flechas? Porque con cualquier otra arma, cuando uno la levanta, todavía puede bajarla. Si desenvainó una espada, puede devolverla a la vaina y no ha pasado nada. Pero en el momento en que disparó una flecha, se acabó; intente recuperarla, ya salió disparada. Y esta es la realidad de quien habla lashón hará: dijo algo, y ahora vaya a decirle a toda la gente que lo que dijo no es verdad. Bien sabemos con cuánta rapidez la gente cree a las cosas buenas o verdaderas... En cambio, quien dice algo despectivo, sus palabras se arraigan de inmediato. Si uno dice algo positivo sobre alguien, enseguida le responden: "No me parece tan justo como dices". Pero diga algo negativo - "Escuché que fulano hizo tal y tal cosa" - e inmediatamente lo creen. Así pues, la naturaleza de la lengua es como una flecha: en el momento en que se suelta, ya no puede regresar.
Y añade: la Escritura no lo comparó con cualquier tipo de brasas, sino con brasas de retama, que aunque se hayan apagado por fuera, no se han extinguido por dentro. Y aquí hay una gran enseñanza ética: cuando se habla lashón hará sobre una persona, incluso si uno va a apaciguarla y ella parece reconciliada por fuera, por dentro sigue ardiendo. Uno va después y le pide perdón, y ella dice que perdona; eso son brasas de retama: por fuera perdona, pero por dentro el fuego todavía quema. Pues en el lashón hará hay una ofensa personal, y cuando alguien es herido no en lo físico sino en lo emocional, la herida a veces lo acompaña toda la vida. Uno dice: "Ya le pedí perdón y me dijo 'te perdono'"; sin embargo, muchas veces lo dijo solo para salir del paso, mientras que en su interior el fuego sigue ardiendo. De aquí se deduce cuánto debe cuidarse la persona: el lashón hará que soltó no lo puede retirar, como una flecha disparada; y si lastimó a alguien, aun si intenta reconciliarse, ¿cuáles son las probabilidades de que realmente lo perdone desde lo más profundo de su ser?
אוֹיָה לִי כִּי גַרְתִּי מֶשֶׁךְ שָׁכַנְתִּי עִם אׇהֳלֵי קֵדָר׃ - ¡Ay de mí, que habité en Méshej, que moré junto a las tiendas de Kedar!
Rashi explica: Knéset Israel dijo: "Ya he sufrido en muchos exilios; 'habité en Méshej', con los descendientes de Yéfet, bajo el dominio de Persia, Grecia y Méshej". Knéset Israel se lamenta aquí por los numerosos exilios que ha atravesado, y la palabra "Méshej" indica también que el exilio se prolongó (nimshaj).
El Radak explica que "las tiendas de Kedar" aluden al exilio de Ishmael, pues Kedar pertenece a los descendientes de Ishmael, y el versículo utiliza la expresión "tiendas" porque eran pastores que habitaban en tiendas de campaña. Según él, "Méshej" no es el nombre de un lugar, sino una alusión a la prolongación del exilio (himshejút hagalut). ¿Y por qué mencionó el exilio de Ishmael y no el exilio de Edom? Porque la mayor parte del exilio de Israel transcurrió entre los ismaelitas; en la época del Radak, la presencia judía en las tierras de Edom, en Europa, era mucho menor. Si bien en Europa, en Francia, vivieron Rashi y los Baalé Hatosafot, en aquellas épocas tempranas no se comparaba con la magnitud del exilio de Israel en las tierras árabes, y solo más tarde, tras la expulsión de España, muchos llegaron a Europa. Por eso menciona específicamente las tiendas de Kedar, las tiendas de los ismaelitas. ¿Y por qué precisamente Kedar? Porque eran las familias más distinguidas de Ishmael, los líderes del reino.
El Radak añade además que hay comentaristas que explican que Méshej es Kedar mismo, y se les llama "Méshej" porque son arqueros que tensan el arco (moshjé késhet), pues su costumbre es guerrear con arco y flechas. Según esto, el versículo reitera la idea con términos distintos: "habité en Méshej", los que tensan el arco; "moré junto a las tiendas de Kedar", ellos mismos. Otros afirman que Méshej son los descendientes de Yéfet, y el Radak cita en nombre de Yosef ben Gurión que se trata de los habitantes de Toscana, que profesan la fe cristiana. Toscana es una región de Italia, al noroeste de Roma, donde la península itálica se une al continente europeo, y sus ciudades principales son Florencia, Pisa y Livorno.
רַבַּת שָׁכְנָה לָּהּ נַפְשִׁי עִם שׂוֹנֵא שָׁלוֹם׃ - Demasiado tiempo ha morado mi alma con quien aborrece la paz.
El Malbim explica: ya bastaría con exclamar "¡ay de mí!" por haber habitado en Méshej o morado junto a las tiendas de Kedar, gentes salvajes, enemigas y perjudiciales. Sin embargo, existe un mal mucho mayor: el hecho de que mi alma haya morado con quien aborrece la paz. Habito en medio de mis hermanos, los hijos de Israel, y entre ellos hay quienes aborrecen la paz; y esto es peor que los hijos de Kedar y los de Méshej. ¿Y por qué? Esto lo aclarará en el siguiente versículo.
¿Y por qué dice "rabat" y no "rabah" o "harbé"? Explica el Radak: la letra tav ocupa aquí el lugar de la he, y no denota una forma constructa (semijut) - no es como "Rabat Amón", donde el lugar se llama Rabah y en estado constructo se dice Rabat Amón, la gran ciudad de Amón. De manera similar encontramos: "rabat tzeraruni mine'urai", que significa "mucho me hostigaron desde mi juventud", y también "rabat ta'ashernah" (en gran manera la enriqueces). El Radak interpreta: "ya ha sido demasiado para mí en el exilio con una nación que aborrece la paz", refiriéndose a las naciones gentiles; mientras que, según el Malbim, la referencia es hacia miembros de Israel entre los cuales él habita, que son aborrecedores de la paz.
אֲנִי שָׁלוֹם וְכִי אֲדַבֵּר הֵמָּה לַמִּלְחָמָה׃ - Yo soy paz, mas cuando hablo, ellos se aprestan a la guerra.
El Ibn Ezra explica "yo soy paz" de modo similar a "y yo soy oración" (vaaní tefilá): soy un hombre de paz. Hablo de paz a la gente de Méshej y Kedar, y ellos siempre vienen únicamente a hacerme la guerra. Y el Radak puntualiza: cuando hablo de paz para con ellos, ellos hablan de guerra; esto implica que mientras yo no hablaba, ellos no hablaban de guerra, y precisamente cuando vengo a hablar de paz, esa es su reacción.
En apariencia esto parece ilógico, pero en la práctica no hace falta buscar explicaciones rebuscadas, pues lo conocemos bien por la realidad. Las tiendas de Kedar representan a Ishmael, y esta es exactamente la naturaleza de Ishmael: en cada ocasión en que vieron que estábamos a punto de alcanzar un acuerdo de paz con ellos, que algo estaba por firmarse - en Wye Plantation, en Taba o en cualquier otro lugar -, eso generó una gran agitación y desató una intifada, guerra y conflicto. Cada vez que ven que el conflicto está por terminar, eso los angustia más que nada: ¿cómo es posible que el conflicto termine y que Israel permanezca aquí? Para ellos, el fin del conflicto significa que seamos arrojados al mar. Por eso, cuando escuchan "yo soy paz, mas cuando hablo", eso los incita aún más: "ellos se aprestan a la guerra".
Una explicación semejante a esta se encuentra en el libro Shaaré Simjá: cuando hablo con mis enemigos de paz, ellos van a la guerra. La explicación es magnífica y se ajusta mucho a la realidad de nuestros días: ellos interpretan que si vengo a hablar de paz, es señal de debilidad; dado que no puedo someterlos, no me queda otra opción que hacer la paz con ellos, y que en cuanto acumule suficiente fuerza, lucharé contra ellos y los venceré. Por lo tanto, cada vez que hablo con ellos de paz, esto los incita a la guerra, pues les demuestra debilidad: ¿acaso no ves que los judíos están dispuestos a entregar territorios, a conceder autonomía? ¿Por qué? Porque no pueden contra nosotros. Siendo así, por el contrario: vayamos a luchar contra ellos.
Y así encontramos también con Datán y Aviram: Moshé Rabenu los llamó a la reconciliación y quiso hacer la paz con ellos, y ellos respondieron: "¿Acaso vas a arrancar los ojos de estos hombres?" (haeiné haanashim hahem tenaker), es decir: sólo por fuera haces la paz con nosotros, pero en verdad tu intención es arrancarnos los ojos. También ellos interpretaron la propuesta de paz como una trampa, cuando para él se trataba de una paz sincera.
Y así decía aquel mismo Arafat, que el Nombre lo quebrante en este mundo y en el venidero: cuando le preguntaban cómo firmaba un acuerdo de paz con los judíos, les respondía que era semejante al pacto de Quraysh, donde se cuenta sobre quien fingió acordar la paz con sus enemigos para adormecerlos, y luego caer sobre ellos y golpearlos. En su lengua esto es algo reconocido y evidente, y sólo nosotros solemos no entender ese lenguaje; pero ellos saben transmitir muy bien a su pueblo: no piensen que nuestra intención sincera sea la paz. De aquí se comprueba que aquello de lo que uno sospecha en los demás, proviene de lo que hay en uno mismo: dado que tú siempre te manejas con artimañas, supones que los demás actúan de la misma manera. Para ellos la paz en esencia no es un fin en sí mismo sino una tregua temporal, para golpear cuando se cobre fuerza; por eso sospechan de nosotros, creyendo que cuando queremos la paz, es sólo por el deseo de atacarlos cuando nos fortalezcamos. Resulta entonces que ante "yo soy paz, mas cuando hablo", al ver ellos que uno viene a hablar de paz, esto los incita aún más a lanzarse a la guerra.
El Malbim explica: "Yo soy paz" - aunque me encuentro en paz con ellos y también hablo con ellos de paz, "ellos van a la guerra". Y esta es una explicación innovadora: ellos también hablan de paz, sólo que su objetivo real es la guerra. La diferencia entre nosotros es que yo hablo de paz con total sinceridad (tojí kejvarí): cuando digo paz, verdaderamente deseo la paz; mientras que ellos hablarán de paz, pero en verdad se orientan a la guerra.
El Maharshá en el tratado de Taanit cita respecto a este versículo que el capítulo se refiere al reinado de Shaúl: que había entre ellos delatores (diltorim), calumniadores, y por ello caían en las batallas frente a los enemigos. Y sobre esto dice el versículo "yo soy paz": pues en los días de Shmuel reinaba la paz. Es más, Shmuel les dijo: "¿Quieren ver que el Santo, bendito sea, está con nosotros? La mano de Hashem estuvo sobre los filisteos todo el tiempo en que fui su profeta, e incluso ahora"; y les mostró cómo el Santo, bendito sea, sembró el pánico entre los filisteos, haciendo caer truenos desde el cielo para hacerlos huir. Les dijo: en mis días hay paz. ¿Y qué piden ellos? Un rey: "y nos juzgará nuestro rey, y saldrá delante de nosotros y librará nuestras batallas". Cuán absurdo resulta: no necesitas un rey, en mis días no tienes guerras en absoluto. Y aun así decían: apártate, Shmuel, para que tengamos un rey que pelee. ¿Acaso vas buscando guerras? ¿No es preferible un profeta con paz que un rey con guerra?
¿Y qué le dijo el Santo, bendito sea? "No es a ti a quien han rechazado, sino a Mí me han rechazado": el problema de ellos no es contigo, sino Conmigo. Pues cuando tú eres profeta de Hashem, la conducción del pueblo es más espiritual, y eso es precisamente lo que no quieren; desean despojarse de esa exigencia espiritual, tener un rey como todas las demás naciones. Por esa razón el Santo, bendito sea, le ordenó que coronara a un rey sobre ellos.
El capítulo comienza describiendo la magnitud de los estragos de la lengua: flechas afiladas de un guerrero - el lenguaje de la mentira que mata desde lejos, y brasas de retama - la lengua del engaño que abrasa de cerca, y que, al igual que las brasas, parece apagada por fuera pero sigue ardiendo por dentro. De aquí se desprende la gran enseñanza moral: una flecha disparada ya no regresa, e incluso quien disculpa de palabra todavía puede guardar resentimiento ardiendo en su corazón. De allí el texto pasa a lamentar el exilio - "He residido en Méshej, he habitado junto a las tiendas de Kedar", un prolongado exilio entre naciones hostiles - y el Malbim enfatiza que aún más dolorosa que esta es la convivencia con quienes rechazan la paz desde adentro. Y como conclusión: "Yo soy paz, mas cuando hablo, ellos van a la guerra" - cuando hablo de paz con sinceridad e integridad, ellos lo toman como una muestra de debilidad y se predisponen a la guerra; e incluso cuando pronuncian palabras de paz con su boca, su intención final es la guerra. Por último, aprendimos de las palabras del Maharshá que fue la delación dentro de nuestras propias filas la que provocó las caídas en el campo de batalla, y que en la época de Shemuel, cuando reinaba la paz, el pueblo de Israel pidió un rey - y sobre ello fue dicho: "No te han rechazado a ti, sino que a Mí me han rechazado".