Salmo 119 - Letra Resh: Torá en medio de la aflicción
Continuamos con el Salmo 119, en la letra Resh. El tema recurrente en los versículos que tenemos ante nosotros es uno: cómo se ve una persona que se aferra a la Torá precisamente cuando es perseguida, afligida y rodeada de adversarios. David HaMélej no pide la vida para disfrutar de los placeres de este mundo, sino una vida que le permita guardar la palabra de Hashem. Repasaremos los versículos según su orden, con los comentarios del Radak, Ibn Ezra, Metsudot y especialmente el Malbim, quien, como acostumbra, señala el "punto central" de cada versículo: Torá, dichos, decretos, leyes y testimonios.
"Mira mi aflicción y líbrame" - Quien cumple la Torá en la pobreza
רְאֵה עׇנְיִי וְחַלְּצֵנִי כִּי תוֹרָתְךָ לֹא שָׁכָחְתִּי׃ (קנ"ג) - Mira mi aflicción y líbrame, porque de Tu Torá no me he olvidado.
El Radak explica: mira que, a pesar de toda mi pobreza y aflicción, de Tu Torá no me he olvidado. Pues, de forma natural, cuando una persona se encuentra en apuros y bajo la angustia de la persecución, no tiene tiempo para ocuparse de la Torá ni tiene la mente despejada para estudiar. Por lo tanto, este es su argumento: mira mi aflicción, y aun así no he olvidado Tu Torá, y por eso mismo, ¡líbrame!
El Malbim afirma que el concepto central aquí es la Torá. Nuestros Sabios (Jazal) dijeron: "Todo aquel que cumple la Torá en medio de la pobreza, al final la cumplirá en la riqueza". Dice David: mira, Amo del Universo, que he cumplido Tu Torá en medio de la pobreza; por tanto, ¡líbrame!, para que a partir de ahora pueda cumplirla en medio de la riqueza.
El libro Yosef Tehilot del Jidá explica esto según las enseñanzas del Arí HaKadosh, como también se menciona en Mishnat HaGuilgulim. Vemos cierta benevolencia hacia las faltas de David en comparación con el rigor extremo aplicado a Shaúl: Shaúl cometió una sola falta y le costó perder el reinado, mientras que David tropezó en dos y no perdió el reinado, manteniéndolo en sus manos. ¿Acaso hay favoritismo en esto? En los estudios de Tanaj se explican varias diferencias, y aquí mencionaremos lo que atañe a nuestro tema: según el Arí, el alma de David estaba en el inicio de su rescate de las kelipot (las fuerzas de la impureza), por lo que requería una enorme purificación y una ardua batalla contra la mala inclinación; por esa razón, sus transgresiones fueron consideradas como involuntarias. En cambio, el alma de Shaúl era sumamente refinada, y se dijo de él: "Shaúl era como de un año cuando comenzó a reinar", es decir, como un infante de un año sin pecado, e incluso se dijo sobre él: "no había hombre más bueno que él en todo Israel", una expresión prácticamente sin igual en el Tanaj. Y quien posee un alma tan refinada es juzgado con rigor incluso por el detalle más mínimo.
Conforme a esto, David ruega: "Mira mi aflicción": mira, Amo del Universo, que me encontraba en las profundidades de la kelipá, pues este fue el comienzo del rescate de mi alma de las fuerzas de la impureza y el inicio de mi llegada al mundo; por ello sufro una gran persecución de parte de las fuerzas de la impureza. "Y líbrame": rescátame de esta situación. ¿Y por qué mérito? "Porque de Tu Torá no me he olvidado", pues dijeron nuestros Sabios que la Torá protege y salva, y por su poder uno puede salvarse de todo. No me he quedado de brazos cruzados: medito en Tu Torá para salir de esas kelipot, ¡ayúdame Tú a librarme de allí mediante la dedicación a la Torá!
"Defiende mi causa" - Vida para cumplir la palabra prometida
רִיבָה רִיבִי וּגְאָלֵנִי לְאִמְרָתְךָ חַיֵּנִי׃ (קנ"ד) - Defiende mi causa y redímeme; vivifícame conforme a Tu palabra.
El Radak explica: defiende mi causa y redímeme en virtud de Tu palabra. Y como ya se ha visto en repetidas ocasiones, David HaMélej no pide la vida para deleitarse con los placeres de este mundo, sino para observar la Torá: consérvame con vida para que pueda cumplir Tus preceptos y Tu palabra.
El Malbim señala que el punto central aquí son los dichos (amrot). Frente a la maldad humana - al daño que ellos pueden causarme -, suplico: "Defiende mi causa y redímeme", rescátame de las manos de quienes buscan quitarme la vida. Y "vivifícame conforme a Tu palabra": hazlo por la promesa que me diste a través del profeta de que reinaría; para que esa palabra se cumpla, mantenme con vida.
"Lejos está de los malvados la salvación" - Aquel que no indaga en absoluto
רָחוֹק מֵרְשָׁעִים יְשׁוּעָה כִּי חֻקֶּיךָ לֹא דָרָשׁוּ׃ (קנ"ה) - Lejos está de los malvados la salvación, porque Tus estatutos no han buscado.
De los malvados la salvación se halla distante, porque no procuran los estatutos de Hashem ni buscan cumplir Su voluntad. Por consiguiente, la salvación, tanto en su sentido colectivo como individual, está lejos de ellos. En cambio, yo aguardo con esperanza y la salvación se encuentra cerca de mí, pues "Tus estatutos he buscado". Los descarriados sumidos en la aflicción carecen de méritos para salir de ella; mientras que yo permanezco cerca de Ti, busco Tus estatutos y anhelo Tu palabra, y ese mismo hecho constituye motivo suficiente para que me salves.
El Malbim señala que el concepto fundamental aquí radica en los jukim (estatutos suprarracionales). Los malvados ciertamente pueden tolerar los preceptos racionales, los mishpatim, pero los jukim se hallan inevitablemente lejos de su comprensión, dado que el estatuto carece de explicación evidente ante el intelecto: la vaca roja, el shaatnez, las mezclas agrícolas prohibidas. Ellos únicamente observan las convenciones racionales y los mandatos que la lógica aprueba. Si a uno de ellos se le dice "honra a tu padre y a tu madre", se identifica con ello; no significa necesariamente que lo cumpla a la perfección, pero lo asimila y lo acepta intelectualmente. Sin embargo, los estatutos, cuya razón permanece oculta para él, no los indaga en lo más mínimo. Y cabe señalar, como se ha observado a lo largo de este salmo, que quien profundiza en los estatutos de Hashem merece comprender su trascendencia y acceder a su secreto íntimo; pero ellos "Tus estatutos no han buscado": ni siquiera procuran profundizar, sino que afirman que carece de sentido, se burlan y se alejan. Por esa razón, la salvación permanece distante de ellos.
Conviene añadir una explicación complementaria: mientras exista en un individuo la disposición al diálogo y a la respuesta, subsiste la posibilidad de acercarlo y conducirlo al arrepentimiento, a la teshuvá; si no mediante la labor personal de alguien, tal vez a través de alguna adversidad providencial que lo sacuda para retornar al camino. En contraste, "Tus estatutos no han buscado" refleja la condición más crítica. Quienes presentan mayor dificultad para retornar son los indiferentes. Resulta mucho más factible orientar hacia la teshuvá a quienes se oponen activamente y combaten los principios de la Torá, puesto que expresan un criterio, y con ellos es posible debatir, recibir réplica y sostener un diálogo constructivo. En cambio, con quien replica de manera tibia diciendo "sí, es verdad, tal vez, qué bien", mientras el mensaje se desvanece a su lado sin provocar impacto alguno, no existe vía para penetrar en su interior. Ni siquiera manifiesta la inquietud de cuestionar: "¿Cómo es admisible esto? ¿Por qué se encuentra formulado de este modo?". Si se ocupara de investigar, aun sosteniendo una postura adversa, se abriría un canal de comunicación. Pero al no hallarse el asunto dentro de sus inquietudes elementales, la salvación que propicia su retorno queda sumamente distante de su alcance.
"Muchas son Tus misericordias" - Tanto desde la perspectiva de la benevolencia como del juicio
רַחֲמֶיךָ רַבִּים יְהֹוָה כְּמִשְׁפָּטֶיךָ חַיֵּנִי׃ (קנ"ו) - Muchas son Tus misericordias, oh Hashem; conforme a Tus juicios, vivifícame.
Ibn Ezra explica: hallándome en soledad y siendo numerosos mis perseguidores, el único auxilio efectivo al que puedo recurrir es Tu misericordia; Sus piedades son las que habrán de rodearme para sostenerme. "Conforme a Tus juicios, vivifícame": con arreglo a Tu proceder característico, pues las sentencias y juicios de Hashem constituyen Su senda y Su benevolente conducción hacia los custodios de Su palabra.
El Radak profundiza en el comentario de Ibn Ezra: en contraposición a la frase "muchos son mis perseguidores y mis adversarios" que figura en el siguiente versículo, se expresa aquí "muchas son Tus misericordias". Si en mi contra operan numerosos perseguidores, ante Ti existen infinitas misericordias mediante las cuales habrás de escudarme y salvarme de su asecho. Y "conforme a Tus juicios" alude a Tu noble costumbre y a Tu senda bondadosa, mediante la cual me otorgarás la vida.
El Malbim indica que el eje esencial en este pasuk radica en los juicios. Además de la súplica formulada precedentemente, "conforme a Tu promesa vivifícame", David agrega: puesto que Tus piedades son infinitas, resulta propio que me preserves la vida también "conforme a Tus juicios", desde la perspectiva de la justicia rigurosa. Esta constituye la norma constante del rey David, la de asirse a ambos atributos a la vez: por un lado impetra la bondad gratuita, y por otro recurre al juicio. Si por el estricto juicio no resulto meritorio, concédeme vida en virtud de Tu benevolencia; y si no me asiste el derecho a la compasión irrestricta - dado que la misericordia incondicional no está garantizada a nadie, conforme está escrito: "y tendré piedad de quien haya de tener piedad, y seré misericordioso con quien haya de ser misericordioso", existiendo designios celestiales que determinan a quién otorgar gracia -, entonces preserva mi existencia por la vía del juicio y la equidad que corresponda a mis méritos.
"Muchos son mis perseguidores y mis adversarios" - Y a pesar de todo no me he apartado
רַבִּים רֹדְפַי וְצָרָי מֵעֵדְוֺתֶיךָ לֹא נָטִיתִי׃ (קנ"ז) - Muchos son mis perseguidores y mis opresores; pero de Tus testimonios no me he desviado.
Cabe preguntar: ¿dónde cabía aquí una posible desviación de los testimonios? En apariencia, se podría decir que la persecución suele alejar a la persona de la Torá y de los preceptos, pero esto resulta difícil de sostener, pues a veces, cuando alguien es perseguido, precisamente se apega más a Hashem Yitbaraj y lo busca con mayor anhelo. Sino que dice el Radak: por naturaleza, cuando alguien te persigue, buscas su mal: él quiere mi mal, y yo pido que Hashem le cause daño. Y esto en sí mismo es desviarse de Sus testimonios, pues HaKadosh Baruj Hu ordenó: "No te vengarás ni guardarás rencor", y mandó: "Si vieres el asno del que te aborrece... ciertamente le ayudarás a levantarlo" y "ciertamente lo levantarás con él" - la Torá no te pide actuar contra ellos con su misma medida. Y esto es "de Tus testimonios no me he apartado": aunque por naturaleza quien es perseguido desea afligir a su agresor en correspondencia por sus actos, dice David: no. "Mas yo, cuando ellos enfermaron, me vestí de cilicio": ellos venían a visitarme para ver cuándo moriría, para comprobar si mi final ya era definitivo, para averiguar en qué momento David pasaría al mundo venidero; en cambio yo, cuando ellos enfermaron, fui a visitarlos, me vestí de saco y oré por su curación.
El Metzudat David lo explica en su sentido llano: puesto que tengo tantas tribulaciones y zozobras, esto me impide concentrarme en las mitzvot de Hashem. Pues es indudable que para quien goza de sosiego y estabilidad resulta más fácil estudiar, rezar, encontrar un minián y cumplir los preceptos; pero cuando alguien vive perseguido, todo se vuelve mucho más arduo. Y por eso dice: muchos son mis perseguidores y mis adversarios, y a pesar de todo esto no flaqueó mi apego a Ti, en el cumplimiento de Tus mandamientos y en el estudio de Tu Torá. Se cuenta del Gueriz, el Rav de Brisk, que hubo reflexiones y comentarios de Torá que redactó durante los bombardeos, mientras permanecía resguardado debajo de la cama por el peligro - y allí no yacía temblando, sino sentado innovando conceptos profundos de Torá y poniéndolos por escrito. Esto es: "Muchos son mis perseguidores y mis enemigos; mas de Tus testimonios no me he apartado".
El Malbim sostiene que el punto aquí gira en torno a los testimonios, pero en otro sentido: aunque muchos fueron los que me perseguían y hostigaban, la causa misma de su persecución es que de Tus testimonios no me he apartado - ese es el motivo por el cual la han emprendido contra mí. Y así prosigue el texto:
רָאִיתִי בֹגְדִים וָאֶתְקוֹטָטָה אֲשֶׁר אִמְרָתְךָ לֹא שָׁמָרוּ׃ (קנ"ח) - Vi a los traidores y contendí con ellos, porque no guardaron Tu palabra.
Es decir: con los hombres traidores yo reñía y discutía, y eso los impulsó a convertirse en mis adversarios y perseguidores. No me persiguen porque precisen de mí, sino porque pretenden apartarme de Tus testimonios.
"La causa de su persecución: porque de Tus testimonios no me aparté"
Estas palabras cobran plena vigencia en cada generación. Dicen: "Entra al ejército, es un crisol de identidades, allí te vamos a reeducar". Y si respondes: si tan importante es para ustedes que me incorpore, brinden un marco castrense regido conforme a la Halajá, cuyos oficiales mantengan la pureza sagrada; la respuesta es tajante: no, yo me encargaré de educarlos. Incluso a quienes entregan su vida - y en la última guerra cayeron muchísimos de los jóvenes del sionismo religioso - no están dispuestos a asignarles un comandante propio, se niegan a que la Halajá se determine allí según el criterio de sus rabinos, y no existe un solo general de división que lleve kipá tejida. ¿Has entregado tu vida? Ven; pero si pretendes fijar una sola norma, de ningún modo, e incluso te obligarán a permanecer sentado cuando cantan mujeres. Su propio Rosh Yeshivá, el Rab Lichtenstein - cuya yeshivá vertió su sangre con la pérdida de diecisiete jóvenes, que Hashem nos libre - lo expresó con total nitidez: los jaredíes tienen razón en su negativa a incorporarse al ejército; nuestros alumnos sirven allí y ellos temen sufrir un deterioro espiritual, y tienen razón. Este es el testimonio de un Rosh Yeshivá cuyos alumnos se hallan en las filas y sacrificaron sus vidas allí, lo cual valoramos enormemente; pero pretender mostrar el panorama con fingida inocencia, como si "únicamente quisiéramos que estén en el ejército", dista de la verdad. Quieres forzarnos a ser laicos, y con tal propósito ensayas caminos, métodos y proyectos laborales para "desarrollarnos". No nos desarrolles: han transcurrido más de tres mil años desde la entrega de la Torá en el Sinaí, la Gloria de Israel no mentirá y el pueblo de Israel jamás ha cambiado. Tú buscas inventar nuevos desarrollos; contempla adónde has conducido al pueblo judío.
Dijo el Rav de Brisk: desde el momento en que el sionismo asumió la tutela sobre el pueblo de Israel, no transcurre una sola jornada sin derramamiento de sangre - desde que aquellos que desprecian el pacto tomaron las riendas de nuestro destino, individuos para quienes la Torá carece de existencia, hasta el extremo de negarse a mencionar el Nombre del Cielo en la Declaración de Independencia. Entre los estadounidenses figura incluso en el papel moneda: "En Dios confiamos"; y entre nosotros, ni siquiera en el documento fundacional. Hubo que esperar a que el partido religioso diera la batalla por ello, e incluso en plena conflagración bélica aquellos dirigentes se empecinaron en que no figurara el Nombre Divino, hasta que aceptaron una fórmula neutra para conformar a todos: "Con la ayuda de la Roca de Israel y su Redentor" - tú pensarás en HaKadosh Baruj Hu, y yo pensaré en el ejército; cada cual conforme a su propia roca.
Y si se profundiza, cabe incluso hallar aquí un motivo para juzgarlos con benevolencia. Para las naciones, elevar una alabanza a HaKadosh Baruj Hu resulta gratuito: el presidente de los Estados Unidos dirigió una oración especial de gratitud a Dios al finalizar la guerra en Irak, y ello no le impone ninguna exigencia de vida; al contrario, le rinde réditos electorales. Pero el judío sabe muy bien que evocar el Nombre del Cielo lo interpela y lo compromete: si pronuncias el Nombre Divino, ¿dónde queda el Shabat?, ¿dónde queda la pureza? Por un remanente de coherencia interna prefiere evitar mencionarlo. Menajem Beguin fue un hombre veraz y un hombre de fe; me relataron que cuando le preguntaron dónde sepultar a su difunta esposa, aclaró que ella siempre había observado la pureza familiar, y llegó a presentar una constancia de la encargada de la mikve. Y el propio Beguin era reconocido por colocarse los tefilín, imagen que jamás se hallaría en otros dirigentes de su época. Y no es casualidad que apenas dos semanas después de que el Tribunal Supremo despojara de su condición legal a los estudiantes de yeshivá, se hayan disparado ciento treinta misiles hacia nuestra tierra; esto evidencia cuál es el verdadero escudo protector que nos resguarda, por encima de cuantiosas inversiones defensivas. Decía el Rav Dov Lando, que Hashem le prolongue la vida: me inquieta menos el destino de las yeshivot, pues las yeshivot cuentan con una promesa eterna de preservación; lo que me desvela son los méritos del Estado, pues hasta ahora conservaba méritos gracias a su respaldo a la Torá. Y salta a la vista que sobran motivos de preocupación.
Esto es lo que enseña el Malbim: la razón por la cual me persiguen radica en que de Tus testimonios no me he apartado. Son incapaces de tolerar la presencia de un judío fiel al cumplimiento de las mitzvot, pues ello quebranta sus postulados. En su época, Ben Gurión ya concebía la idea de preservar el barrio de Mea Shearim como un reducto para que antropólogos e investigadores acudieran a contemplar una especie en extinción: "Existieron en el pasado hombres jaredíes, vengan a ver cómo vestían", a semejanza de las reservas indígenas en los Estados Unidos, marcando las debidas distancias. Jamás sospechó que la realidad daría un giro tan rotundo; muy pronto harán falta reservas para laicos, dirigidas a quien desee observar cómo vivía antiguamente un laico. Y esta es la exigencia soterrada: mientras no alteres tus testimonios, mientras no cedas en tu modelo educativo y en tu senda de Torá, continuarán persiguiéndote; los tribunales, la fiscalía, las fuerzas de seguridad y todas las dependencias del poder no te darán tregua. "De Tus testimonios no me he apartado": ese es el único motivo.
Maror: acrónimo del apego
En la obra "Benei Isajar" se explica que el maror hace alusión a la Torá entregada desde el Cielo. Moshé Rabenu inquirió a HaKadosh Baruj Hu con qué mérito saldrían los hijos de Israel de la servidumbre de Egipto, a lo cual se le respondió: "Cuando hayas sacado al pueblo de Egipto, serviréis a Dios sobre este monte" - por el mérito de la Torá, por cuanto estamos destinados a recibir la Torá, seremos redimidos. Y la Torá no se consolida en el ser humano sino mediante penalidades, pues tres grandes dones se adquieren a través del sufrimiento; para hacerse acreedor de la Torá es indispensable probar el maror.
Esta es una de las razones por las cuales en nuestra generación surgen menos gigantes espirituales: en nuestra generación no hay maror (amargura y privaciones). Quien lea sobre los grandes sabios, sobre el Rav Shteinman, sobre el Rav Ovadia Yosef y sobre las demás eminencias, verá cuánto maror probaron hasta convertirse en lo que fueron. En nuestra generación falta ese maror, y por eso resulta difícil que crezcan hombres de tal talla. En la Torá se crece a través de los sufrimientos, a través de la amargura.
Y esto se halla aludido en nuestro versículo: "רַבִּים רֹדְפַי וְצָרָי מֵעֵדְוֺתֶיךָ" - cuyas letras iniciales forman la palabra M-R-U-R (maror, aunque no en orden correlativo). El texto viene a enseñarte: por medio del maror "no me desvié"; a través del maror uno se apega a la Torá. En virtud de la amargura y de las aflicciones se accede a la Torá y a sus logros espirituales, pues "vale más uno con esfuerzo y aflicción que cien sin ellos" - cuando la persona lucha y le resulta difícil, es precisamente entonces cuando amerita la Torá.
En resumen: la letra Reish en el capítulo 119 es la plegaria del perseguido. "Mira mi aflicción y rescátame": quien cumple la Torá en la pobreza se hace digno de cumplirla en la riqueza, y quien sale de las profundidades de la impureza es rescatado por el poder de la Torá, que no olvida. "Defiende mi causa": una redención en mérito de la promesa divina, y una vida cuyo único fin es cumplir la palabra de Hashem. "Lejos está de los malvados la salvación": quien no procura en absoluto los estatutos no abre siquiera una vía de diálogo, y por ende su salvación permanece lejana. "Tus misericordias son muchas": David se sostiene de ambos extremos, de la bondad y del juicio. Y finalmente, "Muchos son mis perseguidores y mis adversarios, mas de Tus testimonios no me he desviado": la persecución misma sobreviene a causa del apego a la Torá, y ese mismo apego se robustece a través de la persecución, pues el maror - iniciales del versículo - es el medio por el cual se adquiere la Torá.