Continuamos en el Salmo 119, en la letra Resh, examinando tres versículos: "Vi a traidores y me disgusté", "Mira que he amado Tus preceptos" y "El principio de Tu palabra es verdad". Los tres versículos están conectados entre sí: el celo por la palabra de Hashem frente a los traidores, la súplica de que el Santo, Bendito Sea, recompense por ello con benevolencia, y el gran fundamento de que todas las palabras de la Torá son verdad desde su inicio hasta su final.
רָאִיתִי בֹגְדִים וָאֶתְקוֹטָטָה אֲשֶׁר אִמְרָתְךָ לֹא שָׁמָרוּ׃ (קיט, קנח) - Vi a traidores y contendí con ellos, porque no guardaron Tu dicho.
¿Qué significa "vaetkotatah"? El Radak explica según el sentido llano, derivado de "ketatá" (disputa o riña). ¿Y dónde encontramos en el Tanaj una raíz así? En el versículo que leemos una vez por semana: "Cuarenta años contendí con una generación" ("arbaim shaná akut bedor") - "akut" proviene de disputa, reñí con esa generación. Y del mismo modo es muy frecuente en el lenguaje de nuestros Sabios: "ketatá umerivá" (disputa y pelea).
Así pues, David HaMélej dice: yo disputaba con los traidores. ¿Por qué motivo? No por desacuerdos vanos, ni siquiera por el mal que me causaron a mí - lo cual ciertamente no es algo menor y merecían reproche, y aun así no era por eso que reñía con ellos. Disputaba con ellos por un solo motivo: "porque no guardaron Tu dicho" - ¿por qué no cumplen las mitzvot de Hashem?
El Radak cita además una interpretación en nombre de su padre: "vaetkotatah" es semejante a "hastiada está mi alma de mi vida" ("naktá nafshí bejayay"), una expresión de hastío y repugnancia. Es decir, al ver a los traidores, mi vida se me hacía insoportable ante la multitud de sus malas acciones.
El Malbim señala que aquí el punto central son los "dichos" (amarot): vi a los traidores y contendía con ellos porque no guardaban Tu palabra. Y esta es también la razón de lo afirmado en el versículo anterior: "Muchos son mis perseguidores y mis adversarios" - dado que no me aparté de Tus testimonios, y veía a los traidores y me enfrentaba a ellos, por esa causa me persiguen.
רְאֵה כִּי־פִקּוּדֶיךָ אָהָבְתִּי יְהֹוָה כְּחַסְדְּךָ חַיֵּנִי׃ (קיט, קנט) - Mira que he amado Tus preceptos; oh Hashem, conforme a Tu benevolencia vivifícame.
El Radak explica que esta es una continuación directa del versículo anterior: mira cuánto he amado Tus preceptos, al extremo de ir y disputar con los malvados cuando no cumplen Tus mandamientos. Y toda esta confrontación es en Tu honor. Por lo tanto, "conforme a Tu benevolencia vivifícame" - ten bondad conmigo y presérvame la vida, y no me entregues en sus manos.
El Metsudat David explica: "He amado Tus preceptos" - anhelo el cumplimiento de Tus mandamientos, y aunque no alcance a cumplir todos ellos, ciertamente siento amor por ellos y tengo el deseo y la aspiración de ponerlos por obra. Y esta es una explicación maravillosa: si yo cumpliera todas las mitzvot, ¿por qué necesitaría aquí una gracia o favor gratuito? Es precisamente porque hay mitzvot que amé y no tuve el mérito de realizar, y por ello requiero de Tu benevolencia (jésed). ¿Qué jésed? Que el Santo, Bendito Sea, une la buena intención a la acción concreta. El simple hecho de haber anhelado cumplir Tus mandamientos se me considera como si los hubiera llevado a cabo. Amo del Universo, concédeme Tu gracia y vivifícame por el mero hecho de haber amado Tus preceptos y haber aspirado a cumplirlos todos, aun si no logré alcanzarlo.
El Malbim fundamenta este versículo en el concepto de pikudim (mandatos de sentido evidente): mira cuánto amo Tus mandamientos, al punto de enfrentarme con quienes los transgreden. Y por consiguiente: "conforme a Tu bondad, vivifícame". Hasta ahora pedía "conforme a Tu juicio vivifícame", pero aquí solicita que Hashem lo vivifique con Su benevolencia (jésed), pues "con el piadoso Te muestras piadoso". ¿Por qué merezco tal benevolencia? Porque al salir a disputar con los malvados entrego mi vida por la santificación del Nombre Divino (kidush Hashem), y esto es un acto de devoción piadosa (jasidut). No estoy legalmente obligado a pelear con los malvados para que cumplan Tus mitzvot; lo hago más allá del estricto deber (lifnim mishurat hadín), por pura piedad. Tal como enseña la Guemará acerca de Rav Yehudá, quien entregaba su vida por la santificación de Hashem, y todo aquel que realizaba un acto de entrega absoluta (mesirut néfesh) por la gloria Divina era llamado "jasidá" (piadoso). Y el Santo, bendito sea, actúa medida por medida: si yo procedo con devoción y hago aquello a lo que no estoy obligado, Tú también, Amo del universo, actúa conmigo con benevolencia y vivifícame.
En el libro *Ze Hasháar* se presenta una interpretación por vía de la alusión (remez). Rashí, comentando el versículo "Ninguna de las enfermedades que puse sobre Egipto pondré sobre ti, porque Yo soy Hashem, tu sanador", explica: te enseño Torá y preceptos para que seas librado de ellas, a semejanza del médico que advierte al paciente: no comas alimentos que puedan hacerte recaer en la enfermedad. A primera vista, es una idea sumamente novedosa: habríamos entendido "tu sanador" como aquel que cura una afección ya contraída; pero viene Rashí y enseña que la medicina misma radica en el aprendizaje de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot. Así como el médico previene al enfermo sobre aquello que le dañará, la Torá endereza al hombre para que, por medio de ella, ni siquiera llegue al estado de enfermedad.
¿Y dónde se insinúa que en la palabra "tu sanador" (Rofeja) se hace referencia a la Torá y los preceptos? Precisamente aquí, en nuestro texto: "Reé Ji Fikudeja Ahavti" ("Mira que he amado Tus preceptos"), cuyas letras iniciales componen la palabra *Rofeja* (רופאך). ¿De qué forma es Hashem "tu sanador"? Mediante el amor y la observancia de Sus mandamientos: esa es la verdadera sanación.
רֹאשׁ־דְּבָרְךָ אֱמֶת וּלְעוֹלָם כָּל־מִשְׁפַּט צִדְקֶךָ׃ (קיט, קס) - El principio de Tu palabra es verdad, y para siempre es todo juicio de Tu justicia.
Rashí cita una homilía de nuestros Sabios: el final de Tu palabra demostró que el principio era pura verdad. Cuando los pueblos del mundo escucharon los mandamientos iniciales: "Yo soy Hashem tu Dios", "No tendrás otros dioses" y "No tomarás el Nombre en vano", dijeron con cinismo: todo esto lo exige únicamente para Su propia gloria y provecho. Pero en cuanto escucharon "Honra a tu padre y a tu madre", "No matarás", "No cometerás adulterio", reconocieron que el principio de Su palabra era la verdad misma. Al principio supusieron que el Santo, bendito sea, solo pretendía Su propio honor y hablaron con desdén; mas cuando vieron que ordenaba asimismo honrar a los progenitores, abstenerse del asesinato y no cometer adulterio - es decir, que no legisla pensando solo en Sí mismo, sino que ordena preservar la dignidad y la vida del prójimo -, reconocieron que también las declaraciones iniciales de "Yo soy" y "No tendrás" fueron dadas para nuestro propio beneficio. Pues si solo buscara Su engrandecimiento, ¿por qué habría de ordenar preceptos que rigen las relaciones entre los seres humanos (bein adam lejaveró)?
El autor de *Tehilot Maharitz* pregunta: ¿qué relación guarda el mandamiento de honrar a los padres con la confirmación de que la Torá es la verdad? En un nivel básico, puede explicarse así: quien es un tirano megalómano que busca un poder absoluto no tolera que nadie a su lado reciba honor, y rebaja a todos sus súbditos. En cambio, el Santo, bendito sea, dice: hónrame a Mí, pero honra igualmente a tu padre y a tu madre. Él confiere honor a los demás, e incluso equiparó el respeto debido a los sabios de la Torá con Su propio honor. De esto se desprende con claridad que no exige reverencia para Su propia conveniencia.
No obstante, el autor de *Tehilot Maharitz* ofrece una explicación magnífica, sumamente ligada a los días previos a Pésaj. ¿De dónde sabemos que Hashem es verdad y Su Torá es verdad? A partir de dos grandes acontecimientos: el éxodo de Egipto y la entrega de la Torá en el Sinaí (Matán Torá). El éxodo de Egipto por sí solo no constituía una demostración irrefutable - aun cuando allí se adquirieron muchos pilares fundamentales de la fe -, pues como señala el Rambam, los prodigios allí acaecidos podrían haber sido atribuidos por los escépticos a artes de magia o hechicería. La entrega de la Torá, en cambio, aportó una certeza inamovible: nuestros propios ojos lo vieron y no un extraño, nuestros propios oídos lo escucharon y nadie más.
Sin embargo, subsiste una dificultad: tanto el éxodo de Egipto como la entrega de la Torá tuvieron lugar hace miles de años. Aquella generación lo vio, pero ¿de qué modo nos compromete a nosotros? La respuesta es: a través de nuestros padres, quienes nos lo han transmitido fielmente. Esto es con exactitud lo que hacemos en la noche del Séder, una carrera de postas: el padre entrega la antorcha viva de la fe a su hijo, y este a su propio hijo, y así sucesivamente a lo largo de las eras hasta llegar a nuestra generación.
¿Y quién asegura que aquello que el padre relata sea la verdad? Sobre esto asienta el Rambán un principio inconmovible: los padres jamás legarían una falsedad deliberada a sus propios hijos. Carece de todo sentido que millones de padres se hubieran confabulado para engañar a su descendencia. Cuando el padre le dice al hijo: "Estuvimos en Egipto y Hashem nos redimió con grandes señales y portentos", el hijo sabe que es verdad absoluta. Y si el hijo pregunta: "Padre, ¿cómo lo sabes con tanta certeza si tú no estuviste allí?", el padre responde: "Mi padre me lo transmitió a mí; y si mi padre me lo afirmó, ten por seguro que me dijo la verdad".
Y compréndase bien: una historia así es imposible de implantar en la historia. No se puede decidir a mitad de las generaciones: "Vamos a contarles a los niños que hubo un éxodo de Egipto y que todos estuvimos al pie del Monte Sinaí". Y si fuera posible inventar algo semejante, el cristianismo y el islam habrían inventado tales relatos y los habrían implantado de forma retroactiva. Sin embargo, todos ellos relatan revelaciones a individuos aislados: Mahoma, quien según afirman se encontró con el ángel Gabriel y recibió de él actualizaciones de la Torá - y la lógica indica que no fue así, e incluso los investigadores señalan que padecía epilepsia, y a raíz de sus convulsiones decían que experimentaba profecías. Y dicho sea de paso, lo llaman profeta cuando no pronunció ni una sola profecía; venga alguien y señale una sola profecía suya, un solo acontecimiento futuro que haya predicho. No en vano el Rambam lo llama "el loco", en particular por las promesas que hace a sus seguidores. Y el cristianismo tampoco relata hechos ocurridos ante los ojos de las masas: sacó pan y dio de comer a la gente - ¿cuántos había allí? Diez o doce personas, incluso según sus propios relatos. Caminó sobre las aguas - también según su versión, solo unos pocos lo vieron. ¿Por qué no contar que lo presenciaron seiscientos mil hombres? Porque es imposible implantar relatos retroactivamente en la historia: si mi padre no me lo contó, y su padre no se lo contó a él, ¿cómo vienes de pronto a inventarme que así sucedió en el pasado?
Siendo así, la verdad de la Torá nos llega a través de lo que nuestros antepasados nos transmitieron, y los padres no legan una mentira a sus hijos. Por ello, la Torá destina la noche del Séder para la transmisión de este mensaje. Y según esto, obsérvese cuán maravilloso es: si el Santo, bendito sea, no hubiera ordenado escuchar a los padres, ¿qué diría una persona sobre su padre? Es un anciano, anticuado, su memoria ya no es lo que era, y comenzaríamos a menospreciarlo. Pero dado que la Torá ordenó "Honra a tu padre y a tu madre", se comprende que hay un mensaje que proviene del padre y es necesario escucharlo. Resulta entonces que precisamente "Honra a tu padre y a tu madre" da testimonio y valida el comienzo de las palabras - el "Yo soy Hashem" y "No tendrás otros dioses" - demostrando que todo es verdad, pues todo esto lo recibimos de nuestro padre y de nuestra madre; son ellos quienes nos relatan lo que allí aconteció.
Dicho sea de paso, las naciones siempre tuvieron que dar explicaciones. Hoy pertenecemos a una generación hedonista, pero ¿qué hacían los reyes en su tiempo libre hace setecientos años? Traían a hombres de religión para que debatieran ante ellos. Hoy en día, ¿a quién le interesan los conceptos intelectuales y filosóficos? Hoy se pregunta cuánto dinero ganas y cuánto éxito tienes. Pero en aquella época había personas que buscaban la verdad: la historia del rey de Jázar es un hecho real, un rey que buscaba saber cuál era la verdad. Por ello, cuando se le presentó la Torá, tuvo que confrontarlo y plantear objeciones, y de allí surgen los argumentos que encontramos.
El Radak explica: "El principio de Tu palabra es verdad" - durante todos los días de este mundo, Tu palabra y Tu juicio son verdad y justicia, de principio a fin. No es verdad solo en una etapa determinada, sino que todo lo que ordenaste a Tu pueblo es enteramente verdad; y "para siempre es todo juicio de Tu justicia", pues son eternos, y no como sostienen los cristianos en su error al afirmar que se trataba de preceptos que rigieron en el pasado y ya no tienen vigencia.
Y añade el Radak: así como al principio nos ordenaste comprender Tu unicidad - "Yo soy Hashem tu Dios, no tendrás otros dioses delante de Mí" -, del mismo modo debemos observar por siempre todos los juicios de Tu justicia, ya que todos ellos constituyen una escala mediante la cual se alcanza la percepción de Tu conocimiento y Tu unicidad.
El Malbim establece que el punto central aquí son los "juicios" (mishpatim), y distingue entre los fundamentos y principios cardinales de la Torá y aquellos postulados que el ser humano deduce mediante su propio intelecto. Cuando una persona desea indagar la verdad por sí misma, se ve obligada a examinar ambas partes: si investiga sobre la existencia de Hashem, comenzará preguntándose si el mundo tiene o no un Creador; si indaga sobre la creación del mundo, partirá de la interrogante de si el mundo fue creado ex nihilo (de la nada) o si es eterno, según la postura de los antiguos filósofos. Únicamente tras el análisis de ambas posturas podrá arribar a una conclusión.
Sin embargo, en los pilares y fundamentos que Hashem estableció en Su Torá, plasmó exclusivamente el lado de la verdad. En la Torá no existen dos partes en debate: "En el principio creó Dios", punto. La Torá expone hechos indudables; no procede como un investigador que debe sopesar alternativas, sino que va directo a la verdad. Y este es el sentido de "El principio de Tu palabra es verdad": ya desde sus primeras palabras, la Torá afirma la verdad absoluta. ¿Quién investiga? Quien no sabe, quien tiene ante sí dos posibilidades. La Torá no contempla dos posturas; posee un conocimiento claro de quién es el Creador del universo, de cómo se desenvolvió la realidad, y todo en ella es diáfano.
Hay una conocida anécdota sobre un niño que se sentó frente al teclado de su padre y comenzó a presionar la misma tecla durante un cuarto de hora: tan, tan, tan. Su padre le dijo: "Basta, varía un poco, ¿no ves cómo tocan los demás?". El niño le respondió: "Papá, ellos todavía están buscando; yo ya encontré".
El Midrash enseña: "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹקִים", las letras finales forman la palabra *Emet* (verdad), y este es el sentido de "El principio de Tu palabra es verdad": el comienzo mismo de la Torá es la verdad, pues, como se ha explicado, la Torá va directo a la verdad y no necesita ensayar distintas alternativas, ya que ella es la verdad misma.
Sin embargo, surgen aquí dos dificultades. En primer lugar, si quiso insinuar "el principio de Tu palabra es verdad", ¿por qué no insinuó la verdad en las iniciales de las palabras? ¿Por qué comienza con bet, bet, álef y no con las letras álef, mem, tav? En segundo lugar, si se trata de las letras finales, ¿por qué no están en orden? Pues resulta tav, álef, mem, y no álef, mem, tav.
La respuesta es que la verdad solo se revela al final. Todo aquel que lee la Meguilat Ester en su inicio ve un desorden total e incluso injusticia; pero cuando llega al desenlace del asunto, de pronto comprende cómo todo encajaba. Así ocurre con el Santo, Bendito Sea: "el principio de Tu palabra es verdad", pero merecerás verlo únicamente al final. Y esta fue la respuesta que el Santo, Bendito Sea, le dio a Moshé acerca de por qué hay justos que sufren y malvados que prosperan: "וְרָאִיתָ אֶת אֲחֹרָי וּפָנַי לֹא יֵרָאוּ" - el rostro, al principio del asunto, no lo ves; pero la espalda, cuando el asunto haya concluido, sí la verás. Y a veces el final no llega ahora, sino después de los ciento veinte años, o con el perfeccionamiento del mundo bajo el reinado del Todopoderoso, y entonces comprenderás cómo todo fue para bien.
Por eso las letras también están entremezcladas y no en su debido orden, para enseñarte que la verdad no se percibe de forma nítida y clara en este mundo. Cada persona está segura de poseer la verdad, cada uno clama que la verdad está de su lado - unos proclaman la democracia y otros proclaman algo distinto. La verdad parece confusa, pero has de saber que al final se esclarecerá, y todo resultará comprensible y transparente: quién es el Creador del universo, cuál era el plan divino en toda la realidad que atravesamos y por qué fue necesario todo este sufrimiento.
El Malbim concluye con la sección de los mishpatim, las leyes que la mente humana puede comprender, a diferencia de los jukim, preceptos que trascienden el intelecto: "Y para siempre es todo juicio de Tu justicia". Los juicios divinos son pura rectitud, y el énfasis recae en "para siempre". Observen en cualquier nación cuántas veces se modifica la ley. En cambio, ante el Santo, Bendito Sea, el juicio divino no ha cambiado desde la creación del mundo; ni una sola letra se ha alterado en la Santa Torá. Cuando posees la verdad, no precisas buscar continuamente sustitutos ni actualizaciones; la verdad es absoluta y no requiere enmiendas ni modificaciones. En las naciones las leyes cambian constantemente, pues una norma que servía en el pasado deja de ser adecuada hoy, ya que el legislador no previó el futuro. Pero el Creador del universo conoce las generaciones de antemano y, por consiguiente, puede legislar mandamientos que mantengan su validez para siempre.
El Rav Jidá añade una alusión fascinante: si en "Bereshit Bará Elokim" encontramos en las letras finales la palabra émet (verdad), observa que en nuestro versículo, "רֹאשׁ דְּבָרְךָ אֱמֶת", las letras finales son tav, shin, jaf sofit - tashaj, cuyo valor en guematria es 720. Y este es precisamente el cálculo que mencionamos: la palabra "Bereshit" posee seis letras, y el número de sus posibles combinaciones y permutaciones es 720, que equivale a seis multiplicado por ciento veinte. Nuestros Sabios enseñan que "el principio de Tu palabra" alude a la palabra Bereshit, el inicio de la Torá; y las letras finales de "Rosh devarejá émet" suman numéricamente el total de permutaciones de la palabra Bereshit. Es una verdadera genialidad descubrir semejante concepto y la profunda conexión entre estas ideas.
A lo largo de estos tres versículos aprendimos: "Vi a los traidores y contendí" - una confrontación motivada exclusivamente en aras del Cielo, no por un agravio personal sino porque no guardaron Tu palabra, y por tal motivo son tantos sus perseguidores. "Mira cómo he amado Tus preceptos" - un amor hacia las mitzvot que alcanza la entrega del alma y la piedad, y a partir de allí la súplica: "conforme a Tu bondad, vivifícame", e incluso por el mero anhelo de cumplir preceptos que no tuvo ocasión de realizar, dado que la buena intención es considerada como una acción concreta; y como alusión: las iniciales forman la palabra "Rofeja" (Tu sanador), pues la Torá y las mitzvot constituyen la auténtica medicina. Y "El principio de Tu palabra es verdad" - el final de Tu palabra confirmó el principio, pues precisamente la mitzvá de honrar al padre y a la madre es la que ratifica la cadena de la tradición, demostrando que los padres jamás legarían una falsedad a sus hijos; la Torá no investiga entre dos posturas dudosas, sino que sostiene la verdad desde su propio origen, y aunque la verdad parezca desordenada en este mundo - al igual que las letras finales que no siguen su secuencia habitual -, al fin de cuentas se esclarece, y el juicio divino permanece para siempre sin variación alguna.