El Salmo 119 es el más extenso de Tehilim, y cada uno de los ocho versículos de cada letra gira en torno a las diversas denominaciones de la Torá: Torá, juquim (estatutos), mitzvot (preceptos), edot (testimonios), pikudim (mandatos), mishpatim (juicios), devarim e imrot (dichos y palabras). En la serie de versículos de la letra Kof, el rey David se encuentra en tribulación, clama desde la noche y pide salvación - pero toda su súplica se enfoca en un único propósito: tener el mérito de vivir un día más para guardar la palabra de Hashem. Repasaremos los versículos uno a uno y veremos cómo el Malbim vincula cada uno a un término diferente de la Torá.
קָרָאתִי בְכׇל־לֵב עֲנֵנִי יְהֹוָה חֻקֶּיךָ אֶצֹּרָה׃ (קמה) - Clamé con todo el corazón; respóndeme, Hashem, y guardaré Tus estatutos.
El Radak explica: cuando me encuentro en angustia, clamo a Ti con todo mi corazón, porque sé que el único salvador eres Tú. Por eso pido "respóndeme", para no morir a manos de los enemigos, sino que Tú me respondas y me salves. ¿Y cuál es el propósito? No es pasarla bien. No pido vida para el disfrute y el provecho personal, sino "guardaré Tus estatutos": para que al concederme vida, tenga el mérito de cumplir los preceptos de Hashem un día más. No imploro vida sino para atesorar Tus estatutos.
Esta afirmación también nosotros podemos pronunciarla de labios para afuera, pero en David brotaba desde lo más íntimo de su ser. En verdad no tenía interés alguno en un día más de vida con fines de placer; todo el sentido de un día adicional residía en un día más de servicio a Hashem. Y recordemos: David habla aquí delante del Santo, bendito sea, ante Quien están patentes todos sus pensamientos y anhelos, por lo que indudablemente sus palabras eran pura verdad: Amo del Universo, respóndeme, pues todo mi propósito es guardar Tus estatutos.
El Malbim hace hincapié en la palabra clave "estatutos" (juquim), entendiendo por jok aquel precepto que carece de explicación racional evidente. Así, cita una cuestión planteada por los sabios antiguos sobre el texto: "que escucharán todos estos estatutos y dirán: Ciertamente pueblo sabio y entendido es esta gran nación; pues ¿qué gran nación hay que tenga dioses tan cercanos a ella, como Hashem nuestro Dios en todo cuanto Le invocamos?". A simple vista resulta desconcertante: ¿acaso son precisamente los estatutos motivo de admiración? Al contrario, nuestros Sabios señalan que las naciones del mundo cuestionan y hostigan a Israel preguntando: "¿Qué sentido tiene esto?". ¿Qué lógica humana hay en la vaca roja? Los estatutos son justamente el aspecto en el que las naciones nos atacan en nombre de su propia lógica.
Sin embargo, explica el Malbim en nombre de los sabios antiguos, cuando los pueblos observen que gracias a la virtud especial de los estatutos Hashem escucha la oración de Israel y les responde en el momento en que claman a Él, entonces dirán: "Hay una inmensa sabiduría en estos estatutos". La explicación es que los estatutos de la Torá se corresponden con las leyes de la creación, con las leyes de la naturaleza. El Santo, bendito sea, nos dice: si tú cumples las leyes de la Torá aun sin comprenderlas, sin indagar sus razones, de forma correlativa las leyes de la naturaleza mantendrán su orden para ti y los cielos darán su rocío: "Si anduviereis en Mis estatutos... Yo daré vuestras lluvias a su tiempo". La promesa de que la tierra conserve sus ciclos naturales depende de que nosotros guardemos nuestros estatutos divinos.
Y esto es lo que David expresó: "Clamé con todo el corazón; respóndeme, Hashem" - dado que yo preservo Tus estatutos, esto mismo mueve a que escuches mi súplica, pues tal es la virtud inherente a ellos. Por ello pido: Amo del Universo, mi voluntad es guardar Tus estatutos; guarda Tú para mí, en correspondencia, la ley natural para que la tierra brinde su fruto y el árbol del campo su cosecha, alcanzando la trilla a la vendimia. Respóndeme, Hashem, escucha mi plegaria, pues este es todo mi objetivo.
קְרָאתִיךָ הוֹשִׁיעֵנִי וְאֶשְׁמְרָה עֵדֹתֶיךָ׃ (קמו) - A Ti he clamado; sálvame, y guardaré Tus testimonios.
Aquí, explica el Malbim, el tema central es el de los "testimonios" (edut). También aquí clamo a Ti pidiendo salvación frente al adversario, pero existe una diferencia. Las leyes de la naturaleza me están aseguradas en mérito de la observancia de los preceptos: los cielos darán su rocío y la lluvia llegará a su tiempo. Sin embargo, las acciones de los seres dotados de libre albedrío no dependen de las leyes del mundo. No hay una ley natural que me obligue hoy a levantarme y ponerme los tefilín; la elección está exclusivamente en manos del hombre. Si decides ponértelos, te los pones; si decides que no, no; la ganancia es toda tuya y la pérdida es toda tuya. Si decides estudiar Torá, estudias; si decides que no, no.
Por lo tanto, frente a los adversarios que me acosan, que poseen libre albedrío y pueden decidir dañarme, no puedo apoyarme en las leyes naturales. Para esto sirve el "testimonio" de la Torá: los relatos de la Torá que atestiguan la providencia de Hashem, la retribución y el hecho de que el Santo, bendito sea, dirige Su mundo. La Torá atestigua que incluso quienes tienen libre albedrío están en manos de Hashem: cuando el Santo, bendito sea, lo desea, nadie puede hacerte daño; de hecho, Él habla con Labán y le advierte que no se atreva a tocar a Yaakov, ni para bien ni para mal. Por eso: "Sálvame y guardaré Tus testimonios" - mediante la salvación observaré Tus testimonios, ya que la Torá misma atestigua que Tú puedes protegerme incluso de quienes tienen libre albedrío.
קִדַּמְתִּי בַנֶּשֶׁף וָאֲשַׁוֵּעָה לִדְבָרְךָ יִחָלְתִּי׃ (קמז) - Me anticipé en la noche y clamé; en Tu palabra esperé. (147)
El Radak explica: "Me anticipé" (kidamti) indica adelantarse; cuando aún era de noche me adelanté a todos, me anticipé al despertar de las personas. La gente se levanta a cierta hora, pero yo me levanté antes y me adelanté a rezar todavía en la noche. "En Tu palabra esperé" - a esa promesa que me hiciste, anhelo que la cumplas y la lleves a la práctica. Y según otra explicación: "Tu palabra" alude a lo que está escrito en la Torá: "¿Quién como Hashem nuestro Dios en todo cuanto Le invocamos?"; he aquí que clamo a Ti cuando aún es de noche, cumple Tu palabra y respóndeme.
El Malbim fundamenta el versículo en el concepto de "palabras" (devarim), e interpreta "néshef" (noche) como una metáfora. La angustia siempre se compara con la noche, y la salvación con la luz del día; cuando se habla de la luz de la redención que comienza a brillar, se evoca a la estrella de la mañana que anuncia la llegada de la luz, mientras que el exilio, por el contrario, es un tiempo de oscuridad. Y esto es: "Me anticipé en la noche" - ya desde el comienzo de la aflicción, al inicio de la noche, imploro, rezo y espero Tu salvación. "En Tu palabra esperé" - a lo que me prometiste por medio del profeta Natán, que me salvarías de la mano de mis adversarios; en esas palabras espero, y lo hago desde el comienzo mismo de la noche.
Por cierto, "néshef" en el lenguaje bíblico alude a la noche, y nada tiene que ver con lo que hoy en hebreo moderno se denomina "baile de gala". En verdad, la palabra casi no se utiliza en la actualidad; quienes leyeron libros de décadas pasadas la recuerdan como fiesta, pero ese no es su sentido en el lenguaje de las Escrituras ni en el de nuestros Sabios.
קִדְּמוּ עֵינַי אַשְׁמֻרוֹת לָשִׂיחַ בְּאִמְרָתֶךָ׃ (קמח) - Se anticiparon mis ojos a las vigilias, para meditar en Tu dicho. (148)
Rashi precisa que "vigilias" (ashmurot) figura en plural: la mitad de la noche equivale a dos vigilias según la opinión de quien sostiene que la noche tiene cuatro vigilias - es decir, que la noche se divide en cuatro partes, y David se levantaba ya a medianoche, tras dos vigilias. Y según la opinión de quien afirma que la noche consta de tres vigilias, David se levantaba de su lecho ya al concluir el primer tercio de la noche, cuando aún restaban dos vigilias, y se ocupaba de la Torá hasta la medianoche - y esto es "para meditar en Tu dicho". Y desde la medianoche en adelante, dicen nuestros Sabios, se dedicaba a cantos y alabanzas, como está escrito: "A medianoche me levantaré para darte gracias".
El Radak añade una definición interesante: "ashmurá" (vigilia) es el momento del despertar durante la noche, el tiempo de velar, y hay tres vigilias en la noche. El rey David dice: mis ojos se anticipan a despertar antes de que cualquier persona despierte; no dormí sino la primera parte de la noche, y me adelanto a levantarme para meditar y reflexionar en las palabras de Dios y en Sus caminos, en especial durante las noches largas. Por eso al centinela se le llama "shomer" - "centinela, ¿qué hay de la noche?" -, pues vela despierto toda la noche. Y hay otra razón para este nombre: proviene de la idea de anhelo y espera, como en "los que esperan la mañana", quienes aguardan con ansias la luz del amanecer.
El Malbim fundamenta el versículo en las "promesas" (imrot): en esa noche mis ojos se anticiparon al inicio de las vigilias para hablar de Tu promesa. Es decir, incluso si demoras la salvación, aunque sea por el breve lapso de una sola vigilia nocturna, no me desespero; me levanto nuevamente para volver a hablar de la promesa: Amo del Universo, dijiste que me salvarías, ¿por qué todavía no ha llegado la salvación? ¿Por qué sigo en angustia? Incluso ante una ligera demora, me levanto una vez más y me anticipo a implorar.
קוֹלִי שִׁמְעָה כְחַסְדֶּךָ יְהֹוָה כְּמִשְׁפָּטֶךָ חַיֵּנִי׃ (קמט) - Escucha mi voz conforme a Tu benevolencia; Hashem, vivifícame conforme a Tu juicio (149).
El sentido literal del versículo: escucha mi voz conforme a Tu benevolencia, tal como has hecho bondades conmigo tantas veces; "vivifícame conforme a Tu juicio", tal como vimos antes en "conforme a la costumbre con los que aman Tu Nombre", es decir, según Tus buenas costumbres con las que tratas a quienes son cercanos a Ti, a los justos y piadosos. "Juicio" (mishpat) aquí, tal como ya explicamos, alude a las vías de Tu conducción. Por lo tanto: así como acostumbras conducirte con los justos y piadosos, condúcete también conmigo y dame vida.
El Malbim vincula el versículo con la palabra "juicios" (mishpatim), y explica que David pide de dos maneras: la primera, "conforme a Tu bondad", por la vía de la benevolencia; y la segunda, "vivifícame conforme a Tu juicio", por la vía del juicio y la estricta justicia. Es decir: si esto me corresponde por mis méritos y por justicia, dámelo en virtud de la ley; y si no me corresponde, Amo del Universo, dámelo por benevolencia, concédeme Tu gracia aunque no sea digno.
Y el rey David antepone precisamente la benevolencia, pues esa es la costumbre de los justos: pedir un regalo gratuito (matnat jinam). No vienen a exigir con prepotencia diciendo "me lo merezco". Al contrario, ya vimos que cuando un justo pide con el argumento de "me corresponde", esto despierta sobre él un riguroso juicio celestial, tal como vimos con Nejemiá: "Acuérdate de mí, Dios mío, por esto", "Acuérdate de mí para bien". No es digno de un justo pedir en virtud de sus buenas acciones, sino que debe apoyarse siempre en las benevolencias de Hashem.
Aparentemente, la lógica dictaría lo contrario. Así es la naturaleza del ser humano: primero intenta pagar, y solo cuando ve que no le queda dinero en el bolsillo pide un favor. Como aquel padre que envió a su hijo Dani a pedirle prestado un martillo al vecino. El niño fue y dijo: "Papá preguntó si nos puede prestar un martillo". El vecino respondió: "No, no presto herramientas". El niño regresó y se lo contó a su padre, quien exclamó: "¡Qué tacaño! Bueno, ve a buscar el nuestro". Es decir, uno no va a pedir prestado si tiene lo propio. Siendo así, ¿cómo es que primero se pide benevolencia y solo después se sugiere que tal vez también le corresponde por juicio? La respuesta es que ante el Santo, bendito sea, el orden es inverso: Él es la perfección de la bondad y Su deseo es hacer el bien, y Sus favores no tienen límite. Por eso preferimos siempre pedir desde la perspectiva de la benevolencia, y guardar los méritos que nos corresponden para el Mundo Venidero, el mundo del bien eterno.
קָרְבוּ רֹדְפֵי זִמָּה מִתּוֹרָתְךָ רָחָקוּ׃ (קנ) - Se acercaron los perseguidores de la vileza; de Tu Torá se alejaron (150).
Rashi explica: son hombres del consejo de los pecadores, que andan según el consejo de sus pecados y se alejan de Tu Torá para acercarse al consejo de su maldad. Y así también el Radak: están tan cercanos y apegados a la depravación que corren tras ella, y se hallan lejos de Tu Torá, siendo estas dos cosas opuestas entre sí. Si estuvieran cerca de la Torá no perseguirían la vileza, y el hecho de que persigan la vileza demuestra que están lejos de la Torá.
¿Y qué es "zimá"? El Radak cita el versículo "cometieron infamia (zimá)" en Hoshea, y del mismo modo en el lenguaje de Vaikrá: denota una abominación y una mala acción. Por lo general, este término alude a las transgresiones de índole sexual (arayot), pero no necesariamente; zimá significa esencialmente un acto perverso. Hay además otra explicación, y así lo interpreta el Malbim en varios pasajes, según la cual zimá proviene de la raíz mezimá (conspiración o maquinación): una persona que trama el mal, "que abriga maquinaciones en su corazón". Conforme a esto, los "perseguidores de zimá" son aquellos que van tras las malas maquinaciones de su propio corazón.
El Malbim fundamenta el versículo en la palabra "Torá" y revela aquí un gran principio. Los malvados, por naturaleza, no están unidos: "El que se aísla busca su propio deseo". Cuando las personas van tras sus apetitos personales les resulta imposible unirse, ya que el deseo de uno no coincide con el del otro; cada cual tiene lo suyo, y en el terreno de las pasiones egoístas no cabe la unión. "El alma del malvado desea el mal, su prójimo no hallará gracia a sus ojos": cada uno codicia un mal distinto y, por ende, no mira con agrado a su compañero, alejándose unos de otros. Si es así, ¿qué es lo que, a pesar de todo, los une? "De Tu Torá se alejaron". El alejamiento de la Torá es lo que actúa como su punto de encuentro.
Y esto se percibe claramente hasta el día de hoy: unos a la derecha y otros a la izquierda, cada cual con su propia agenda; pero cuando se trata de asuntos de Torá, de pronto todos se aúnan contra los observantes de los preceptos. De igual modo ocurre con nuestros enemigos: rivales que guerrean entre sí, pero en lo que atañe a Israel reina de repente una total concordia y unidad, entonando al unísono las mismas consignas como un coro perfectamente orquestado. El odio a Mordejai une a todos los que hasta ese instante estaban irreconciliablemente divididos.
En el libro Yosef Tehilot, el Rav Jidá explica el versículo de una manera maravillosa. Nuestros Sabios enseñan: "He creado la mala inclinación, y he creado la Torá como su antídoto". Y escribe el Rambam: siempre debe la persona dirigir su pensamiento hacia las palabras de Torá, pues los pensamientos de inmoralidad solo cobran fuerza en un corazón vacío de sabiduría. ¿Dónde penetran los pensamientos impuros? "Y el pozo estaba vacío, no había en él agua" - por consecuencia, serpientes y escorpiones hay en él. Pero cuando el corazón del hombre está colmado de sabiduría, las ideas licenciosas se alejan de él.
Ya hemos mencionado varias veces que es una gran benevolencia de Hashem hacia nosotros que dos pensamientos no puedan operar en el ser humano al mismo tiempo. Una persona no puede resolver en este momento un cálculo aritmético y en ese mismo instante responder a la pregunta de alguien; si está ocupada en esto, no puede estarlo en aquello. Existen personas extraordinarias como Rabí Jaim Ozer Grodzinski y similares, pero la gente común no es capaz de realizar dos operaciones a la vez. Y esto es una bondad inmensa, ya que expulsar un mal pensamiento del corazón por la fuerza resulta sumamente difícil: si alguien se esfuerza por no pensar en caballos blancos, todo el día le correrán caballos blancos por la cabeza, precisamente a causa del esfuerzo. Por lo tanto, nuestra tarea no consiste en "no pensar", sino en pensar en otra cosa. En el instante en que la mente está puesta en otro asunto, no queda espacio para que penetre el mal pensamiento.
Y quizás haya una precisión muy fina en las palabras del Rambam: él no escribió "en un corazón vacío de Torá", sino "en un corazón vacío de sabiduría". Es posible que nos haya insinuado que cualquier sabiduría en la que el hombre se ocupe y agote su intelecto lo aparta de las pasiones mundanas. Esto puede observarse incluso entre las naciones del mundo: los sabios e intelectuales, inmersos en sus investigaciones, por lo general no son dados a la lujuria y al desenfreno - la absorción profunda en una materia desvía la atención de todo lo demás.
Y esto es lo que está dicho: "Se han acercado los que persiguen la infamia" - ¿por qué se acercaron a la depravación y a la corrupción? Porque "de Tu Torá se alejaron". Si hubiesen estado dedicados a la Torá, las ideas inmorales se habrían apartado de ellos. Y más allá de que la concentración en una materia distrae la mente de otras cosas, la Torá posee una virtud y una santidad especiales que purifican el alma, teniendo la cualidad intrínseca de alejar al ser humano del mal y de la impureza.
Y el Rav Jidá cita otra explicación, a la que define "en tono de agudeza". Nuestros Sabios dijeron: si las rameras se arreglan y embellecen unas a otras, ¡cuánto más deberían hacerlo los eruditos de la Torá! Estas palabras se dijeron como una crítica hacia aquellos talmidé jajamim que a veces no se alegran de los logros del compañero: aprende por deducción de las prostitutas, pues cada una acicala y maquilla a su compañera a pesar de ser su competidora. Y según esto, se insinúa aquí: "Se han acercado los que persiguen la infamia" - ellas se asocian, se respaldan y se aproximan mutuamente; mientras que "de Tu Torá se alejaron" - por nuestros pecados, aquellos que se ocupan de Tu Torá, en lugar de acercarse y embellecerse mutuamente en el plano espiritual, se distancian aún más, y el estudio a veces les provoca alejamiento, celos y disputas. ¿Acaso no deberías aprender por lógica elemental y acercarte a tu prójimo?
קָרוֹב אַתָּה יְהֹוָה וְכׇל־מִצְוֺתֶיךָ אֱמֶת׃ (קנא) - Cercano estás Tú, Hashem, y todos Tus preceptos son verdad.
Después de haber dicho "de Tu Torá se alejaron", ¿cómo afirma a continuación "Cercano estás Tú, Hashem"? Explica Rashí: Tú estás cerca incluso de aquellos que están lejos si regresan de su camino, pues Hashem está cerca de todos los que Lo invocan con verdad. También el Radak repara en esta aparente contradicción y dilucida: Tú estás cercano a todos los que Te invocan, pero ellos son quienes están lejos de Ti y de Tu Torá; todos Tus preceptos son verdad, pero ellos no conocen Tus mandamientos porque suponen que no son verdaderos. No perciben Tu cercanía, no la buscan, y siempre tienen objeciones y reparos, y eso es precisamente lo que los aparta.
El Malbim enfoca este versículo en los "mandamientos". Los malvados afirman que Hashem está lejos del mundo. Ya explicamos que ellos pretendían supuestamente ensalzar al Santo, bendito sea, aduciendo que nosotros Lo rebajamos: ¿acaso al Creador le importa que te pique la espalda, o que no tengas dinero para el almuerzo? Hashem es excelso y sublime, y no se ocupa de tales pequeñeces. Sería como pretender que un rey o un primer ministro atendiera los pormenores cotidianos de cada ciudadano, a quien le dirían: "¿Acaso no tienes funcionarios para eso?". Pero en realidad, no pretendían glorificar a Hashem por devoción, sino con el propósito de sacudirse la Providencia particular y sentirse libres para actuar según su voluntad. Resulta sumamente cómodo relegar al Creador a las alturas celestiales, pues entonces este mundo terrenal queda libre para que cada quien haga lo que le plazca.
Y esta es la diferencia fundamental entre la concepción judía y la de las naciones: "Excelso sobre todos los pueblos es Hashem" - para las naciones Él es únicamente "excelso", distante; mientras que nosotros decimos: "Grande es Hashem y muy alabado". "Excelso" describe algo que se encuentra arriba: un globo aerostático está en lo alto, un avión está en lo alto, las nubes están en lo alto. Pero "grande" abarca desde abajo hasta arriba. Ciertamente Hashem alcanza las alturas supremas, pero Su presencia comienza desde abajo: todo lo que acontece aquí abajo Él lo observa, lo supervisa y lo conduce, y nada escapa a Su mirada atenta y a Su Providencia.
Y puesto que los malvados consideran que Hashem está lejos del mundo y no ejerce providencia, no conciben que exista una realidad en la que Hashem encomiende mitzvot al ser humano: ¿qué tiene que ver Él con nosotros, seres inferiores? Por eso niegan que la Torá provenga del Cielo. Pero dado que Tú estás cerca del mundo - "y todos Tus preceptos son verdad", Tú eres Quien ordena, y todo es verdad, y no hay nada aquí que no provenga de Él, bendito sea.
Y la verdad es que la concepción de las naciones es precisamente la que empequeñece al Amo del Universo. Pues, ¿cuál es la parábola que siempre solemos dar? ¿Cuál es la distancia desde aquí hasta el infinito? Infinito. Y si retrocedo un kilómetro, ¿cuál será la distancia desde allí? También infinito. No existe "infinito más un kilómetro". Ya sea que sumes un millón de kilómetros o restes mil millones, la distancia hacia el infinito sigue siendo la misma. Y si el Santo, bendito sea, es Infinito, no se puede decir frente al Infinito "esto es pequeño y esto es grande"; todo queda empequeñecido a Su lado. Solo respecto de quien tiene límite y medida se puede decir tal cosa: si su estatura es de cien mil kilómetros, entonces cincuenta mil es poco y noventa mil ya es mucho, porque le has asignado una medida. Pero para Quien no tiene medida alguna, todo es igual ante Él.
Resulta entonces que ellos mismos empequeñecieron al Amo del Universo, puesto que Le atribuyeron una medida. Por lo tanto, así como entiendes que el Santo, bendito sea, se interesa en los asuntos de las galaxias, comprende que Él también se interesa por el dedo meñique apretado dentro de tu zapato que te duele: también sobre eso Hashem ejerce Su providencia.
El Jidá, en su obra "Yosef Tehilot", explica el versículo conforme a las palabras de Jazal: Vino Jabakuk y las redujo a una sola, como está dicho: "Y el justo por su fe vivirá". Jabakuk fundamentó la base primordial de todos los preceptos y de toda la fe en Hashem sobre un único principio. Y lo explica a partir de lo citado en el Séfer Jasidim, y también en el libro "Eimá Jandaglot": Cierto malvado fue ante un gran sabio para hacer teshuvá, y le pidió que no fuera severo con él. Le dijo: Dame una sola cosa que pueda cumplir, y que no sea algo imposible; nada de ayunos, penitencias, mortificaciones ni rodar por la nieve. Aquel sabio le contestó: Te diré una sola cosa, y si la cumples verás con la ayuda de Hashem una gran salvación para salir del estado en que te encuentras: asume sobre ti decir siempre únicamente la verdad. Pase lo que te pase y te digan lo que te digan, habla siempre solo la verdad. Y él lo aceptó.
Una noche, su inclinación al mal se apoderó de él como de costumbre, y salió a robar en la casa de su prójimo. De pronto se detuvo a sí mismo: si me preguntan "¿adónde vas?", ¿qué diré? Si un guardia me detiene y me pregunta adónde voy, no podré decir que iba a comprar cigarrillos; tendré que decir: "voy ahora a robar". Y también después, cuando pregunten dónde estuve, no podré decir que dormí por la noche; tendré que decir: "anoche robé". Es decir, sobre todo lo que esté a punto de hacer tendré que dar respuestas verdaderas. Decidió quedarse en casa. Y así ocurrió con todos los asuntos: ante cada transgresión que estaba a punto de cometer, enseguida pensaba que debía decir la verdad, y que si le preguntaban tendría que confesar; y esto lo apartó de todo pecado, hasta que hizo teshuvá completa, estudió y cumplió las mitzvot.
Y esto es lo que significa "vino Jabakuk y las redujo a una sola": ¿quieres una sola cosa que te aparte de todas las transgresiones? "Y el justo por su fe vivirá", pues emuná guarda relación etimológica con emet (verdad). Un justo que asume sobre sí decir únicamente la verdad llegará por medio de ello a cumplir todos los preceptos y se abstendrá de todo pecado. Y a esto alude el versículo: "Cercano estás Tú, Hashem, y todos Tus preceptos son verdad". ¿Deseas acercarte a Hashem, bendito sea, hacer teshuvá y saber qué precepto único asumir sobre ti que lo contenga todo? Asume decir siempre solo la verdad, y mediante esto estarás cerca de todas las mitzvot de Hashem.
קֶדֶם יָדַעְתִּי מֵעֵדֹתֶיךָ כִּי לְעוֹלָם יְסַדְתָּם׃ (קנב) - De antaño supe de Tus testimonios, que para siempre los fundaste.
"De antaño supe": mucho antes de que el suceso ocurriera, ya lo sabía a partir de Tus testimonios. ¿Y a qué se refiere? Antes de que heredaran la Tierra, ya les ordenaste sobre los bikurim (las primicias) y sobre las terumot y maasrot (diezmos); y antes de que les dieses reposo de sus enemigos, ya ordenaste "Y será cuando Hashem tu Dios te dé reposo...", encomendando designar un rey, erradicar a Amalek y edificar el Beit HaBejirá (el Gran Templo). "Que para siempre los fundaste": que estableciste Tus testimonios sobre todas las cosas destinadas a suceder hasta el fin del mundo.
Resulta entonces que a partir de los mandamientos mismos conocemos lo que habrá de suceder en el futuro. Mucho antes de la conquista de la Tierra, ya sé que heredaremos la Tierra, pues el precepto de terumot y maasrot solo aplica en la Tierra de Israel. Sé que será edificado el Beit HaBejirá, puesto que se nos ordenó nombrar un rey y construir el Beit HaBejirá. Todas las mitzvot se fundamentan en el hecho de que Tú sabes de antemano lo que habrá de acontecer, y ya desde antaño encomendaste los preceptos, y a través de ellos aprendo los acontecimientos venideros.
El Rádak explica de otra manera: "Kédem" significa desde el principio; es decir, ya desde el comienzo de mi estudio supe por Tus testimonios que para siempre los fundaste, que los hiciste fundamento y sostén para el mundo. Y cuando la persona profundiza su estudio en ellos, alcanza a partir de allí asuntos elevados y comprende que son una escalera para ascender hacia la sabiduría divina, la más sublime de todas: "Y yo, al inicio de mi reflexión, vi en ellos esta noble virtud". Ya en el comienzo del estudio de la Torá, David vio a dónde se puede llegar mediante la dedicación a la Torá, y que ella es el fundamento del mundo, su existencia y su rectificación.
Además, explica el Rádak sobre "para siempre los fundaste": que las mitzvot no tienen un tiempo fijado. Los cristianos sostenían que los preceptos fueron dados por un tiempo limitado, y que una vez concluido ese período ya no había necesidad de cumplirlos. Sobre esto declara David: veo que las mitzvot de Hashem están fundamentadas en la justicia y en la rectitud y, por lo tanto, no tienen límite temporal, pues la justicia es para siempre. La justicia no cambia y la verdad no cambia; no es posible decir que hoy la verdad es una y en el pasado era otra. La verdad es eterna y permanente.
Por eso el sello del Santo, bendito sea, es la verdad. Cualquier cosa puede falsificarse: si Su sello hubiese sido la humildad, se podría aparentar una humildad fingida. Pero una "verdad falsificada" no es verdad en lo absoluto; es un sello que no puede ser adulterado. Y esto es lo que dice el rey David: las mitzvot de Hashem son la esencia de la verdad, y por eso mismo "para siempre los fundaste" - jamás cambian y tienen una validez eterna. Esto se conecta con lo que dijo en el versículo anterior: "y todos Tus preceptos son verdad": siendo que todas las mitzvot de Hashem son verdad, en consecuencia "desde antes supe de Tus testimonios" - las mitzvot que conozco desde el principio son preceptos eternos que jamás quedarán sin efecto.