Introducción: la letra Tzadik en el capítulo 119
Continuamos en el capítulo 119 de Tehilim, con la letra Tzadik. Los ocho versículos que tenemos ante nosotros giran todos en torno a un mismo tema: la rectitud del gobierno del Santo, bendito sea, en el mundo, incluso cuando nuestros ojos aparentemente perciben lo contrario. El Malbim, como acostumbra en este capítulo, señala en cada versículo el "punto central": juicios (mishpatim), testimonios (edot), palabras (amarot), preceptos (pikudim), Torá, mandamientos (mitzvot); desplegando así ante nosotros un cuadro completo de fe, paciencia, humildad y apego a Hashem.
Versículo 137: Rectos son Tus juicios - El final demuestra el principio
צַדִּיק אַתָּה יְהֹוָה וְיָשָׁר מִשְׁפָּטֶיךָ׃ - Justo eres Tú, Hashem, y rectos son Tus juicios.
El Radak explica: Justo eres Tú, Hashem, y Tus juicios también son justos y rectos. Ahora bien, surge una dificultad: ¿por qué dice "yashar" (recto) en singular, cuando "mishpateja" (Tus juicios) está en plural, debiendo haber dicho "yesharim mishpateja"? El Radak ofrece dos respuestas: o bien se refiere a que cada uno de Tus juicios por separado es recto, o bien se trata de un sustantivo colectivo, similar a la expresión "y tuve buey y asno" - ¿acaso Yaakov tenía un solo buey? Más bien, a muchos bueyes se los puede denominar en singular como colectivo. Del mismo modo aquí: recta es la totalidad de Tus juicios.
El Malbim enfoca este versículo en los "mishpatim", que son los preceptos racionales, como los de la parashá de Mishpatim. Todos los juicios de Hashem se ejecutan con justicia, con apego a la estricta ley: al justo le retribuye con recompensa y al malvado con castigo. Y no te asombres si ves que el Santo, bendito sea, posterga el pago de la recompensa del tzadik, y mientras tanto este sufre ("tzadik verá lo"); y por el contrario, que el malvado recibe su buena recompensa aquí y de inmediato, como dice el versículo: "y paga a Sus enemigos en su propia presencia para destruirlos". Esto ocurre precisamente porque "rectos son Tus juicios". El tzadik cree en un mundo eterno: ¿acaso le convendría recibir una recompensa temporal de setenta años en lugar de una recompensa infinita? Ciertamente no. Por ello, es preferible para él purgar aquí, en este mundo pasajero, las pocas faltas que haya cometido, y que la recompensa quede reservada intacta para la eternidad.
El malvado, en cambio, no cree en absoluto en una recompensa eterna ni en el Mundo Venidero. Argumenta: "Nadie ha regresado de allí", y aun cuando haya quienes volvieron, eso no lo convence. Cree únicamente en este mundo, pero también él realizó algunas buenas acciones; por lo tanto, le otorgan su recompensa aquí. ¿Crees en este mundo? Toma tu recompensa aquí, y llegarás allá desprovisto de todo, donde recibirás tu castigo como una pena eterna.
Esto es "rectos son Tus juicios": todos Tus decretos conducen a la rectitud, incluso lo que a primera vista nos parece una injusticia. Lo que nosotros alcanzamos a ver es una visión limitada, pues vivimos un tiempo breve y solo presenciamos acciones a corto plazo, sin contemplar la eternidad. En verdad, ni siquiera hace falta esperar a la vida del Mundo Venidero: ya en este mundo, quien observe con detenimiento verá que, al fin y al cabo, al justo le va bien y al malvado le va mal. Lo que ocurre es que carecemos de paciencia para aguardar el desenlace del proceso; vemos el comienzo, y al principio parece lo contrario. Sin embargo, quien examine toda la historia no hallará a ningún malvado cuyo desenlace haya sido bueno. Aunque en su momento pareciera exitoso y "en la cima del poder", al final de cuentas quien obró con rectitud recibió el bien, y quien actuó con maldad cosechó el mal.
Caín y Hébel: un ejemplo de paciencia
Tomemos un ejemplo: el suceso de Caín. Caín asesinó a Hébel. ¿Qué ganó Hébel? Murió en el acto, un justo que perdió la vida allí mismo. Caín se quedó también con la hermana gemela adicional y luego incluso recibió protección divina - "siete veces será vengado Caín" - y prolongó sus días. Uno podría pensar: he aquí un malvado al que le va bien y un justo al que le va mal. Pero quien tiene un poco de paciencia descubre que Caín fue destruido por completo y no quedó descendencia de él. Existe una opinión según la cual Naamá, la esposa de Noaj, provenía del linaje de Caín, y según esto le quedó una línea a través de una mujer; pero según el resto de las opiniones, no quedó de él vestigio alguno. En cambio Hébel, que murió de inmediato, reencarnó en Shet. ¿Y quién es Shet? Aquel sobre quien está cimentado el mundo entero. Si preguntamos a las personas: ¿de quién somos descendientes, de Caín o de Hébel? La mayoría ni siquiera recuerda a Shet, y nosotros no somos hijos de Caín ni de Hébel, sino hijos de Shet, quien es la reencarnación de Hébel. Uno podría reclamar: Hébel ofreció una ofrenda, su ofrenda fue aceptada con beneplácito, ¡y murió! Eso demuestra falta de perspectiva y paciencia. Si se tiene paciencia, se aprecia cómo Shet tuvo el mérito de que todo el mundo fuera cimentado a partir de él. A primera vista parece que al justo le va mal y al malvado le va bien, pero quien contempla el panorama completo ve que, a fin de cuentas, el malvado sufre y el justo goza del bien. Y esto es: "Justo eres Tú, Hashem, y rectos son Tus juicios".
Versículo 138: Los testimonios de la Torá y la fe en sumo grado
צִוִּיתָ צֶדֶק עֵדֹתֶיךָ וֶאֱמוּנָה מְאֹד׃ - Has ordenado la justicia de Tus testimonios, y gran fidelidad.
Ibn Ezra explica: ordenaste a los patriarcas ocuparse de Tus testimonios, es decir, de los preceptos de Hashem. El Radak explica: un inmenso amor mostraste hacia nosotros al encomendarnos Tus testimonios - la Torá y las mitzvot -, que son justicia y verdad, y que son "sumamente fieles": los preceptos son leales y en ellos residen la rectitud y la equidad.
El Malbim refiere el versículo a los "testimonios": los relatos de la Torá que atestiguan la grandeza de Hashem y el juicio con el que castiga a los malvados. Observen la sección testimonial de la Torá: toda ella da testimonio de cómo el Santo, bendito sea, retribuye a los malvados conforme a la estricta justicia. La generación del Diluvio, los hombres de Sedom, la generación de la Dispersión, Kóraj y su congregación, Amalek, el Faraón rey de Egipto. Y por otra parte, cómo el Santo, bendito sea, cuida con providencia a los justos: formula promesas a Abraham y más tarde conduce a sus descendientes a la Tierra de Israel. Todos los relatos de la Torá son testimonios de verdad y rectitud destinados a enderezar nuestro camino hacia la senda correcta, y todos están cimentados sobre la fe: en que todo aquel que se apega a Hashem, "todos ustedes están vivos hoy".
El Yaavetz afirma: ¡por mi vida!, más asombroso que todos los milagros que el Santo, bendito sea, obró por el pueblo de Israel a lo largo de la historia - la partición del Mar Rojo, la salida de Egipto - resulta la supervivencia misma del pueblo judío. ¿Cómo es concebible que una nación tan pequeña subsista durante miles de años, cuando a lo largo de las épocas intentaron aniquilarla, la persiguieron, la arrojaron a las llamas, la Inquisición, autos de fe y cuántas atrocidades más, y todavía permanece con vida? Y quien examine la historia advertirá que de ninguna de las sectas que se apartaron del pueblo judío quedó el menor vestigio. Se cumplió en nosotros la promesa de la Torá: "Y ustedes, los apegados a Hashem su Dios, están vivos todos ustedes hoy", mientras que los demás se desvanecieron del horizonte histórico, confinados al olvido. Y todo esto son "Tus testimonios": Hashem lo atestigua ya en la Torá: pasaron diez generaciones desde Noaj hasta Abraham sin que quedara rastro de ellas, hasta que se alzó Abraham y de él hizo surgir el Santo, bendito sea, todo el linaje eterno. Así son los designios de la Providencia divina: a quien camina con fe, Hashem lo auxilia, lo enaltece y le concede trascendencia; mas quien se desvía, perece.
Y aunque contemples de manera transitoria cómo el impío florece y "brotan como la hierba", sobre ello se nos dice "y sumamente fieles": es necesario mantener la certeza de que cuanto vemos es efímero. Pues si no existiera la prueba, todos creerían sin reparos. El Santo, bendito sea, no busca autómatas; bien habría podido crear seres con inteligencia artificial que ejecutaran con exactitud matemática aquello para lo que fuesen programados, y nada más. Pero Él anhela que poseas libre albedrío. ¿Y de qué modo existiría tal elección si siempre viéramos al justo colmado de dicha y al impío sumido en la desgracia? La verdadera prueba germina precisamente cuando parece que el malvado triunfa y los justos son abatidos, perseguidos y relegados a la mayor bajeza. Tal disparidad genera perplejidad en el ser humano; empero, si logra aferrarse con firmeza y confiar en Hashem aun en esas horas aciagas, se le llamará santo y será plenamente merecedor de toda recompensa.
Y a esto alude el versículo: "Porque todos Sus caminos son juicio; Dios de fe y sin iniquidad, justo y recto es Él": frente a "justo" se corresponde "todos Sus caminos son juicio", y frente a "fe" se corresponde "recto es Él". Y del mismo modo se articulan nuestros dos versículos: frente a "Justo eres Tú, Hashem" se proclama "Ordenaste con justicia Tus testimonios" - los testimonios de la Torá revelan que todo se ejecuta con rectitud, castigando la iniquidad y recompensando al justo -; y frente a "y rectos son Tus juicios" se afirma "y sumamente fieles" - pues con quien persevera en su lealtad, Hashem obra con rectitud y le otorga el galardón que le corresponde.
Versículo 139: Mi celo me consume
צִמְּתַתְנִי קִנְאָתִי כִּי שָׁכְחוּ דְבָרֶיךָ צָרָי׃ - Me ha consumido mi celo, porque mis adversarios olvidaron Tus palabras.
El celo que guardo por Tu santo Nombre ante aquellos que desoyen y olvidan Tus palabras me consume por entero. Me desgarra, me aflige profundamente; cuando contemplo a hombres entregados a la transgresión, ese celo me paraliza y me seca el alma, por así decirlo, sintiéndome impotente de obrar en su contra. El Radak explica: mi celo estuvo a punto de aniquilarme al ver que mis opresores olvidaron Tus mandatos, como si jamás los hubieses ordenado. Y al verlos prosperar, despierta en mí ese celo, conforme está escrito: "Pues tuve celo de los insensatos al ver la paz de los impíos" - no porque anhele emular su senda, sino en el sentido de quien despierta un celo santo: se conmueve en mi interior el celo por Hashem al ver cómo esos malvados triunfan mientras actúan en total oposición a la voluntad divina.
El Malbim dilucida: el celo que arde en mí ante la profanación del honor divino se suscita al ver que contienes Tu ira y toleras con paciencia a los malvados. ¿Y qué engendra tal paciencia? "Olvidaron Tus palabras mis adversarios". Los pecadores echaron en olvido Tus preceptos, que instruyen a transitar por la rectitud, arguyendo: mirad cómo los transgresores alcanzan mayor fortuna. La aparente realidad en la que el impío prospera y el justo padece conduce a que desdeñen el mandato de Hashem y se entreguen a sus propios antojos; y ante ello exclamó: "Me ha consumido mi celo" - se enciende en mí un fervor incontenible ante las infamias que perpetran.
Cuando no es posible hacer justicia - la explicación del Jidá
El Rabino Jidá, en su obra Yosef Tehilot, expone: si aquellos malhechores no fuesen mis enemigos personales, habría tomado medidas para castigar su conducta. Empero, al ser adversarios declarados míos, se suscita un severo dilema, pues de inmediato murmurarían: he aquí al rey David saldando cuentas personales con sus detractores. Dirían que buscó pretextos para perseguirlos - acusando a uno de rebelde o a otro de obrar contra la ley -, movido únicamente por rencores personales, esperando la ocasión para tenderles una trampa. Dice el rey David: heme aquí atado de pies y manos para reprender a mis enemigos, pues cualquier sanción se juzgaría ejecutada por defender mi propia honra y no en honor al Cielo, interpretándose como una venganza personal por afrentas contra mi persona. Y con el propósito de no dar pie a murmuraciones, ni a ellos ni a terceros que pudieran juzgarme con sospecha, me abstengo de castigarlos. ¿Y qué consecuencia acarrea este silencio impuesto? "Me ha consumido mi celo": guardo un ardor inextinguible por la causa de Hashem, mas al verse privado de toda acción externa, se vuelve hacia mi interior, marchitándome y consumiéndome en la impotencia.
Vengar y guardar rencor como una serpiente
De aquí pasamos a lo que ya mencionamos: "Todo talmid jajam que no se venga ni guarde rencor como una serpiente, no es un talmid jajam". En las últimas generaciones vemos que no adoptaron este camino; al contrario, los grandes de la generación, aun cuando los ofendían profundamente, se contenían y pasaban por alto la ofensa. ¿Y por qué? Porque Jazal definieron el carácter de la venganza: "como una serpiente". "Si muerde la serpiente sin encanto, no hay ventaja para el murmurador". Le dicen a la serpiente: el león despedaza y come, el zorro devora y come; todos encuentran placer y sabor en su alimento. Pero en tu caso, todo es polvo: "y polvo comerás todos los días de tu vida". Siendo así, ¿qué motivo o satisfacción tienes para matar? Su comer es sin deleite ni sabor. Y cuando un talmid jajam se venga y guarda rencor como una serpiente, significa que no experimenta en ello ningún gusto ni satisfacción personal, y entonces verdaderamente es un talmid jajam. Pero si no es así, es preferible que no se vengue ni guarde rencor, pues existe un gran temor de que esté vengándose por su propio honor y no por el honor del Cielo. Si sientes satisfacción - "¡Ah, me cobré de él, le di su merecido, qué se creía!" - es señal de que se ha mezclado algo personal, y en el instante en que interviene un interés personal, ciertamente no es esta la venganza de la que hablaron Jazal. Y esto es lo que dice el rey David: "Olvidaron Tus palabras mis adversarios" - desearía cobrarme de ellos, pero dado que son mis adversarios personales, no puedo hacerlo, pues dirían que me cobré de ellos por ser mis enemigos y no porque olvidaron la palabra de Hashem.
Un relato sobre un joven y el mashguíaj
Se cuenta sobre Rabí Meir Jodosh, y asimismo sobre otros mashguijim de la generación anterior, que en cierta ocasión llamó a un alumno con la intención de expulsarlo de la yeshivá. Le dijeron a aquel joven: "El mashguíaj te manda a llamar, y parece que ya quiere cortar por lo sano", pues su situación era bien conocida. Él les respondió: "No se preocupen, no me dirá absolutamente nada". Entró, y el mashguíaj le dijo: "He oído que hablaste contra Hashem y contra Su ungido; hablaste contra la yeshivá y también contra el mashguíaj". Con insolencia, el joven le replicó: "¿Qué le duele más al mashguíaj, que haya hablado contra Hashem o contra Su ungido?". Y cuentan que el mashguíaj lo envió de vuelta al séder y no lo expulsó de la yeshivá. Aquel joven comentó luego a su compañero: "Sabía que si lo atacaba en el plano personal, ya no me expulsaría, porque temería que interviniera un motivo propio: '¿acaso lo estoy echando porque me ofendió a mí?'. Sabía que tendría un temor tan grande que jamás expulsaría a un joven por una cuestión personal de orgullo herido". Pues, ¿cómo expulsar a un alumno de la yeshivá sólo porque te ofendió a ti, por un motivo personal? Sería algo gravísimo por lo cual tendría que rendir cuentas ante el Cielo. Quizá una conducta así brinde una brecha a los descarados, pero nos enseña la grandeza de estos gigantes espirituales, temerosos de dar un paso que contuviera la menor sombra de reclamo de honor propio si no era netamente en aras del Cielo. Y este es el sentido de "Me consume mi celo": el celo con el que deseo actuar me paraliza y me extingue, pues "olvidaron Tus palabras mis adversarios": aquellos que olvidaron Tus palabras son quienes me hostigan a mí, y por lo tanto me veo impedido de castigarlos.
Versículo 140: Acrisolada es Tu palabra
צְרוּפָה אִמְרָתְךָ מְאֹד וְעַבְדְּךָ אֲהֵבָהּ׃ - Muy acrisolada es Tu palabra, y Tu siervo la ama.
Ibn Ezra explica este versículo como respuesta a la pregunta: ¿por qué "olvidaron Tus palabras mis adversarios"? ¡Acaso Tu palabra no es enteramente acrisolada! "Tzerufá", como plata refinada en el crisol, sin escorias y sin defecto alguno; la palabra de Hashem es pura y diáfana, y si es así, ¿por qué la olvidaron? El Radak explica: "Y Tu siervo la ama" - yo amo profundamente Tus preceptos, mientras que aquellos que me hostigan no sólo no aman Tus palabras, sino que incluso las han olvidado. Y así vemos a lo largo de todo el capítulo cómo el rey David se compara continuamente con sus perseguidores y opresores: hasta qué punto ellos han actuado con maldad, y hasta qué punto él permanece apegado a Hashem y anhela Sus preceptos.
El Malbim fundamenta este versículo en la categoría de las "imarot" (palabras o promesas divinas) y explica: nada me impide guardar Tu palabra. No por parte de las palabras mismas, pues las palabras de Hashem son acrisoladas, no albergan escoria ni desecho, son "palabras puras"; ni tampoco por mi parte, pues "Tu siervo la ama", amo los preceptos de Hashem y vivo adherido a ellos. Y tampoco cumplo por el hecho de esperar una recompensa, ya que quien actúa esperando recompensa no persevera con constancia en su rectitud: está sujeto a altibajos, a veces siente entusiasmo y a veces no, a veces la recompensa lo motiva y a veces menos. ¿Cuándo se mantiene el hombre constante en su rectitud? Cuando actúa netamente en aras del Cielo (leshem Shamáyim). El servicio de quien espera una retribución es imperfecto, pero el servicio que nace del amor - "y Tu siervo la ama" - es un servicio íntegro y perpetuo.
Versículo 141: Joven y despreciado soy
צָעִיר אָנֹכִי וְנִבְזֶה פִּקֻּדֶיךָ לֹא שָׁכָחְתִּי׃ - Joven soy y despreciado, pero no he olvidado Tus preceptos.
Rashi interpreta según el sentido literal, tal como está dicho: "y David era el menor", y añade: despreciado soy al empequeñecerme ante quienes se consagran a la Torá con el fin de aprender, "pues no he olvidado Tus preceptos" para profundizar y debatir agudamente en ellos. Y esto es algo asombroso: él es un rey, enaltecido y sublime, y sin embargo desciende al pueblo y debate con ellos en palabras de Torá. Especialmente considerando que en el momento del análisis y debate talmúdico refutan tus argumentos: tú propones una lógica y vendrá otro a sostener lo contrario; afirmas algo y te dirán que no es correcto. Una persona que tal vez sea sencilla y de humilde condición, pero un talmid jajam, puede plantear una postura totalmente opuesta a la tuya. Y a pesar de todo, dice el rey David: me hago pequeño ante quienes se dedican a la Torá para aprender, pues sé que en Tus preceptos residen la justicia y la verdad, y por eso me entrego a ellos con perseverancia.
El Radak explica: soy joven y despreciado a los ojos de ellos, a los ojos de aquellos que no guardaron Tus leyes; soy despreciable ante ellos porque me ocupo de la Torá de Hashem y de Sus mitzvot, mas yo no he olvidado Tus preceptos como los olvidaron ellos. Y aunque me menosprecien, esto no me hace abandonar los preceptos de Hashem. Lamentablemente, muchas veces quien es despreciado por cumplir las mitzvot procura mostrar exteriormente que es como todos los demás y que no es tan meticuloso, para congraciarse con el entorno. Dice el rey David: aun cuando sea despreciado ante sus ojos, no he olvidado Tus preceptos.
El Malbim aplica el versículo a los "pikudim" (los preceptos encomendados): aunque soy joven y despreciado, y no obtengo honor alguno por el mero hecho de cumplir las mitzvot, aun así no he olvidado Tus preceptos. Es señal evidente de que no los cumplo por afán de honor - pues en cuanto al honor terrenal, "joven soy y despreciado" - sino porque Tú los ordenaste y encomendaste, y los realizo impulsado por el amor a Ti.
Humildad y memoria de la Torá
En el libro Shai Lamelajim se explica, conforme a las palabras de nuestros Sabios (Jazal), que la virtud especial (segulá) para retener la Torá en la memoria es la humildad y la sumisión. ¿Quién fue el más humilde de todos los hombres? Moshé Rabenu. ¿Y quién mereció recibir la Torá en el nivel más elevado? Moshé Rabenu. ¿Y en qué momento olvidó Moshé Rabenu la Torá? Cuando se enojó. ¿Cuál es la raíz del enojo? El orgullo: me enojo porque algo no coincide con lo que dije o con lo que deseaba. En Moshé se trató de algo infinitamente sutil, y todos sus enojos fueron en aras del Cielo y exclusivamente por motivos espirituales: por qué no habían comido la ofrenda por el pecado (jatat), por qué habían dejado vivir a las mujeres de Midián y situaciones semejantes. No obstante, esa sutileza tan minuciosa causó que olvidara las leyes relativas a la purificación de los utensilios de los gentiles (guiuléi nojrim), que olvidara el asunto de la ofrenda por el pecado, y así sucesivamente. Resulta, por lo tanto, que el camino para recordar la Torá es la humildad y la sumisión. Y esto es lo que expresa el rey David: "Joven soy y despreciado", y a partir de esa dimensión de humildad, "Tus preceptos no he olvidado"; gracias a ello, todo cuanto aprendo lo recuerdo.
Versículo 142: Tu justicia es justicia eterna
צִדְקָתְךָ צֶדֶק לְעוֹלָם וְתוֹרָתְךָ אֱמֶת׃ - Tu justicia es justicia eterna, y Tu Torá es verdad.
El Ibn Ezra vincula esto con el versículo anterior: ¿cómo podría olvidar Tus preceptos, si Tu justicia no cambia y es constante, y Tu Torá es siempre una sola? Esto mismo es lo que hace que no la olvide. Y es algo sumamente lógico: lo que cambia resulta difícil de recordar, pero lo que permanece fijo, inmutable y es siempre lo mismo, se recuerda en todo momento. Tu justicia es justicia eterna, Tu Torá es constante y única y, por ende, "Tu Torá es verdad", y en consecuencia, no he olvidado Tus preceptos.
El Radak explica: Tu justicia, la rectitud con la que obras con el mundo, es una justicia eterna que perdura para siempre. "Y Tu Torá es verdad": todos los preceptos de la Torá son verdad, y "verdad" significa fundamento y existencia perdurable: los juicios rectos sobre los cuales se sostiene la existencia del mundo, es decir, también las normas de conducta entre el ser humano y su prójimo, pues de no existir, "los hombres se tragarían vivos unos a otros". Del mismo modo, todas las promesas de la Torá - todas las buenas promesas destinadas a quien marche por el camino de Hashem y cumpla Sus mandamientos, en este mundo y en el Mundo Venidero -, todo es verdad y habrá de cumplirse tal como la Torá lo promete, sin que caiga una sola palabra al suelo.
El Malbim fundamenta el versículo en el término "Torá", y explica: la palabra tzedaká atribuida al Santo, bendito sea, denota actos derivados de la benevolencia suprema: influencias con las cuales Hashem concede Su bondad sin reparar en los actos de los seres terrenales, si son dignos o no, si son rectos o no. Se trata de una conducción cercana a la cualidad de la misericordia (jésed). "Justicia eterna": Hashem guía de esta manera cuando el mundo en general lo necesita, tal como hizo con los Patriarcas, con David y con todo el pueblo de Israel, y como actuó con nosotros en el Éxodo de Egipto y en la entrega de la Torá, a pesar de que no éramos dignos de ello - "estos eran idólatras y aquellos eran idólatras". Este es el favor que el Santo, bendito sea, prodiga sin límite, aun cuando no seamos dignos de él, porque resulta necesario para la totalidad del mundo. "Y Tu Torá es verdad": observa que en la Torá misma vemos esta conducción en los hechos: en la salida de Egipto y en la entrega de la Torá, el pueblo de Israel aún no poseía la elevación necesaria para merecerlo; sin embargo, dado que era lo necesario para beneficiarlos y hacer misericordia con ellos, el Santo, bendito sea, les dispensó Su bondad.
Versículo 143: Angustia y aflicción
צַר וּמָצוֹק מְצָאוּנִי מִצְוֺתֶיךָ שַׁעֲשֻׁעָי׃ - Angustia y aflicción me alcanzaron; Tus mandamientos son mi deleite.
El Radak explica: en los momentos en que me alcanzaron las tribulaciones, ¿qué es lo que me consuela? ¿En qué encuentro deleite para apartarme de esa desgracia y no sentir aquella angustia? Tus preceptos son mi deleite, y al ocuparme de ellos me reconfortan frente a los sufrimientos.
El Malbim fundamenta el versículo en el término "mandamientos" (mitzvot), y puntualiza la diferencia entre tzar ("angustia") y matzok ("aflicción"), tal como expuso en diversos pasajes: tzar es quien asedia desde el exterior, un sufrimiento externo; mientras que matzok se refiere a la congoja interior, cuando la persona experimenta opresión y dolor en su fuero interno. Es posible que alguien, en su interior, no sienta zozobra, pero que desde afuera se encuentre rodeado de enemigos. Ante la aflicción interior declara: "Tus mandamientos son mi deleite"; al deleitarme en las mitzvot de Hashem disipo esa congoja y el pesar interior. ¿Y qué se hace frente al adversario externo? De eso se ocupa el versículo siguiente.
Versículo 144: Dame entendimiento y viviré
צֶדֶק עֵדְוֺתֶיךָ לְעוֹלָם הֲבִינֵנִי וְאֶחְיֶה׃ - Justos son Tus testimonios para siempre; hazme entender y viviré.
El Malbim explica este versículo en referencia a los "testimonios" (edot) - aquellos testimonios presentes en los relatos de la Torá, que atestiguan cómo HaKadosh Baruj Hu otorga una buena recompensa a quienes creen en Él y castiga a quien obra en contra de Su voluntad. A partir de la Torá aprendo a hacer frente al asedio exterior: veo cómo Hashem salva a los justos y cobija a quienes Le temen, mientras que castiga a los malvados - la generación del Diluvio, la generación de Sedom, la generación de la Dispersión, Bilam, Laván, Esav y todos los que pecaron. Cuando observo esta providencia, recibo la fuerza para permanecer firme frente al enemigo exterior, pues "justos son Tus testimonios para siempre": así actúas en todo momento, y así salvas siempre a los justos del poder de los malvados.
¿Y cuál es el significado de "hazme entender y viviré"? Que me hagas comprender estos testimonios - las vías a través de las cuales castigas a los malvados y los caminos por los cuales salvas a los justos. ¿Y qué hay que comprender aquí? Explica el Malbim: a veces la realidad aparenta ser inversa - el tzadik padece y el malvado prospera, y uno contempla una realidad que demanda entendimiento. Por esta razón pide: "hazme entender y viviré": concédeme comprender los caminos de Tu providencia y, gracias a ello, viviré arraigado en esa fe. Pues sin un entendimiento claro de estos temas, pueden suscitarse en la persona dudas y cuestionamientos sobre los caminos de la conducción divina.
El Radak explica: hazme entender la justicia con la cual riges el mundo, a fin de que por medio de ello alcance la vida en el Mundo Venidero (Olam Habá). Y añade el Radak que la palabra "leolam" (para siempre / eternamente) en el versículo cumple una doble función; es decir, en lugar de escribirse dos veces, el versículo la colocó una sola vez en el medio, y se proyecta hacia ambos sentidos: "justos son Tus testimonios para siempre", y "para siempre hazme entender y viviré". En otras palabras: Tus testimonios son rectos y eternos, la Torá es justicia y es perpetua; por ende, te imploro que también a mí me concedas para siempre comprender Tus preceptos y vivir a través de ellos.
En resumen: En la sección de la letra Tsade, David HaMélej nos transmite el principio fundamental de la fe en la justicia de la providencia divina. "Justo eres Tú, Hashem, y rectos son Tus juicios" - incluso cuando parece que el justo sufre y el impío prospera, no es más que la percepción limitada de seres mortales; quien contempla con perspectiva amplia, como en el suceso de Caín y Hével, comprobará que el desenlace lo endereza todo. "Mandaste justicia en Tus testimonios" - los testimonios de la Torá dan testimonio de la equidad del juicio, y la "gran fidelidad" se precisa puntualmente porque HaKadosh Baruj Hu desea la libre elección y no meros autómatas. "Mi celo me ha consumido" - el doloroso celo por Hashem, que no debe manifestarse en los hechos cuando existe el peligro de que intervenga un interés personal, a semejanza del que se venga y guarda rencor únicamente "como una serpiente". "Tu palabra es sumamente pura" - el servicio íntegro es por amor y no con miras a percibir una recompensa; "Joven soy y despreciado" - la humildad constituye el secreto para retener la Torá; "Tu justicia es justicia eterna" - la benevolencia divina fluye aun cuando no somos merecedores; "Angustia y aprieto" - Sus preceptos reconfortan la angustia interior, y Sus testimonios infunden valor frente al opresor exterior. Y por encima de todo, la súplica: "Hazme entender y viviré".