לַמְנַצֵּחַ מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - Para el director del coro, un salmo de David.
Este salmo nos resulta muy familiar: "Los cielos relatan la gloria de Dios". El Malbim explica que la gloria divina se manifiesta en el mundo a través de dos visiones, dos vías. La primera vía es la contemplación del universo: observamos y descubrimos una creación maravillosa concebida con absoluta precisión, con una atención meticulosa a cada detalle, desde la microbiología más diminuta y el ADN hasta los cuerpos celestes más inmensos, todos destinados a servir al ser humano. Esta es una prueba patente de la existencia del Creador. La segunda vía es el camino de la Torá, de la profecía y de la revelación divina.
El rey David en este salmo describe ante nosotros estos dos caminos y demuestra que el segundo es infinitamente superior: reconocer a nuestro Creador a través de la Torá es mucho más contundente, y por medio de ella se puede profundizar en muchísimos más detalles que mediante la contemplación del mundo material. Esta ventaja de revelar Su gloria, Su existencia y Su providencia a través de la Torá supera a la vía natural en seis aspectos fundamentales, que el rey David irá enumerando detalladamente.
הַשָּׁמַיִם מְסַפְּרִים כְּבוֹד־אֵל וּמַעֲשֵׂה יָדָיו מַגִּיד הָרָקִיעַ׃ - Los cielos relatan la gloria de Dios, y la obra de Sus manos manifiesta el firmamento.
El término "los cielos" abarca todos los cuerpos celestes, lo que los antiguos denominaban "el mundo de las esferas": el sol, la luna, las estrellas y todo lo que allí se encuentra. "El firmamento", en cambio, tal como define el Malbim en reiteradas ocasiones basándose en el Rambam, es la zona de condensación de los vapores, lo que hoy llamamos la atmósfera. Allí es donde se forman la lluvia, el granizo y las nubes; hasta allí se extiende el límite terrestre y es apto el aire para la respiración de los seres humanos y de los animales. De allí hacia arriba comienza el límite de los cielos, y allí, explica el Malbim, ninguna criatura viviente puede subsistir, pues carece del oxígeno necesario para la vida.
Y así como hay una distinción entre los cielos y el firmamento, también existe una diferencia en lo que cada uno proclama. ¿Qué significa "la gloria de Dios" (quevod El) y qué es "la obra de Sus manos" (maasé yadav)? El honor y la gloria son algo debido al Santo, bendito Sea, por haber creado el universo. Dado que Hashem creó Su mundo, es la Causa de todas las criaturas y la razón de nuestra existencia, corresponde honrarlo; y esa gloria es la que relatan los cielos. Quien observa esta inmensa estructura, el sol, la luna y su funcionamiento, comprende que existe un Creador único con el poder y la fuerza para crear todo esto. Y no sólo por la existencia misma del sol, sino por su dinámica y su curso, y el hecho de que no incinere al ser humano, sino que se halle a la distancia exacta para brindar calor sin abrasar. Quien contempla esto percibe que hay un Soberano sabio y una fuerza que merece ser venerada. Eso es "la gloria de Dios".
Sin embargo, a partir de los cielos únicamente, todavía no se deduce que el Santo, bendito Sea, esté presente de continuo en Su mundo, renovando cada día la obra de la Creación y gobernándolo activamente. ¿Qué es lo que se constata a simple vista? Que hace cierta cantidad de años Hashem creó el sol, la luna y las estrellas. Teóricamente, alguien podría argumentar que Dios creó todo y luego "se desentendió", y no habría prueba irrefutable, sólo al mirar los astros, de que Él sigue presente, supervisando y guiando cada instante. Esto último es lo que revela "la obra de Sus manos" - los actos que el Creador realiza de forma constante - y eso es lo que "manifiesta el firmamento". Quien reflexiona sobre la dinámica de las lluvias percibe la providencia divina: cómo provee a cada región la cantidad exacta de agua que necesita, "hace brotar hierba en las montañas" y envía la lluvia; esto es lo que se conoce como "guevurot gueshamim" (el poderío de las lluvias), donde se manifiesta palpablemente la fuerza del Creador, bendito sea.
En un sentido similar, nuestros Sabios interpretan: la obra de las manos de los justos (tzadikim), ¿quién la declara? ¿Quién revela el mérito y la acción de los justos? "La obra de Sus manos la manifiesta el firmamento". ¿De qué manera? Como se ha señalado en más de una ocasión, ninguna fuerza en el mundo ha logrado hallar un método para provocar la lluvia. A lo sumo se puede recurrir a la siembra de yoduro de plata sobre nubes existentes que ya contienen humedad, con el fin de incrementar las precipitaciones, pero no existe método humano alguno para generar lluvia en un año de sequía. Respecto a esto exclama el profeta: "¿Acaso entre las vanidades de las naciones hay quien haga llover?". ¡Búsquese a cualquier dios de las naciones que sea capaz de hacer descender el agua!
El único pueblo en la historia reconocido por esta capacidad, incluso ante los ojos de las naciones gentiles, ha sido el pueblo judío. En tiempos de sequía acudían a los judíos, los presionaban y los amenazaban con el destierro para que hicieran descender la lluvia. En Yemen esta era una práctica habitual del Imán: cuando escaseaba el agua, amenazaba a la comunidad judía. Los judíos yemenitas decretaban de inmediato un día de ayuno, se dirigían al cementerio a rezar con devoción y, al regresar, las lluvias ya comenzaban a caer; era algo constante. Del mismo modo ocurrió en Jerusalén: ante una dura sequía, salieron a rezar en el Monte de los Olivos y, al emprender el regreso, la lluvia ya caía torrencialmente tras años de aridez. Y el Talmud relata acerca de Rabí Yehudá que apenas se quitaba un solo zapato para sentarse en señal de aflicción y ayuno, de inmediato comenzaba a llover.
Así, la lluvia constituye una prueba de la Providencia Divina: el Santo, bendito sea, trae la lluvia a su debido tiempo, en cada lugar según la necesidad, a cada país según sus características, según el tiempo y el lugar. De aquí vemos la providencia de Hashem en el mundo. "Los cielos cuentan la gloria de Dios" - al contemplar las esferas celestiales contemplo la gloria de Dios. Pero al ver la obra de Sus manos, sé no solo que Hashem creó el mundo en el principio, sino que Su providencia sobre el mundo es continua.
Hay aquí otra sutil diferencia: los cielos "cuentan", mientras que el firmamento "anuncia". Explica el Malbim: una "declaración" o "anuncio" siempre se refiere a transmitir algo nuevo - "quiero decirte algo", darte una primicia, revelarte algo que no sabías. Un "relato", en cambio, siempre se refiere a algo ocurrido en el pasado - "te cuento que en aquel tiempo ocurrió tal cosa". Por eso el firmamento "anuncia": nos comunica una y otra vez algo que se renueva constantemente - las lluvias caen de continuo y demuestran la providencia de Hashem. En cambio, los cielos solo "cuentan": Hashem creó Su mundo hace miles de años, estableció el sol y fijó la luna - eso fue en el pasado.
Cabe señalar: lo que dijimos de que podría pensarse que el sol y la luna fueron creados una sola vez y nada más, es únicamente según la perspectiva de quienes niegan la Providencia. Nosotros, después de todo, decimos en la tefilá: "Quien renueva en Su bondad cada día y continuamente la obra de la Creación", y creemos que el Santo, bendito sea, renueva la creación a cada instante. Es por Su santa voluntad que ahora amanece, que ahora llueve, que ahora brilla la luna. No es por una inercia mecánica, como si Hashem hubiera dado un empujón al mundo en el inicio y desde entonces este siguiera rodando por sí solo. Sin embargo, alguien podría llegar a pensar así, y para quien contempla el mundo de esa forma, los cielos por sí solos no revelan la Providencia; únicamente cuentan lo que ocurrió, la gloria de Hashem que creó Su mundo.
יוֹם לְיוֹם יַבִּיעַ אֹמֶר וְלַיְלָה לְּלַיְלָה יְחַוֶּה־דָּעַת׃ - Un día al otro día emite palabra, y una noche a la otra noche manifiesta conocimiento.
Dicho sea de paso, este versículo es la fuente de los títulos de las obras del Rav Ovadia Yosef: las respuestas halájicas "Yabía Omer" e "Yejavé Daat". Y volviendo a nuestro tema: explica el Malbim que hay tres factores que permiten determinar, ante algo dudoso, si fue creado con una intención preconcebida o por simple casualidad.
El primer factor es la repetición constante. "Lo casual no es constante", decían los sabios antiguos. Un hecho fortuito no se repite una y otra y otra vez por mero azar. Si uno ve a una persona ganar la lotería semana tras semana durante dos o tres meses, no dice "es casualidad", sino que averigua quién manipuló el sorteo. Si ocurre un suceso asombroso, la casualidad no puede perpetuarlo; y cuando uno ve que se repite invariablemente del mismo modo, resulta evidente que alguien lo planificó.
El segundo factor es la sabiduría y la precisión. Algo producto del azar se produce de cualquier manera, sin exactitud ni armonía; en cambio, una obra acabada y precisa no es casual. Si uno ve un cráter asombrosamente exacto en su tamaño, profundidad y proporciones, nadie dirá que cayó allí un meteorito y produjo medidas exactas al milímetro en profundidad, ancho y altura. La precisión misma demuestra que alguien lo diseñó y lo excavó. Cuando algo se produce de forma tosca o azarosa, puede atribuirse a la casualidad; pero cuando es sumamente exacto, alguien lo planificó.
El tercer factor es el propósito. Si uno ve un pedazo de metal tirado en el suelo, puede decir: es casual. Si ve muchas piezas exactamente iguales, ya entra en juego la primera regla: la repetición. Si las examina y descubre que tienen un peso exacto, una altura y un largo milimétricos, se cumple la segunda regla: la sabiduría y precisión. Pero si de pronto observa que tiene una muesca aquí y otra pestaña del otro lado, y resulta ser un abrelatas, no es un metal doblado al azar: alguien lo diseñó. O si uno introduce esa pieza metálica en una cerradura que requiere una llave sumamente exacta y comprueba que abre la puerta, estamos ante un propósito: el objeto fue concebido y calibrado para una función concreta, señal inequívoca de que fue hecho con una intención deliberada.
Como alguien ilustró una vez: imaginen que los astronautas estadounidenses llegan a la luna y encuentran el fragmento de una botella. ¿Cuál sería su conclusión? ¿Acaso dirían: una botella está hecha de vidrio, el vidrio proviene de la arena o minerales, y también en la luna hay minerales, por lo que seguramente hubo una explosión y de allí surgió una botella? Ningún insensato diría semejante cosa. Todos dirían: los rusos llegaron antes que nosotros. E incluso si fuera solo un fragmento y no una botella entera, al observarlo verían que tiene una forma definida, regular y pulida, y resultaría evidente que es una manufactura y no el resultado de una explosión. Y si vieran muchos fragmentos semejantes, con mayor razón aún; y si comprendieran además su propósito, que servía para contener líquido, con muchísima más razón. Estas son las tres condiciones lógicas para determinar que algo no es fruto del azar, sino obra de un designio premeditado.
A partir de estos tres aspectos aprenderemos ahora sobre la conducción de Hashem y Su gloria a través de la Creación: del sol, la luna y las estrellas. El primero es la multiplicidad y repetición, y a esto se refiere "un día a otro transmite el dicho": vemos la salida del sol día tras día tras día, en horarios exactos y fijos, hasta el punto de que uno puede ajustar su reloj según el sol. Si la aparición del sol fuera una casualidad, ¿por qué se repite día tras día? No se puede alegar que hubo una explosión fortuita y que se formó un gigantesco centro de gas que brilló y se apagó; al fin y al cabo, ocurre a diario. La constante reiteración de la acción nos indica que no hay aquí casualidad alguna. "Un día a otro transmite", relata y proclama la grandeza del Santo, bendito sea.
¿Y por la noche, cuando el sol no brilla? Explica el Malbim: la noche es un tiempo de silencio, la naturaleza parece ponerse la mano sobre la boca, callada e inmóvil. Y cuando no hay ruido, es momento de reflexión e introspección. Entonces la persona puede meditar sobre lo que vio durante el día y asimilarlo, extrayendo de ello el conocimiento Divino: "una noche a otra manifiesta sabiduría". Cada día expresa la novedad que en él se produjo, y por la noche se hacen patentes a los seres humanos las nuevas revelaciones de la obra Divina y comprenden Sus actos. Un día se une al día siguiente, y una noche se une a la noche posterior; esto sucede de forma constante y fija, y dicha constancia y repetición demuestran que existe aquí un diseño preciso y necesario.
En cuanto a la precisión del lenguaje: "yabía" (brota o transmite) proviene de la idea de aguas que brotan, como la palabra que fluye de la boca del hombre como un "torrente que brota, fuente de sabiduría". En cambio, "yejave" (manifiesta) alude a revelar nuevos conceptos en asuntos de ciencia y entendimiento.
אֵין־אֹמֶר וְאֵין דְּבָרִים בְּלִי נִשְׁמָע קוֹלָם׃ - No hay dicho ni hay palabras donde no se escuche su voz.
No se piense que este relato es una voz en susurro, un mensaje cuyo sonido no se oye. Es una voz potente y grandiosa, a través de la cual la gloria de Hashem se revela desde la Creación, de un confín al otro de la tierra. Por eso el versículo se expresa en forma doble: "No hay dicho" ("ómer" es un discurso completo), y aquí no se pronuncia ningún discurso completo en voz baja; "ni hay palabras" ("devarim" son expresiones individuales), y ni siquiera palabras sueltas se dicen aquí sin que se escuche su voz. No se crea que hay discursos enteros o palabras aisladas cuya voz pase inadvertida; al contrario, su voz resuena de un extremo al otro del mundo, y toda la realidad de la Creación revela la gloria de Hashem.
בְּכָל־הָאָרֶץ יָצָא קַוָּם וּבִקְצֵה תֵבֵל מִלֵּיהֶם לַשֶּׁמֶשׁ שָׂם־אֹהֶל בָּהֶם׃ - Por toda la tierra salió su trazado, y hasta el confín del orbe sus palabras; para el sol puso una tienda en ellos.
Este mensaje no se limita a un lugar específico y restringido: "Por toda la tierra salió su trazado"; se difunde en todas partes, tanto en zonas pobladas como en despobladas, y en todas ellas se percibe y reconoce la gloria de Hashem, Su gobierno, Su acción y Su providencia. Pues incluso quien se halla en el rincón más apartado del mundo contempla el sol, la luna y los cuerpos celestes. "Kav" (línea o trazado) es una expresión ligada a la construcción ("trazar la línea"): al edificar, se marcaba una línea o se tendía un cordel para que la obra fuera recta. En toda la tierra se extendió la línea de construcción con la que el Santo, bendito sea, creó Su mundo, y todas las criaturas en cualquier lugar pueden reconocer en ella la mano de Hashem y Su dirección.
A partir de aquí, el rey David pasa a mostrar cómo todo fue creado con la máxima perfección, y el primer ejemplo es "para el sol puso una tienda en ellos". Del sol emanan la luz y la vida para todo lo que existe en el mundo, y en especial para la Tierra: sin el sol no habría vida para el ser humano, ni para el ganado ni para las fieras, y tampoco para la vegetación (fotosíntesis). Toda esta realidad existe por la fuerza del sol; si se apagara, el mundo se congelaría, y no tardaría mucho tiempo en ocurrir. Quien contempla la trayectoria y el funcionamiento del sol comprueba hasta qué punto revela el reinado del Creador, bendito sea.
Pero ¿qué significa "para el sol puso una tienda en ellos"? ¿Acaso alguien ha visto una tienda sobre el sol? En su sentido llano, se podría entender que el Santo, bendito sea, cubrió el mundo con el sol a modo de toldo o tienda, al encontrarse en lo alto. Sin embargo, Jazal vieron en ello algo más profundo: "El disco solar posee una funda (nartik)". El sol tiene una envoltura, una tienda o una cubierta dentro de la cual está colocado; así lo interpretaron a partir de "para el sol puso una tienda en ellos", mencionando este concepto en varios pasajes. De sus palabras se deduce que, de no haber sido por esa funda protectora, el mundo no habría podido subsistir; si el ser humano y el mundo subsisten, es precisamente porque el sol cuenta con dicha envoltura.
Quien leía esto en el pasado podía llegar a pensar que los Sabios hablaron sin conocer la realidad física y que por ello ofrecían descripciones imaginarias. No obstante, Jazal afirmaron estas cosas de forma categórica y sin ninguna duda. Por eso, hasta épocas recientes, aceptábamos estas afirmaciones por el mérito de que Jazal las habían transmitido, y cuando Jazal afirman algo, confiamos plenamente en su palabra. Hoy en día, con el avance de las investigaciones científicas, no solo creemos en ello, sino que también lo sabemos y lo comprobamos.
Hay un astrónomo de gran renombre llamado Vidal, quien retornó al camino de la Torá (hizo teshubá) y escribió un libro titulado "Tzvá Shamáyim" (El ejército de los cielos). Él trabajó en el Real Observatorio de Greenwich en Gran Bretaña y fue profesor invitado en el Centro de Astrofísica de la Universidad de Harvard en los Estados Unidos, considerada una de las universidades más prestigiosas del mundo. En sus libros cita palabras de Jazal y demuestra cuán exactos eran sus conocimientos acerca de los cuerpos celestes, hasta la fracción posterior al punto decimal. Como el ejemplo del ciclo lunar - 29 días, 12 horas y 793 partes (Jalakim) -, que es sumamente preciso con varios decimales, lo que significa que Jazal conocían el período de la revolución lunar de la manera más exacta posible, en épocas en que muchas naciones erraban y no lograban calcular cuándo la luna completaba su ciclo. Sobre esto dijeron Jazal: "Porque esta es vuestra sabiduría y vuestro entendimiento a ojos de los pueblos", pues esto lo recibimos directamente de la Torá.
Y uno de los temas sobre los que escribe es el sol. Presenta un diagrama mostrando su parte interna y su parte externa. En el núcleo interno del sol la temperatura alcanza los quince millones de grados centígrados. ¿Quién puede concebir lo que son quince millones, cuando aquí con treinta y dos o treinta y cinco grados uno ya necesita el aire acondicionado? Allí existe una radiación intensísima, compuesta por radiación ultravioleta, rayos X y rayos gamma - tres tipos de radiación que, si llegaran a la Tierra, la calcinarían por completo, sin darle posibilidad alguna de subsistir ni un solo instante.
Por otra parte, dibuja alrededor del sol una segunda capa, llamada "funda" (nartik), que frena las olas de calor que emanan del sol y las atenúa. Esta capa se denomina fotosfera, y constituye la envoltura circundante - semejante a una tienda de campaña. Y tampoco es nada fría: la fotosfera se encuentra a una temperatura de seis mil grados, debido a su extrema cercanía al sol. No obstante, absorbe ese calor colosal, y lo que transmite hacia el exterior funciona a modo de pantalla y velo protector, transmitiendo la luz del sol y su radiación de forma mucho más tenue. Además de esto, hoy sabemos que también la capa de ozono actúa como filtro para la radiación solar.
Y aquí radica la enseñanza moral: si está escrito "para el sol puso una tienda en ellos" y no lo comprendes, solo hay que esperar un poco, porque al final incluso los hombres de ciencia lo comprenderán y llegarán a ello. No hay por qué alarmarse. Si ves dificultades o aparentes contradicciones, has de saber que con el tiempo todos entenderán y verán cuán exacto es todo lo que afirmaron Jazal.
וְהוּא כְּחָתָן יֹצֵא מֵחֻפָּתוֹ יָשִׂישׂ כְּגִבּוֹר לָרוּץ אֹרַח׃ - Y él es cual novio que sale de su jupá; se regocija, como un valiente, en recorrer el camino.
Tras la inmensidad viene la segunda señal: la sabiduría y la precisión. El sol sale cada mañana cual novio de su jupá. Dice el Radak: cuando el sol comienza a brillar por la mañana, es como un novio que sale de la jupá, al cual todos reciben con alegría y acuden a desearle ¡mazal tov! - del mismo modo, todos se alegran con la llegada de la luz del sol. Pero el padre del Radak lo explica de otra manera: la jupá en su época era el aposento donde el novio permanecía durante los siete días de celebración, y cuando se veía obligado a salir de allí, deseaba de inmediato regresar. Así es el sol: cuando sale, no lo hace como quien huye de su sitio, sino como quien desea completar su recorrido para volver a su lugar, como un novio que sale de su jupá y anhela retornar a ella. No pienses: "salió, llegó y ahora se queda allí", sino que anhela completar el giro para volver una y otra vez al sitio desde donde resplandece. (Y todo esto sin entrar en la cuestión de si la Tierra gira alrededor del sol o el sol alrededor de la Tierra - ese no es el punto aquí).
"Se regocija, como un valiente, en recorrer el camino": el guerrero, cuando corre, no tropieza, y así el sol recorre su marcha constante sin tropezar jamás. No hay un solo día en que el sol se haya fatigado, no padece enfermedades ni hace huelgas de celo para trabajar más despacio; no hay aquí sindicatos ferroviarios ni interrupciones laborales. El sol cumple su labor día tras día regocijándose como un valiente, con alegría, y avanza como un guerrero que no flaquea ni cae. Y el héroe se alegra cuando sale a la batalla, como encontramos también respecto a la fuerza del caballo: "Se goza en su fuerza, sale al encuentro de las armas". Vemos que la salida a la acción suele describirse con términos de alegría: el valiente se entusiasma ante la batalla, y el corcel se regocija y relincha al marchar al combate. Así también aquí: la salida del sol y su resplandor representan, por así decirlo, su propia dicha. Una persona deprimida tiene el rostro caído y ensombrecido; una persona alegre tiene el rostro radiante y luminoso. El sol que brilla es la viva expresión del júbilo con el que marcha, con valentía, a cumplir la voluntad de su Creador.
El Malbim desarrolla aquí una explicación basada en los astrónomos de la antigüedad, según la cual el sol va de oriente a occidente y regresa de occidente a oriente sin completar un giro entero, y según esto explica el versículo. Dado que esta concepción antigua no resulta del todo clara en relación con la realidad actual, se omitirá su análisis aquí.
Existe una explicación sumamente hermosa sobre estos versículos, y tras haber analizado lo que le ocurre a la persona cuando se acostumbra a algo, resulta asombroso ver cómo David HaMélej plasmó esto mismo en las palabras del versículo. "Los cielos cuentan la gloria de Dios, y la obra de Sus manos proclama el firmamento": explica el Rambam que el camino para adquirir temor del Cielo consiste en contemplar los cielos y observar las estrellas. Siendo así, Neil Armstrong, que contempló el firmamento tantas veces e incluso llegó a la luna y la vio de cerca, ¿acaso se convirtió en un gran temeroso de Dios? ¿Por qué la gente ya no alcanza el temor del Cielo ni se conmueve ni se maravilla? La respuesta está en el versículo siguiente: "Un día a otro día emite palabra, y una noche a otra noche manifiesta sabiduría". El problema es que esto ocurre día tras día y noche tras noche, en una rutina ininterrumpida. ¿Y qué provoca esto? "No hay dicho ni hay palabras, no se oye su voz": ya no se oye, no se presta atención ni se escucha la voz de los cielos, y nadie se maravilla ante la belleza de la Creación porque se ha vuelto algo cotidiano. Y al repetirse día a día y noche a noche, ya nadie se conmueve ni se emociona: hemos caído en el letargo de la costumbre.
מִקְצֵה הַשָּׁמַיִם מוֹצָאוֹ וּתְקוּפָתוֹ עַל־קְצוֹתָם וְאֵין נִסְתָּר מֵחַמָּתוֹ׃ - De un extremo de los cielos es su salida, y su circuito llega hasta los confines de ellos, y nada hay oculto a su calor.
Aunque el sol sale de un extremo del cielo, nótese que no se desplaza en línea recta sobre la línea del ecuador, sino que "su circuito llega a sus extremos": rodea abarcando los límites. Quien presta atención sabe que existe una diferencia en la posición del sol entre el verano y el invierno: hay una época en la que uno viaja por cierta carretera y ve el sol a su izquierda, y otra época en la que, a la misma hora del mediodía, está más a su derecha; hay una estación en la que el sol se inclina más hacia el sur, y otra en la que se desplaza más hacia el norte. Si bien no llega al extremo norte en la misma medida en que se inclina hacia el sur, sí se aproxima más hacia el lado norte.
Y esto mismo es una bondad de Hashem. Si el sol siguiera siempre la misma trayectoria, cercano únicamente a la línea del ecuador, la tierra sería inhabitable: en el ecuador haría un calor extremo, pues allí el sol estaría sumamente próximo, y al no inclinarse a derecha ni a izquierda, las regiones polares estarían completamente congeladas; y no solo los polos mismos, sino también regiones mucho más cercanas al centro, que no podrían poblarse porque el sol no llegaría a ellas. Sin embargo, dado que el sol realiza un recorrido que varía entre el verano y el invierno, del sur hacia el norte, se generan períodos más cálidos en los que el sol está cercano, y períodos más fríos en los que se encuentra alejado, y gracias a ello es posible la vida sobre la Tierra.
Dice el Malbim: ¿acaso no es sabio Quien dispuso las cosas así? Cuando uno contempla algo planificado que hace posible la vida, sin lo cual no habría existencia, resulta imposible afirmar que ocurrió por sí solo. La precisión y el ajuste evidencian sabiduría, y la sabiduría enseña que hay Alguien que concibió esta obra sabia y llevó a cabo la acción. Y aquí se encuentra también la tercera señal: el propósito. Uno ve para qué sirve esto: para sustentar la vida en la Tierra. Por ende, se percibe tanto la sabiduría del diseño como su propósito. El Malbim dedujo el concepto de la sabiduría principalmente del versículo anterior, que omitimos, pero basta con lo expuesto para apreciar aquí tanto la sabiduría como el propósito en la creación del sol.
"Y nada hay oculto a su calor": la palabra "jamato" alude aquí al calor del sol, y no a la ira ("jemá"). Es decir, el sol no permanece únicamente en el centro, sobre la línea del ecuador, de modo que ambos polos quedaran ocultos de él y fuera de su alcance. Al inclinarse a veces hacia el sur y girar luego hacia el norte, se garantiza que toda la Tierra reciba la luz solar: no existe lugar alguno sobre el globo terráqueo que permanezca oculto a él.
Rashi cita las palabras de nuestros Sabios: si el sol hubiese sido colocado en el firmamento inferior, nadie podría protegerse de su calor intenso. Pues existen siete firmamentos: Vilón, Rakía, Shejakim, Zevul, Majón, Maón y Aravot. El más bajo de ellos es Vilón, sobre el cual dicen Jazal que no cumple ninguna función activa; y el sol no se encuentra en Vilón, sino en el firmamento superior a este, llamado precisamente "Rakía", en el cual están situados el sol, la luna, las estrellas y las constelaciones. Si el sol hubiese sido ubicado en el nivel inferior, el mundo no habría podido subsistir.
Cabe señalar que esto no coincide plenamente con lo que vimos anteriormente, donde se explicaba que el firmamento ("rakía") es el lugar al que ascienden los vapores y que los cielos están por encima de él. Según el Midrash citado aquí, el término "rakía" tiene una connotación distinta: no se refiere a la atmósfera que llamamos comúnmente firmamento, sino a la división de los siete cielos, en la cual "Rakía" es un plano específico en sí mismo, el segundo de ellos.
En este salmo, David HaMélej presenta dos vías para reconocer al Creador: la vía de la creación y la vía de la Torá, y demuestra que el camino de la Torá es superior en seis aspectos. En la primera parte del salmo, detalla el testimonio de la creación: los cielos relatan la gloria de Dios, Quien creó Su mundo, y el firmamento proclama la obra continua de Sus manos, las lluvias y la Providencia divina, e incluso las obras de los justos. Tres señales demuestran que no se trata de una casualidad sino de un designio intencionado: la multiplicidad ("Un día a otro día transmite el mensaje"), la sabiduría y la precisión (la cubierta del sol, su avance como novio y como valiente guerrero), y el propósito (la inclinación del sol entre los extremos, que hace posible la vida en toda la tierra: "y nada hay oculto a su calor"). Y la gran enseñanza moral: la voz de los cielos resuena de un extremo al otro de la tierra, pero la rutina cotidiana nos adormece - "No hay dicho ni hay palabras; no se oye su voz" -, y nuestra labor consiste en despertar y escuchar.