A partir de aquí comenzamos una serie de quince salmos de "Shir HaMaalot" (Cánticos de las Ascensiones). El Radak cita las palabras de nuestros Sabios en la Guemará (Sucá 51b), quienes explican que los leviím entonaban estos quince salmos sobre los quince escalones que había en el Monte del Templo: los peldaños por los que se ascendía desde el Azarat Nashim (patio de las mujeres) al Azarat Israel (patio de los israelitas), y de allí al Azarat Kohanim, la entrada a través de la Puerta de Nicanor (en las ilustraciones suelen representarse como escalones semicirculares). Allí se paraban los leviím y recitaban un salmo en cada escalón: un cántico por cada peldaño. De allí proviene el nombre "Shir HaMaalot", pues maalot significa escalones o gradas.
Nuestros Sabios agregan: estos quince cánticos de ascenso, ¿con respecto a qué los compuso David? Cuando excavó los shitín - los cimientos subterráneos del Beit HaMikdash - las aguas del abismo primordial (tehom) comenzaron a subir, amenazando con inundar el mundo entero. Ajitófel escribió el Nombre Inefable y lo arrojó al abismo, haciendo que las aguas descendieran dieciséis mil codos. Sin embargo, consideraron que no era conveniente para el mundo que el abismo descendiera tanto, pues el agua es indispensable y la tierra se humedece gracias a él; cuando el abismo queda demasiado profundo, la tierra pierde su humedad. Entonces David entonó los quince cánticos de Shir HaMaalot y elevó las aguas quince mil codos, dejándolas situadas a mil codos de profundidad.
Hay quienes sostienen que las elevó mil quinientos codos, lo cual concuerda con lo que Rashi cita del Midrash: "Y según la Hagadá, su explicación es: un cántico por cada cien elevaciones", es decir, cada cántico elevó las aguas cien niveles, sumando en total mil quinientos. En cambio, según la versión citada por el Radak, de quince mil niveles, cada cántico elevó el abismo mil niveles y no cien.
El Radak también cita en nombre de Rav Saadia Gaón otra explicación de por qué se llaman "Shir HaMaalot": estos cánticos se entonaban con una gran potencia vocal, y en cada uno elevaban la voz un tono o escala más, de modo que "maalot" alude a la elevación de la voz. Además, el Radak ofrece otra interpretación: "las ascensiones del exilio", en referencia al retorno futuro, cuando el pueblo de Israel ascienda del exilio a la Tierra de Israel; los cánticos son formulados, por así decirlo, en boca de los desterrados que suben a su tierra. Por esta razón, en varios de estos salmos se mencionan temas relativos al exilio y a la salvación que los exiliados anhelan para poder ascender desde su dispersión.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אֶל־יְהֹוָה בַּצָּרָתָה לִּי קָרָאתִי וַיַּעֲנֵנִי׃ - Cántico de las ascensiones: A Hashem clamé en mi angustia, y Él me respondió.
El Radak explica que aquí el salmo habla de los hijos del exilio, englobándolos en lenguaje singular: "En mi angustia" y no "en nuestra angustia", "clamé" y no "clamamos", pues la colectividad en el exilio es considerada como un solo individuo. ¿Y por qué dice "batzarata" en lugar de "batzará li" o "betzar li"? Señala el Radak que la letra tav adicional denota la intensidad y multiplicación de la aflicción: no se trata de una pena ordinaria, sino de "tzarata", un sufrimiento multiplicado, al igual que la palabra "yeshuata" expresa la abundancia de la salvación.
Y en cuanto a la expresión "clamé y Él me respondió", según el Radak se trata de una forma en pasado con sentido de futuro: aunque "vayaaneni" ("y me respondió") está en tiempo pasado, la intención es que me responderá en el futuro: clamaré a Hashem y Él me responderá.
El Malbim explica que el rey David reza aquí para que el Santo, bendito Sea, nos libre de las personas que hablan lashón hará (maledicencia), y este es también el enfoque del sagrado Alshij en su interpretación del salmo. Según el Malbim, no se trata aquí de un pasado que denota futuro, sino de un pasado real. David dice: ante cualquier angustia que tuve en el pasado, clamé al Santo, bendito Sea, y Él me respondió.
Sin embargo, señala el Malbim, existe una aflicción mucho mayor en la cual no puedo esperar a que sobrevenga el peligro para recién rezar y clamar a Hashem: la boca de la gente engañosa y los calumniadores. Ante el enemigo manifiesto y la aflicción visible sé cómo cuidarme y sé cómo clamar al Santo, bendito Sea; pero de aquellos que exteriormente me dirigen bellas palabras mientras "en su interior traman una emboscada", cubriendo su odio con disimulo, de ellos no puedo esperar a que hablen, y por eso anticipo mi plegaria y mi súplica.
יְהֹוָה הַצִּילָה נַפְשִׁי מִשְּׂפַת־שֶׁקֶר מִלָּשׁוֹן רְמִיָּה׃ - Hashem, libra mi alma del labio mentiroso, de la lengua engañosa.
Esta es la petición especial que David antepone: no puedo esperar a que sobrevenga su maldad; sálvame de inmediato. "Labio mentiroso" se refiere a personas que hablan en mi contra con falsedad y lashón hará abiertamente y de modo directo; no en mi presencia, pero sí murmurando sobre mí. No obstante, existen peores que ellos: la "lengua engañosa". Son aquellos que me hablan con dolo; en mi presencia se muestran afectuosos y a mis espaldas murmuran y traman en mi contra: "en su interior pone su emboscada".
Estas palabras concuerdan a la perfección con la distinción que el Malbim establece sistemáticamente en el libro de Mishlé entre "boca" y "labio", por un lado, y "lengua" por el otro. La lengua representa el habla interior, mientras que la boca y el labio representan el habla exterior. Cuando se busca expresar un hablar que se realiza en ocultamiento, o bien la intención interna y el fondo de las palabras, se recurre al vocablo "lengua" (lashón); y cuando se quiere aludir a lo que se pronuncia de manera exterior se dice "boca" o "labio" (safá), que son los órganos externos. De ahí: "libra mi alma del labio mentiroso", de aquellos que mienten sin fingir aprecio hacia mí, y más aún, "de la lengua engañosa", de aquellos que en su interior maquinan en mi contra a mis espaldas, mientras que de frente me prodigan palabras de paz y amistad.
Rashí explica que "del labio mentiroso" alude a la simiente de Esav, que entrampa a las personas con su boca mediante calumnias de maldad, inventando infamias sin fundamento alguno. Y el Radak explica que se refiere a las naciones del mundo, que son hombres de mentira y engaño.
Está escrito en los libros que las letras iniciales de "Hatzilá nafshí misfat shaker" (libra mi alma del labio mentiroso) forman la palabra "Mishná", y hay quienes lo han interpretado según el significado de la Mishná misma. No obstante, cabe explicar que el sentido se vincula con la raíz de "meshané", es decir, alterar las palabras. Jazal enseñan que existen circunstancias en las que a la persona le está permitido cambiar la verdad por discreción o modestia, como al preguntarle si ha estudiado cierto tratado del Talmud: por recato puede responder "no lo he estudiado", permitiéndosele evitar decir "claro que lo estudié y lo sé al detalle". Con todo, aclaran las fuentes que siempre es preferible no pronunciar una falsedad de manera explícita y directa. Si le preguntan: "¿Has estudiado este tratado?", responderá: "¡Ojalá tenga el mérito de estudiarlo!". En los hechos ya lo aprendió varias veces, y el oyente deduce que jamás lo ha estudiado, mas su intención interior es: "ojalá merezca estudiarlo de nuevo". Proceder así es sumamente superior a decir de manera abierta "no lo estudié".
Se cuenta sobre el Jazón Ish que en sus años de juventud ocultaba su grandeza y nadie conocía su verdadera estatura espiritual. Solía acudir al rabino de la ciudad para estudiar con él, bajo la condición estricta de que este no divulgara su identidad. En el pueblo creían que acudía a la casa del rabino en busca de contención anímica; sin embargo, ocurría exactamente lo inverso: el rabino, que ya había publicado diversas obras, le entregó el manuscrito de un libro que estaba a punto de imprimir para que lo revisara, y a raíz de las agudas observaciones del Jazón Ish, decidió archivarlo y abstenerse de sacarlo a la luz. En cierta ocasión, al llegar a estudiar con el rabino, un individuo lo vio y supuso que era una persona ociosa. Le preguntó: "Dime, ¿procuras dedicarle al menos un poco de tiempo al estudio?". El Jazón Ish le contestó: "Solo cuando es posible". El hombre dedujo: "solo cuando puede, tal vez media hora a la semana"; pero la intención del Jazón Ish era: "cada instante en que me es posible, estudio". Esta es la destreza de formular una respuesta en la que el interlocutor comprende un sentido mientras uno ha expresado otro, sin que por ello se pueda tachar lo dicho de mentira. Ese es el principio: aun cuando resulte imperioso y esté permitido según la halajá alterar los hechos, es preferible no recurrir a una mentira llana sino introducir una variación en el lenguaje. Y esto es lo que el rey David suplica: "Libra mi alma del labio mentiroso", cuyas iniciales forman "Mishná": que incluso cuando la necesidad apremie, sepa variar mis palabras sin mentir deliberadamente, valiéndose de un lenguaje prudente y sagaz sin caer en la falsedad manifiesta. Y cabe agregar aún más: líbrame incluso de la necesidad de tener que recurrir a estas variaciones en mi hablar, y que toda mi expresión sea únicamente la pura verdad.
En el libro Otzrot HaAgadá se explican estos versículos sobre la base del libro Avodat Israel, en relación con lo escrito: "No profanará su palabra; conforme a todo lo que salga de su boca hará". Es un principio célebre: quien alcanza el mérito de "no profanar su palabra" (lo yajel devaró), de modo que su hablar no sea mundano sino santificado, es retribuido con "conforme a todo lo que salga de su boca hará". Su boca adquiere tal grado de santidad que lo que decreta llega a cumplirse, como dice el pasaje: "Decretarás una orden y se te cumplirá". El hombre que preserva su boca de palabras vanas, todo cuanto sale de sus labios adquiere fuerza de decreto.
Se recuerda el episodio de Rav Eljanán Wasserman cuando irrumpieron en la yeshivá unos provocadores que habían desechado el yugo de la Torá con el propósito de causar disturbios. El rabino se dirigió con firmeza hacia ellos y comenzó a expulsarlos del recinto: "¡Fuera, fuera!". Uno de aquellos insolentes le espetó con altanería: "¡Sin tocar, sin manos!". El rabino le replicó: "¡Tú te quedas sin manos; fuera, fuera!". Esa misma noche acudieron a suplicarle con desesperación: las dos manos de aquel joven habían quedado paralizadas. ¿Acaso la intención del rabino había sido causarle semejante daño? En lo absoluto. Ocurre que la boca es como una hoja afilada: cuando se preserva su filo y no se desgasta cortando leña tosca, el filo permanece intacto y corta con precisión inmediata. Bastó que dijera "tú te quedas sin manos" para que se cumpliera "decretarás una orden y se te cumplirá". Discípulo predilecto del Jafetz Jaim, ajeno por completo al lashón hará y custodio inquebrantable de la pureza de sus labios, era reconocido como un hombre santo de Di-s, que Hashem vengue su sangre. De él se recuerda que no desperdiciaba ni el más mínimo minuto; en cierta oportunidad recriminó con severidad a su hijo por haberle comprado zapatos con cordones, tras calcular minuciosamente que atarlos le arrebataría tantos minutos al año de su estudio de Torá: a ese extremo llegaba su rigurosa precisión.
De aquí se desprende asimismo el camino para merecer que se cumpla "clamé y Él me respondió", alcanzando que Hakadosh Baruj Hú responda de inmediato a nuestras plegarias: "Libra mi alma del labio mentiroso, de la lengua engañosa". Pide en primer término que Hashem te preserve del labio falso y de la lengua artera; custodia celosamente la boca, apartada del engaño y de la falsedad, manteniéndola en un plano de pureza. Es entonces cuando se hace realidad el "clamé y Él me respondió": uno eleva su clamor y Hakadosh Baruj Hú atiende al instante, pues cualquier decreto emanado de una boca santa encuentra su inexorable cumplimiento.
El Sfat Emet explica: «Rescata mi alma del labio mentiroso» - incluso cuando uno altera la verdad en aras de la paz (darjei shalom), es necesario rezar para que esa mentira, aunque esté permitida, no se adhiera al alma; que la persona no se acostumbre a mentir. Así relata la Guemará que, aunque alguien hiciera lo correcto - como aquel sabio que invertía el mensaje ante su madre diciéndole que su padre quería lentejas cuando en realidad quería habas, cambiando las palabras en cada ocasión para que ella cumpliera la voluntad de su padre -, existe en ello el riesgo de «acostumbraron su lengua a hablar mentira», de que uno se habitúe a la falsedad. Y esta fue también la plegaria de Yaakov Avinu: cuando le dijo a Itzjak «Yo soy Esav tu primogénito», se vio obligado a mentir y temió que, Dios no lo permita, la mentira se adhiriera a su alma. Por eso exclamó «rescata mi alma del labio mentiroso»: incluso cuando me veo forzado a pronunciar palabras falsas, salva mi alma, para que ese labio mentiroso quede solo de la boca hacia afuera y no penetre en lo profundo del alma.
En el libro Yalkut Imrei Jaim de Rimanov sobre Tehilim se cita en nombre del Arizal una maravillosa explicación de este versículo. La palabra «sheker» (mentira) en su deletreo completo (milui): Shin (שי"ן: Shin, Yud, Nun), Kuf (קו"ף: Kuf, Vav, Pei), Resh (רי"ש: Resh, Yud, Shin). Las letras iniciales de este deletreo forman, por supuesto, la palabra «sheker» (ש-ק-ר). Las letras finales: Nun, Pei, Shin forman la palabra «nefesh» (נ-פ-ש, alma). Y las letras intermedias: Yud, Vav, Yud (י-ו-י) suman en guematria veintiséis, el valor numérico del Nombre Inefable de Hashem (el Nombre de Havayá). Resulta entonces que el Nombre de Hashem se encuentra en el medio, separando la mentira que está al principio del alma que se halla al final, y es Él quien impide que la falsedad se adhiera al alma. Y esto es lo que dice el rey David: «Hashem, rescata mi alma del labio mentiroso» - el Nombre de Hashem salva mi alma para que no quede impregnada de la mentira. Conforme a esto se explica también el versículo del salmo siguiente, «Hashem guardará tu salida y tu entrada desde ahora y para siempre»: «tu salida» alude a las letras finales (nefesh), y «tu entrada» a las letras iniciales (sheker), y mediante el Nombre de Hashem que se halla en el medio, la salida y la entrada quedan protegidas para no unirse - para que el alma no se adhiera a la mentira, sino que el Nombre Divino que está en medio las separe. Así lo explica el libro Ze HaSháar.
מַה־יִּתֵּן לְךָ וּמַה־יֹּסִיף לָךְ לָשׁוֹן רְמִיָּה׃ - ¿Qué te dará y qué te añadirá la lengua engañosa?
Explica el Radak que ahora David se dirige a los difamadores, a las naciones que traman falsas acusaciones contra nosotros. Y como es bien sabido, el pueblo judío ha padecido durante miles de años de exilio calumnias e invenciones infames: «Los protocolos de los sabios de Sión», los libelos de sangre que aseguraban que los judíos asesinaban y usaban sangre para las matzot, las acusaciones de que los judíos envenenaban los pozos de Europa durante la epidemia de cólera, y el complot de los médicos judíos en Rusia, a raíz del cual muchos fueron ejecutados en tiempos de Stalin. Esta ha sido una constante de labios mentirosos y lengua engañosa por parte de las naciones, que siempre levantan falsedades e inventan calumnias contra nosotros; y de semejantes difamaciones debemos rezar para que Hashem nos libre.
Y quien crea que esto es cosa del pasado, solo tiene que revisar las resoluciones del Consejo de Derechos Humanos y de los organismos que siempre pregonan los derechos humanos, para constatar qué clase de calumnias levantan contra nosotros, cuando en realidad somos el Estado más humano en su proceder hacia sus enemigos. Ni siquiera Estados Unidos realiza una advertencia de «golpe en el techo» antes de decidir arrasar una aldea entera, y luego resulta que fue un error: creían que había alguien del Talibán y destruyeron la aldea. No hay avisos ni miramientos de ningún tipo; como dijo en su momento el primer ministro: sin Tribunal Supremo y sin organizaciones como B'Tselem; allá no tienen freno alguno. En cambio, entre nosotros se observa con cuánta cautela se actúa y qué pureza de armas se mantiene; y aun así, el ochenta por ciento de las resoluciones del Consejo de Derechos Humanos se dirigen contra el ejército israelí, contra nosotros. No es que en Siria todo marche bien, ni que en Ucrania todo se ajuste a la ley, pero los principales «problemas» se concentran precisamente aquí, como es público y notorio. Por eso dice David: Amo del Universo, sálvame de aquellas naciones que pronuncian falsedades e inventan infamias contra Israel en el exilio; ¿qué provecho obtienes de una lengua engañosa?, ¿qué te dará y qué te añadirá?
En el libro Yosef Tehilot se cita en nombre de Rabí Yosef Ben Joya una explicación basada en el Yerushalmí. Dijo Rabí Shimón: si yo hubiera estado presente en el Monte Sinaí, le habría pedido al Santo, bendito sea, que creara al ser humano con dos bocas. ¿Y por qué justamente en el Sinaí, si el hombre no fue creado allí? Porque fue entonces cuando el ser humano debió dedicarse al estudio de la Torá, pues en el Monte Sinaí recibimos la Torá. Pensó: ¡Amo del Universo!, ¿acaso con la misma boca con la que hablo asuntos mundanos voy a profundizar en las palabras de la Torá? Que haya dos bocas: una para meditar en la Torá y otra para los asuntos cotidianos - no para lashón hará, difamaciones o mentiras, Dios no lo permita, sino para las cuestiones mundanas, evitando así mezclar lo sagrado con lo profano. Sin embargo, Rabí Shimón reconsideró y dijo: si con una sola boca el mundo apenas puede resistir el lashón hará que de ella brota - una sola boca le fue creada al hombre y mira cuánto daño causa -, me retracto: basta con una sola boca.
Y en verdad, si el ser humano tuviera dos bocas, hablaría lashón hará «en estéreo», de manera simultánea con ambas para no perderse nada. ¡Qué afortunado es que el hombre tenga una sola boca!, pues esto reduce los daños; ya que no habría garantía alguna de que con una habláramos Torá y con la otra asuntos triviales o lashón hará: quizá con ambas terminaríamos hablando maledicencia, Dios no lo permita. Y esto es lo que insinúa el versículo: «¿Qué te dará y qué te añadirá la lengua?» - Rabí Shimón deseaba otra boca y otra lengua, y a ello se responde: ¿qué provecho te dará y qué te sumará otra lengua? Pretendes que se te añada una lengua más, pero ¿qué ganarías con dos lenguas? Al final, esa lengua adicional también se convertiría en una lengua engañosa. Por lo tanto, es preferible que tengas una sola, ya que si te agregaran otra, terminaría generando más daño y haciéndote transgredir prohibiciones aún más graves.
El Radak cita un Midrash de nuestros Sabios: «¿Qué te dará y qué te añadirá?» - ¿qué más podría hacer el Santo, bendito sea, para resguardarte y evitar que hables mal? El Santo, bendito sea, creó todos los miembros erguidos, mientras que a ti te dispuso tendida; la lengua está acostada. Y un objeto que está de pie se pone en acción con mayor facilidad que uno acostado; a pesar de todo ello, mira cómo la lengua no cesa de hablar.
Y nótese otro detalle: cualquier miembro del cuerpo se fatiga cuando se lo mantiene activo durante cierto tiempo. Si alguien extiende el brazo y sostiene algo, al cabo de un minuto ya no puede seguir manteniéndolo en alto. Se cuenta de alguien que estuvo presente en la multitudinaria Bircat Cohanim en el Kotel, donde se encontraba el gran Rabino Shalom Cohen ztz"l; el jazán prolongaba las melodías con toda clase de adornos y cantos, mientras el Rabino Shalom Cohen, que ya superaba los noventa años, permanecía de pie con ambos brazos extendidos hacia adelante. A duras penas puede una persona sostener esa postura, y el jazán aún se tomaba su tiempo para cantar. De pronto, el Rabino Shalom Cohen bajó su talit e hizo un gesto con la mano al jazán: «¡Vamos, apresúrese ya!, ¿por qué nos deja atascados con los brazos arriba?». De inmediato, el jazán aceleró el rezo. Todo miembro del cuerpo humano, si se lo somete a esfuerzo, termina cansándose en algún momento.
Pero ¿quién ha escuchado alguna vez a una persona decir: "Se me cansó la lengua"? Alguien puede pronunciar un discurso maratónico de ocho horas en el parlamento y la lengua no se fatiga; tal vez los oyentes se cansen, pero la lengua no. El cuerpo de la persona se agota y siente fatiga, pero la lengua no se cansa - es un músculo que jamás se fatiga. Y dicho sea de paso, esto es para bien: para que la persona pueda profundizar y meditar en la Torá sin interrupción. No obstante, sobre esto dice el Midrash: todos los miembros están erguidos y tú estás recostada, y a pesar de todo tienes una actividad incesante.
Y más aún: todos los demás miembros están en el exterior, y tú estás en el interior. Un órgano que está afuera actúa de forma más inmediata; la mano es externa y su acción es inmediata, pero a ti, la lengua, te pusieron vigilancia y vallados, estás adentro. Y no solo eso, sino que te rodearon con dos murallas, una de hueso y otra de carne - y a pesar de todo esto no te contuviste. "¿Qué te dará y qué te añadirá?" ¿Qué más podría hacer Hakadosh Baruj Hu para resguardarte? De aquí se comprende cuán grave y devastador es el daño de la lengua.
Este salmo da inicio a los quince Cánticos de las Subidas (Shiré HaMaalot), que fueron entonados sobre los escalones del Templo y, según la opinión del Radak, aluden también a las etapas del exilio y al ascenso desde él. David HaMélej reconoce con gratitud que en toda aflicción clamó a Hashem y recibió respuesta; sin embargo, existe un peligro ante el cual no se puede esperar: la boca de quienes hablan lashón hará. Por ello se anticipa y suplica: "Salva mi alma de labios mentirosos, de lengua engañosa" - de aquellos que mienten abiertamente y de los embaucadores que ocultan su odio tras palabras de paz. De aquí aprendemos el valor de la santidad del habla: que aun cuando la Halajá permite alterar la verdad por la paz, es preferible emplear un lenguaje elusivo y prudente antes que una mentira explícita, para que la falsedad no se adhiera al alma; y quien cuida su boca se hace merecedor de aquello de "no profanará su palabra; conforme a todo lo que salga de su boca, hará", y por esa fuerza: "clamé, y Él me respondió". Y en contrapartida, "¿qué te dará y qué te añadirá la lengua engañosa?": Hakadosh Baruj Hu rodeó la lengua con dos murallas y la dispuso en el interior, y aun con todo esto no se cuida ni se fatiga - señal evidente de cuán inmenso es su daño, y cuán grande es la labor de custodiarla.