Introducción: La letra Tav - Conclusión del Salmo 119
Tenemos ante nosotros la letra Tav, los ocho versículos que concluyen el Salmo 119. David HaMélej finaliza aquí su gran plegaria, y en cada versículo se reitera una de las palabras clave del capítulo: palabras (devarim), dichos (amarot), estatutos (jukim), preceptos (mitzvot), mandamientos (pikudim), Torá, leyes (mishpatim). Seguiremos el orden de los versículos, citando las explicaciones de los Rishonim y, en especial, el enfoque del Malbim.
Acérquese mi clamor: que la plegaria provenga del entendimiento
תִּקְרַב רִנָּתִי לְפָנֶיךָ יְהֹוָה כִּדְבָרְךָ הֲבִינֵנִי׃ - Acérquese mi clamor delante de Ti, Hashem; conforme a Tu palabra dame entendimiento.
Ibn Ezra pregunta: ¿Qué significa "acérquese"? ¿Hacia dónde debe acercarse el clamor? Y responde que esto se expresa a modo de parábola, debido a la distancia entre el cielo y la tierra: Hakadosh Baruj Hu, por así decirlo, mora en los cielos y yo clamo aquí en la tierra, y por eso pido que mi clamor ascienda y se acerque a Él. Y, desde luego, la misma expresión "mora en los cielos" es una metáfora, pues Hashem colma todo Su universo, abarcando todos los mundos y llenando todos los mundos (sovev kol almin umemale kol almin).
¿Y qué significa "rinatí" (mi clamor)? Radak e Ibn Ezra explican que significa mi grito, como en el versículo: "Y pasó el pregón (hariná) por el campamento". ¿Y cuál es este grito? "Conforme a Tu palabra dame entendimiento": concédeme discernimiento y entendimiento para actuar según Tu palabra. Infunde en mí la conciencia para comprender que esto es lo mejor para mí. Pues muchas veces una persona cumple la voluntad de Hashem como un mandato rutinario y mecánico (mitzvat anashim melumadá), por no tener alternativa, sin poseer la lucidez y el entendimiento para ver que esto es por su propio bien.
Esto se observa con particular claridad entre los jóvenes: el joven cumple con lo que debe hacer, pero su corazón no está allí. Preferiría estar en otros lugares y dedicarse a otras cosas, y actúa sintiéndose forzado. David HaMélej pide algo diferente: dame entendimiento y sabiduría para conducirme conforme a Tu palabra, para que mi propia mente y discernimiento me atraigan hacia Tu servicio, no por imposición, sino porque el intelecto mismo declare: así es como corresponde actuar. Y entonces, la persona realiza las mitzvot con alegría.
"Un niño cautivo entre los jaredim"
En una ocasión comentó el Rav Uri Zohar que existen personas en la categoría de "un niño cautivo entre los jaredim". Conocemos el concepto del niño cautivo entre las naciones (tinok shenishbá bein haumot), que fue criado entre gentiles y piensa que es uno de ellos; pero también existe el cautivo entre los temerosos de Hashem: no comprende qué hace allí, se siente forzado a cumplir mitzvot, obligado a ponerse tefilín, forzado a cuidar Shabat, compelido a estudiar Torá. Todo lo hace bajo presión, como si lo hubieran tomado prisionero en ese entorno. ¡Cuánta compasión merece una persona así! Como enseñaron los sabios en la Guemará: no hereden dos guehinnom - un guehinnom en el Mundo Venidero, por haber cumplido las mitzvot solo para salir del paso, y un guehinnom aquí, porque sufren todo el tiempo al cumplirlas, sintiéndose desdichados y desdichadas víctimas. El consejo es: introduce en tu corazón el amor a la Torá y el amor a los preceptos, estudia, acércate, interiorízalo en tu ser y apártate de las transgresiones; esto mismo te conducirá a una mayor cercanía a las mitzvot, y tendrás un Gan Edén aquí y un Gan Edén allí.
"Conforme a Tu palabra dame entendimiento": comprender la Torá en su verdadera esencia
Rashi explica: "Conforme a Tu palabra dame entendimiento": las palabras de Tu Torá, hazme comprenderlas de modo que sean conforme a su ley y a su verdad intrínseca. Es decir, que entienda la Torá tal como emanó de la boca de Hashem. Pues a veces una persona ofrece toda clase de explicaciones sobre la Torá que resultan distorsionadas, o interpreta la Torá indebidamente (megalé panim baTorá shelo kajalajá), o propone una interpretación forzada que carece de relación alguna con el versículo.
Se cuenta sobre Rabí Íser Zalman Meltzer que un abrej fue a presentarle una explicación (peshat) y una novedad de estudio (jidush), pero las palabras no le agradaron, pues estaban muy lejos de la verdad. Le dijo: "Dime, ¿qué te obliga a decir semejante explicación? En cuanto a mí, se comprende: me veo en la necesidad de dictar una clase; pero a ti, ¿quién te exige llegar a tales interpretaciones?". Un Rosh Yeshivá debe dar un shiur kelalí y tiene que proponer un desarrollo temático, y si no lo encuentra, cava hasta debajo de la tierra para hallarlo. Pero quien no tiene esa obligación, ¿por qué habría de adentrarse en interpretaciones tan rebuscadas?
Y de forma similar: una vez alguien vino ante el Rógachover con una respuesta a una dificultad de estudio, pero se trataba de una respuesta rebuscada y muy forzada. El Rógachover le dijo: «Tu respuesta queda refutada por un Shulján Aruj explícito». El hombre se asombró: «¿Un Shulján Aruj contra mi respuesta?». Le dijo: «Abre el Shulján Aruj, simán 3, seif 9». El hombre quedó perplejo: estábamos discutiendo sobre el intrincado tema de la rival de la hija en Yevamot, ¿y qué tienen que ver aquí las leyes de la mañana? Lo abrió y vio que allí dice: «Y no se esfuerce ni puje demasiado...» (refiriéndose a cuando una persona está en el baño). Le dijo el Rógachover: «¡No te esfuerces de más! ¿Por qué te metes en explicaciones tan forzadas cuando nadie te obliga a ello?».
Esta es la petición del rey David: «Conforme a Tu palabra, dame entendimiento» - que entienda las palabras de Tu Torá como corresponde y tal como son, como si estuviesen saliendo ahora mismo de Tu boca, y no a través de toda clase de interpretaciones que yo mismo invente y en las que no haya verdad.
El Malbim explica que el punto central aquí son las «palabras» (devarim). El canto de alabanza precede al rezo y a la súplica, ya que al comienzo la persona entona salmos y después ora y presenta sus peticiones. Por eso pide: en el momento en que se acerque el canto de alabanza, cuando comience a recitar los Pesuké Dezimrá, de inmediato «conforme a Tu palabra, dame entendimiento» - ayúdame a comprender aquello por lo que rezo, a entender lo que digo y lo que pido, para que la oración surja de la reflexión y de una sincera atención, y entonces realmente sea recibida como es debido.
Llegue mi súplica - Salvación del pecado
תָּבוֹא תְחִנָּתִי לְפָנֶיךָ כְּאִמְרָתְךָ הַצִּילֵנִי׃ - Llegue mi súplica ante Ti; conforme a Tu dicho, líbrame.
Ibn Ezra explica que la súplica (tejiná) ocurre cuando una persona se halla en una angustia, como en «cuando nos suplicaba»: cuando me encuentre en apuros y Te suplique, que mi súplica llegue ante Ti.
Y el Radak aporta una idea profunda: la salvación que aquí se pide no es la del cuerpo ante una desgracia terrenal, sino la salvación del alma respecto del pecado. Prueba de ello es que ni en este versículo ni en los anteriores se menciona a enemigos de ningún tipo; y si no hay enemigos, la salvación a la que se alude es la salvación del pecado.
Y de inmediato surge la pregunta: «Conforme a Tu dicho, líbrame», es decir, como dijiste, como prometiste; ¿pero dónde encontramos una promesa de que HaKadosh Baruj Hu salvará al hombre del pecado? Explica el Radak que esto se insinúa en el versículo: «para que Su temor esté ante ustedes, para que no pequen»: aunque HaKadosh Baruj Hu concedió el libre albedrío al ser humano, si este es recto, Dios le ayuda en el buen camino. Es decir, a quien verdaderamente procura alcanzar el apego a Hashem (devekut), Hashem lo asiste por la senda del bien. Y así escribe Rabenu Yoná: «Porque Hashem ayudará a los que retornan»; la Torá nos prometió que Hashem ayudará a quienes hacen teshuvá a alcanzar incluso aquello que por su propia naturaleza no podrían lograr, hasta llegar al amor a Él, bendito sea; y el amor es el nivel más elevado de todos. Vemos entonces que existe una promesa clara: HaKadosh Baruj Hu asiste a quien sinceramente busca la verdad y desea acercarse a Él.
Y agrega el Radak: por eso HaKadosh Baruj Hu mostró al pueblo de Israel la entrega de la Torá en el monte Sinaí, «para que fuese para ellos una gran llave para abrir sus corazones hacia el buen camino y apartarlos del pecado». Es exactamente el mismo principio: HaKadosh Baruj Hu ayuda al ser humano a percibir Su divinidad y Su cercanía, a saber que HaKadosh Baruj Hu vive, perdura, está presente y tiene el poder de socorrer. Y así también se insinúa en el versículo: «¡Quién diera que tuviesen siempre tal corazón para temerme!»; «quién diera» por parte del ser humano, pues si ellos dan ese paso, Yo pondré de Mi parte y los ayudaré a temerme y a guardar Mis preceptos. Si ellos hacen lo que está a su alcance, dice HaKadosh Baruj Hu, Yo actuaré por Mi parte. El inicio siempre está en el despertar desde abajo (itaruta deletata), y solo después llega el despertar desde lo Alto (itaruta deeila). Por eso HaKadosh Baruj Hu dice, por así decirlo: ¿cuándo se abrirán ellos, para que entonces Yo pueda colmarlos sin límite? Esto es «conforme a Tu dicho, líbrame»: líbrame de la transgresión, tal como prometiste en Tu Torá, pues yo también me he despertado y he consagrado mi corazón a Tu servicio; y Tú, Amo del Universo, ven en mi ayuda y sostenme.
El Malbim explica que aquí el punto central son los «dichos» (amarot). Habiendo pedido primero: «Acérquese mi clamor de júbilo» - que es el canto de los Pesuké Dezimrá que precede a la plegaria, sobre el cual pidió: «conforme a Tu palabra, dame entendimiento», para que le ayuden a comprender lo que pronuncia con sus labios -, ahora dice: y entonces «llegue mi súplica ante Ti», la oración será digna de ser aceptada, y «conforme a Tu dicho, líbrame»: tal como prometiste, así líbrame y sálvame.
Brotará de mis labios la alabanza - La séptima vez
תַּבַּעְנָה שְׂפָתַי תְּהִלָּה כִּי תְלַמְּדֵנִי חֻקֶּיךָ׃ - Proferirán mis labios alabanza, pues me enseñarás Tus estatutos.
"Tabe'ana" significa "hablarán", como explican Rashí y el Radak; se trata de una expresión de habla, similar a "Un día a otro día vierte palabra" (Yom leyom yabía ómer). Al habla también se la denomina "el fruto de los labios" (niv sefatáyim, de la misma raíz que brote o producción). Asimismo, en el término haba'á existe la connotación de un habla prolongada y constante, que no cesa, a semejanza de un manantial que fluye incesantemente. "Broten mis labios alabanza": que mis labios viertan alabanza a Hashem, bendito sea, de manera continua; "cuando me enseñes Tus estatutos": cuando me instruyas en Tus estatutos (jukim), te alabaré con mis labios para siempre.
El Malbim explica que el punto central aquí son los jukim (los decretos que trascienden la lógica humana). David HaMélej ya había pedido seis veces a lo largo del salmo "enséñame Tus decretos", y esta es la séptima. Dado que se encuentra en la conclusión de su plegaria, al final de la letra Tav y al cierre del salmo 119, afirma por así decirlo: estoy seguro de que Hashem responderá a mi petición, me asistirá y me enseñará los estatutos. Precisamente en la séptima súplica - en consonancia con "siete veces al día te he alabado" - tengo la certeza de que Hashem ya ha acogido mi rezo. Por esta razón alaba a Hashem, bendito sea: "Broten mis labios alabanza", pues tras siete peticiones no cabe duda de que mi oración será aceptada y me enseñará Sus estatutos; por lo tanto, desde este mismo instante doy gracias y proclamo Su alabanza.
El libro Tehilot Maharits explica que David HaMélej solía agradecer a Hashem en sus cánticos y salmos por sus victorias sobre los enemigos, pero aquí manifiesta: Soberano del Universo, prefiero victorias de otra naturaleza: los triunfos en el Beit Midrash, el debatir en las palabras de la Torá y librar la batalla sagrada de la Torá; esta es la contienda que prefiero, muy por encima de las guerras en el campo de batalla. "Broten mis labios alabanza": ¿sobre qué anhelo que mis labios viertan alabanza? No sobre las batallas bélicas, sino sobre el hecho de que abras mi corazón a Tu Torá y me enseñes Tus estatutos.
"Ta'an leshoní" - Gratitud en voz alta y comprensión interior
תַּעַן לְשׁוֹנִי אִמְרָתֶךָ כִּי כׇל־מִצְוֺתֶיךָ צֶּדֶק׃ - Proclame mi lengua Tu palabra, pues todos Tus mandamientos son justicia.
Rashí explica: todo término de aniyah ("responder" o "alzar la voz") alude a hablar en voz alta, siendo la raíz y modelo de todos ellos el versículo "Y alzarán la voz los levitas y dirán". De igual modo se afirma: "Y alzarás la voz y dirás: Un arameo a punto de perecer fue mi padre". ¿Por qué se emplea allí la expresión de aniyah? Porque se trata de un reconocimiento y agradecimiento (hoda'á), y el agradecimiento debe pronunciarse en voz alta. Por ello está dictaminado que no se recita Birkat HaMazón en susurros, sino que se debe elevar la voz - no gritar, pero sí hacerla audible -, porque la gratitud se proclama abiertamente. Por esta razón, cuando se llega al rezo de Modim, toda la congregación expresa el agradecimiento al unísono en voz alta y no se contenta con escucharlo de labios del jazán como en el resto de la tefilá, pues la gratitud debe brotar de la propia persona y con voz clara. Es semejante a la costumbre de las tías cuando dan un dulce a un niño y le dicen: "Agradece a la tía como corresponde, ¿por qué susurras? Di gracias con claridad". Así también en Birkat HaMazón: "Bendito eres Tú, Hashem... que sustenta a todos con Su bondad"; toda la bendición debe enunciarse de modo que se oiga.
El Radak, por el contrario, interpreta ta'an en el sentido de "y hablarás y dirás": denota el acto de hablar en general, no necesariamente en voz alta. Según este enfoque, la súplica significa: cuando declare Tu palabra y la transmita a los demás, ¿qué pronunciará mi lengua? "Pues todos Tus mandamientos son justicia": instruiré al pueblo para que comprendan que todos los preceptos de Hashem son rectitud y verdad.
El Radak cita también a la Masorá, que interpreta ta'an como una expresión de alabanza: que mi lengua ensalce Tu palabra, pues todo dicho de Hashem es pura justicia. La Masorá señala: la raíz ta'an aparece en tres ocasiones en sentido de alabanza, cuya señal mnemotécnica es: "Y Miriam les entonó", "Proclame [ensalce] mi lengua" y "Responde al necio". Es método habitual de la Masorá vincular vocablos idénticos que figuran en diversos pasajes de las Escrituras para trazar paralelismos. "Y Miriam les entonó" es una alabanza a Hashem; del mismo modo, "Proclame mi lengua Tu palabra" significa: ensalce mi lengua Tu dicho. En cuanto a cómo "Responde al necio conforme a su necedad" encierra una connotación de alabanza, es una cuestión que requiere un análisis más profundo (tsarij iyún).
El Malbim señala que el concepto clave aquí son los mandamientos (mitsvot). Suele elucidar ampliamente este asunto en el libro de Mishlé: existe una diferencia sustancial entre "mis labios" y "mi lengua", términos que a menudo coinciden en un mismo versículo. Los labios son exteriores; por consiguiente, la expresión simple y manifiesta, lo que se percibe en la superficie, se denomina "mis labios". En cambio, el discurso reflexivo, intelectivo y profundo se designa como "mi lengua". Es decir, muchas veces uno escucha lo que una persona pronuncia con sus labios, pero conviene examinar qué encierra en su lengua, cuál es la intención profunda que busca insinuar.
Un ejemplo de esto lo hallamos cuando Yehudá se aproximó a Yosef y le dijo: "Pues tú eres como el Faraón". Con sus labios expresaba: eres tan honorable ante mis ojos como el rey mismo. Sin embargo, en el plano interior estaba diciendo algo completamente distinto: a tu superior, el Faraón, mi abuela Sará le causó graves aflicciones; revisa los anales de la historia y comprueba qué plagas azotaron al Faraón cuando tomó a Sará. Ten cuidado, no provoques un conflicto conmigo, no sea que termines con la misma suerte. ¿Acaso lo expresó de forma explícita? No. Si Yosef le hubiese reprochado: "¿Acaso me estás amenazando?", él habría replicado: Dios no lo permita, únicamente manifesté que eres tan digno ante mí como el Faraón. Se trata de una frase de doble sentido (milta dimeshtam'a literé anpin): puedes interpretarla de un modo o del otro, y confío plenamente en que comprenderás a qué me refería. Vemos entonces que la lengua alude a la expresión interior y sapiente, así como el órgano de la lengua es interno, mientras que los labios representan la palabra exterior.
Conforme a esto explica el Malbim: después de "Broten mis labios alabanza", que alude a la expresión exterior, sobreviene "Proclame mi lengua Tu palabra": profundizaré y captaré, por las sendas del entendimiento (biná), las razones profundas de los preceptos (ta'amé hamitsvot). Una vez que me enseñes los estatutos cuyos motivos permanecen ocultos, reflexionaré y entenderé que aquello que me parecía asombroso e inexplicable... todos Tus preceptos son rectos, justos, coherentes y plenos de sentido. Y en contraposición a lo que declaró con anterioridad, "Todos Tus mandamientos son fidelidad" - en el sentido de que cumplo los preceptos de Hashem por pura fe, aun sin comprenderlo todo, simplemente porque Él así lo ordenó -, ahora, tras haber pedido "enséñame Tus decretos", logro captar incluso los jukim y alcanzo la convicción plena de que "todos Tus mandamientos son justicia". Existen, por ende, dos niveles: el peldaño de la fe sincera y el peldaño de la contemplación profunda. Y esto es verdaderamente lo que Hashem desea: que el ser humano no estudie la Torá como un mero ejercicio superficial, a modo de rutina aprendida mecánicamente. Es indiscutible que se requiere la inocencia y el "haremos" (naasé), pero a continuación se precisa también el "escucharemos" (nishma): la profundización, el análisis reflexivo y la comprensión de la dimensión interior de los preceptos.
"Tehí yadejá le'ozrení" - Salvación sin intermediarios
תְּהִי־יָדְךָ לְעׇזְרֵנִי כִּי פִקּוּדֶיךָ בָחָרְתִּי׃ - Esté Tu mano lista para ayudarme, pues he elegido Tus preceptos.
El Radak explica: puesto que he elegido Tus preceptos, Te pido que me asistas. La persona es merecedora de la ayuda celestial cuando elige sinceramente el camino recto, el camino de Hashem.
El Malbim explica esto con base en lo que vimos anteriormente: los pikudim son aquellos preceptos que Hashem nos ordenó cumplir para conmemorar las salvaciones y milagros que realizó por nosotros a lo largo de la historia. Así, el séptimo día de Pésaj conmemora la partición del Mar Rojo; el sacrificio pascual recuerda que el Santo, bendito sea, salteó los hogares de Israel y los salvó; habitar en la sucá evoca los prodigios con los que nos cobijó bajo las nubes de gloria, y así sucesivamente. Los pikudim son las mitzvot mediante las cuales recordamos la providencia divina particular (hashgajá pratit) con la que el Creador cuidó de nosotros. Sobre esto suplica David: por medio de estos preceptos recuerdo aquella providencia minuciosa y esa custodia suprema, en la cual el Santo, bendito sea, redimió por Sí Mismo: "Yo y no un ángel, Yo y no un emisario". De igual modo ahora: "Esté Tu mano lista para ayudarme" - Tú Mismo, no a través de intermediarios. Tal como sucedió con Moshé Rabenu, que cuando Hashem le dijo: "He aquí que envío un ángel", Moshé declinó tal intervención: no queremos un ángel, sólo Tú debes salvarnos. Y si bien finalmente el ángel vino en tiempos de Yehoshúa, de todos modos el mérito supremo es ser salvado directamente por Hashem. "Pues he elegido Tus preceptos": tal como aprendemos de los pikudim, los cuales enseñan que Hashem salva por Sí Mismo cuando Israel es digno de ello.
He anhelado Tu salvación, en aras de la Torá
תָּאַבְתִּי לִישׁוּעָתְךָ יְהֹוָה וְתוֹרָתְךָ שַׁעֲשֻׁעָי׃ - He anhelado Tu salvación, oh Hashem, y Tu Torá es mi deleite.
Taavti ("he anhelado") denota un deseo vehemente y una profunda añoranza, como en el versículo "Mi alma anhela y aun desfallece": algo que el hombre busca, anhela y procura ardientemente. ¿Y de qué salvación se trata? Señala el Radak: se refiere a la salvación del alma para el Mundo Venidero. Al igual que explicó antes respecto a "conforme a Tu promesa rescátame", aludiendo a la redención del alma y no a la mera preservación física, lo mismo aplica aquí. ¿Y qué traerá consigo dicha salvación? "Y Tu Torá es mi deleite": la Torá de Hashem es la fuente de gozo a la que permanezco apegado, y en virtud de ella alcanzaré la recompensa del Mundo Venidero y la salvación eterna.
Esto se asemeja a lo que refiere la Guemará sobre Ajer, a quien los tribunales celestiales no podían arrojar al Guehinom debido a su Torá: habiendo profundizado tanto en ella, el fuego del purgatorio no tenía poder sobre su persona; mas, por otro lado, tampoco era digno del Gan Éden, por lo que quedó en suspenso hasta que se debió interceder e implorar misericordia para que pudiera entrar al Guehinom y ser purificado. ¡Tal es la fuerza de la Torá para librar del juicio del Guehinom!
El Malbim enseña que el punto medular en este versículo es la Torá, y David HaMélej expresa: la razón por la que anhelo Tu salvación es para que Tu Torá continúe siendo mi delicia. Pues cuando carezco de auxilio sufro aflicciones, y bajo el peso del sufrimiento es imposible profundizar en la Torá debidamente. Por lo tanto: "He anhelado Tu salvación, oh Hashem" - no por afán de placeres terrenales ni comodidades, sino con el propósito exclusivo de poder consagrarme a la Torá.
Y en la obra HaKtav VeHaKabalá se esclarece este concepto siguiendo lo dictaminado por el Rambam en las Leyes sobre Reyes (Hiljot Melajim): no anhelamos la era mesiánica para gozar de deleites mundanos, dominio, poderío o mero descanso, sino para estudiar la Torá y cumplir sus mandamientos en serenidad. A ello apunta la frase "He anhelado Tu salvación": la causa de dicho anhelo es que "Tu Torá es mi deleite", sin ningún otro interés secundario; tener la paz necesaria para meditar en la Torá sin vivir asediado continuamente por temores, persecuciones y zozobras, circunstancias que impiden que el corazón esté libre para asimilar la sabiduría.
Asimismo, cabe plantear una explicación sencilla: cuando un judío sufre - y no necesariamente un tzadik, sino cualquier miembro de Israel - la Presencia Divina participa de ese dolor, como dijeron los Sabios: "Me pesa Mi cabeza, Me pesa Mi brazo", y como afirma la Escritura: "Con él estoy en la tribulación". Por lo tanto, cuando el justo reza en medio de su padecimiento, ¿cuál es su verdadera súplica? Ruega: Soberano del universo, aparta de mí este sufrimiento a fin de que la Shejiná cese de padecer; su situación individual le es secundaria, mas mientras él se halla en aflicción, el Creador, por así decirlo, padece junto a él. Desde esta perspectiva, el versículo no sólo se interpreta como "he anhelado Tu salvación, oh Hashem" en el sentido de que me salves a mí, sino: anhelo la redención de Hashem, por así decirlo, que la Shejiná se eleve de su exilio y quede libre de todo dolor; es la salvación Divina lo que prima ante mis ojos.
Viva mi alma y Te alabe
תְּחִי־נַפְשִׁי וּתְהַלְלֶךָּ וּמִשְׁפָּטֶךָ יַעְזְרֻנִי׃ - Viva mi alma y Te alabará, y Tus juicios me ayuden.
Radak explica: "Viva mi alma" - en este mundo; todo el sentido de mi vida aquí es para que te alabe, para que reconozca Tu grandeza y Te glorifique. Y "Tus juicios me ayuden" - los juicios de Hashem son la escalera para ascender hacia el conocimiento de Dios. Pues nadie alcanza el conocimiento de la Divinidad sin estudio; no hay conocimiento sin estudiar el tema. Nadie se convierte en alguien cercano a Hashem y reconoce Su Divinidad sin haber aprendido qué es la Divinidad, qué nos dio el Santo, bendito sea, y en qué estamos obligados hacia Él en nuestro servicio. Por lo tanto: "Viva mi alma y te alabe" - pido vivir para poder alabarte, para conocer la verdad de Tu Divinidad a través de Tus juicios.
Metzudat David explica de otro modo: "Tus juicios" son los juicios que David pide que Hashem ejecute sobre sus enemigos - esos mismos juicios me ayudarán y me librarán de sus manos, y gracias a ello estaré libre para alabarte.
El Malbim explica que el punto central aquí es "juicios": "viva mi alma" para que "te alabe" - este es el propósito de mi vida, vivir para alabarte, pues "no alabarán los muertos a Yah, ni cuantos bajan al silencio". Y mediante esto, "Tus juicios me ayuden" - el socorro proviene del juicio y de la ley misma. Pues cuando se retiene a un obrero en una fábrica, se quiere saber qué rendimiento aporta y si justifica su permanencia allí, o si es sólo un gasto. Y aquí David dice: por estricto derecho merezco quedarme aquí, pues la vida que me das sirve para alabarte; por lo tanto, incluso en estricto juicio corresponde dejarme con vida, y Tus mismos juicios me ayudarán y asistirán para que permanezca aquí, y así pueda continuar alabando y glorificando al Creador, bendito sea.
He andado errante como oveja perdida - Las señales con las que Israel será redimido
תָּעִיתִי כְּשֶׂה אֹבֵד בַּקֵּשׁ עַבְדֶּךָ כִּי מִצְוֺתֶיךָ לֹא שָׁכָחְתִּי׃ - He andado errante como oveja perdida; busca a Tu siervo, pues no he olvidado Tus preceptos.
Radak explica: he errado en aquel conocimiento al que aún no he llegado - el conocimiento de la verdad de la Divinidad. Soy como una oveja que perdió su pastizal, se extravió y no sabe a dónde regresar; así mi alma no sabe cómo alcanzar su origen. Y tal como el pastor fiel no deja que la oveja continúe extraviada y perdida, sino que va a buscarla, así pide David: Amo del Universo, ahora estoy perdido y no he alcanzado la comprensión de la Divinidad; ve y búscame, y hazme regresar a mi redil, y de este modo alcanzaré Tu conocimiento. "Busca a Tu siervo" - busca a Tu siervo en el lugar de su extravío para hacerme retornar al camino recto. ¿Y por qué? "Pues no he olvidado Tus preceptos" - tal como yo no he olvidado Tus preceptos, así Tú no me olvides a mí.
El Malbim señala que el punto clave aquí es "preceptos": incluso si he andado errante como oveja perdida que olvidó su redil y carece de pastos, Tú eres el Pastor, Amo del Universo, y buscarás a la oveja descarriada. Y David, que huía de Shaúl, efectivamente andaba errante por las tierras de las naciones, tal como dijo: "Me han expulsado de apegarme a la heredad de Hashem, diciendo: ve y sirve a otros dioses" - es decir, marchar a la tierra de las naciones. Por eso suplica: búscame y hazme regresar a la Tierra de Israel. Y aunque he olvidado mi redil y mis pastos, no he olvidado Tus preceptos; como está escrito: "No he transgredido Tus mandamientos ni los he olvidado" - recuerdo los preceptos de Hashem y siempre busco cumplirlos. Por lo tanto, aunque me vi obligado a llegar a un lugar donde fui desterrado de la Tierra Santa, en mérito de haber guardado, cuidado, sido meticuloso y no haber olvidado Tus preceptos, busca a Tu siervo y devuélveme a la Tierra Santa.
El libro Tehilot Maharitz cita a Rashi sobre el versículo "Y pondréis estas mis palabras sobre vuestro corazón", que habla del tiempo del exilio: aunque sean desterrados, manténganse distinguidos (*metzuyaním*) por los preceptos - colóquense tefilín, guarden el Shabat, fijen la mezuzá, para que sean reconocibles entre las naciones como un objeto perdido que tiene una seña (*simán*). Un objeto perdido que tiene una seña al final regresa a su dueño; un objeto perdido sin seña no tiene posibilidad de regresar. Y así, el dueño, el Santo, bendito sea, no se desesperará de nosotros y nos encontrará. Y de igual modo: "Levántate señales, pon para ti mojones" - y no se refiere a amarguras de llanto, sino que cuando querían marcar el camino plantaban palmeras, y gracias a ellas conocían el camino de vuelta; marquen el camino, y así, cuando regresen del exilio, sabrán por dónde retornar. Y en nuestro asunto: nuestras señas consisten en que nos distingamos allí, y "distinguidos" (*metzuyaním*) no significa que hayan tenido éxito en todos los exámenes, sino que proviene de "ponerle una señal" (*tzión*), una seña distintiva; para que sea evidente que es judío. Por eso las señales - o como las llaman en la comunidad yemenita, *simonim* - son los peyot, con los cuales se reconoce que es judío. Nuestras señales son el cumplimiento de la Torá y los preceptos, y cuando Hashem ve que estamos marcados y señalados, nos hará retornar.
Dicho sea de paso, hay una gran dificultad en este comentario de Rashi, tema que se ha tratado extensamente a partir de las palabras del Rav Asulin ztz"l: ¿acaso no se trata aquí de preceptos que no dependen de la tierra sino del cuerpo? Siendo así, ¿cómo es posible decir que se cumplen en la diáspora sólo para que no nos resulten novedosos al regresar y para que tengamos señales con las que ser redimidos, si de hecho uno está obligado a cumplirlos por ley estricta? Existe una explicación según las palabras de Rabenu Tam, a la que puede remitirse quien lo desee; sólo cabe señalar que aquí hay un asunto que requiere análisis.
De todos modos, dice el Tehilot Maharitz: aunque "he andado errante como oveja perdida", y ahora me encuentro en el exilio sin hallar el camino hacia el lugar donde habita la luz, Amo del Universo, no desesperes de mí: "busca a Tu siervo". Al contrario, ahora es el momento de venir a buscarnos y sacarnos del exilio. Y si dijeras: "¿Cómo los encontraré, si acaso el judío y el gentil ya se ven iguales?", a esto responde: "pues no he olvidado Tus preceptos" - las señales están sobre nosotros, y me encontrarás fácilmente por medio de ellas, como dijo Rashi: colóquense tefilín, fijen la mezuzá, guarden el Shabat, estas serán vuestras señas. Dice David HaMélej: las señales están sobre nosotros, nos reconocerás fácilmente, ven y redímenos; por medio de las señales de los preceptos que no he abandonado, redímenos ahora con una redención eterna.
En resumen:
En la letra Tav, el rey David concluye su magna plegaria con ocho peticiones: que el clamor se acerque y que con él venga la comprensión en la oración; que la súplica sea aceptada y que traiga consigo la salvación del pecado, en virtud de la promesa de que el Santo, bendito sea, ayuda a quien toma la iniciativa de despertar; que merezca aprender los estatutos - siendo esta la séptima vez que lo pide, por lo cual ya agradece y alaba; que merezca con su lengua la introspección profunda y el reconocimiento de que "todos Tus preceptos son justicia", y no sólo una fe ingenua; que la propia mano de Hashem acuda en su ayuda sin intermediarios, tal como enseñan las ordenanzas; que venga la salvación para que la Torá sea su deleite; que viva para alabar, y que en estricto juicio los juicios de Hashem lo auxilien; y finalmente, que aun cuando ande errante como oveja perdida en el exilio, el Pastor fiel nos busque y nos haga retornar, pues las señales están en nosotros - el cumplimiento de la Torá y las mitzvot - y a través de ellas mereceremos la redención eterna.