Tenemos ante nosotros los últimos versículos de la letra Shin en el Salmo 119. Estos cuatro versículos están estructurados, según el enfoque del Malbim en este capítulo, cada uno en torno a uno de los "nombres de la Torá": juicios (mishpatim), Torá, preceptos (mitzvot), testimonios (edot) y mandamientos (pikudim). Seguiremos el orden de los versículos, traeremos las palabras de Rashi, Radak, Metzudot y el Malbim, y añadiremos las enseñanzas éticas y de musar que se desprenden de ellos.
שֶׁבַע בַּיּוֹם הִלַּלְתִּיךָ עַל מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ׃ (קסד) - Siete veces al día te he alabado por tus justos juicios.
¿Cuál es el significado de "siete", y en qué momento alabamos a Hashem siete veces al día? Rashi las enumera una por una: en Shajarit, dos bendiciones antes del Shemá y una después; y en Arvit, dos antes y dos después. Ahí tenemos las siete bendiciones del Shemá. Y "por tus justos juicios" se refiere a la lectura misma del Shemá, que constituye el recto juicio del Santo, Bendito Sea, mediante versículos de la Torá.
El Radak explica el texto según el sentido literal (peshat), sin recurrir tanto al derash. Según él, "siete" no es una cifra exacta sino una expresión habitual de la lengua, similar a "siete veces por vuestros pecados", o "siete veces cae el justo y se levanta". Es una fórmula numérica recurrente en las Escrituras y en las palabras de nuestros Sabios: cuando se quiere denotar abundancia o repetición, se dice "siete". Y así también aquí: muchísimas veces te alabo por tus juicios rectos y justos, cada vez que los menciono.
שָׁלוֹם רָב לְאֹהֲבֵי תוֹרָתֶךָ וְאֵין לָמוֹ מִכְשׁוֹל׃ (קסה) - Mucha paz tienen los que aman tu Torá, y no hay para ellos tropiezo.
Dice el Radak: los amantes de la Torá jamás tropezarán. Su camino es recto y gozarán siempre de paz, pues se conforman con lo poco que obtienen de este mundo y no viven angustiados por el futuro: qué pasará, cómo saldremos adelante o qué haremos. Quien vive sumido en constantes ansiedades, sospechas y temores carece de paz. En cambio, quien se halla apegado a la Torá de Hashem vive el presente: sabe que en este mismo instante hizo lo correcto, que ahora cumplió el precepto de Hashem.
Se suele reflexionar: ¿quién es una persona verdaderamente dichosa (meushar)? Aquella que cuenta con la debida confirmación y aval (ishur) en cada acto que realiza. Me levanté por la mañana, me coloqué los tefilín: tengo la confirmación de que esto es lo que Hashem quería. Hice netilat yadaim y desayuné: esto es lo que Hashem quería. Fui al bet midrash a estudiar: esto es lo que Hashem desea. Cada acción que realizo cuenta con esa aprobación. En cambio, quien actúa únicamente guiado por su propio parecer: ¿quién le garantiza que hace lo correcto? Ni él mismo lo sabe, y en semejante incertidumbre la verdadera dicha queda muy lejos. La verdadera felicidad reside en tener esa certeza interior; y cuando uno vive conforme al plan trazado por el Creador, cada acto cuenta con el respaldo de la jerarquía más elevada.
En el libro "Guivat Pinjás" se cita en nombre del Ketav Sofer una maravillosa precisión: no está escrito "Mucha paz tienen los que estudian Tu Torá", sino "los que aman Tu Torá" - refiriéndose a quienes sostienen y apoyan la Torá. Y precisamente sobre ellos se dice "y no hay para ellos tropiezo", pues su recompensa les llegará en su totalidad, sin ningún fallo. En cambio, con los que estudian la Torá no ocurre lo mismo, pues en su caso esto no está garantizado: puede ser que la persona haya estudiado no en aras del Cielo (shelo lishmá), movida por algún interés personal; tal vez tuvo interrupciones en el medio, distracciones, o no estudió con la debida constancia y dedicación. Pero quien sostiene la Torá lo hace de manera íntegra, no hay ningún reclamo contra él: financió por completo al sabio que estudia, y si este se detuvo un momento o perdió el tiempo, no es culpa suya, por lo que recibe una recompensa perfecta.
De acuerdo con esto se comprende por qué Moshé Rabenu antepone a Zabulón antes que a Isacar - antepone a quien sostiene la Torá a quien la estudia: porque el mérito del sostenedor es inmenso, ya que es pleno, mientras que en el que estudia la Torá puede haber faltas en su estudio. Y de la misma manera se explica el calificativo que se les da a las mujeres - "confiadas" o "despreocupadas": porque están seguras de su recompensa. El hombre no puede estar seguro: tal vez se quedó dormido un rato en la clase, tal vez conversó, tal vez no se concentró. Pero la mujer dice: "Renuncié a su presencia dos horas por la noche para que fuera a la clase de Torá". A ella le corresponde una recompensa perfecta, incluso si el esposo no aprovechó el tiempo al máximo, ya que lo que a ella le correspondía hacer y sacrificar de sí misma, lo entregó, y cuánto él haya estudiado ya no está en sus manos.
En el libro "Od Yosef Jai" se explica: a veces la paz misma es el tropiezo. ¿Cuándo? Cuando se hace la paz con los malvados, o cuando se está dispuesto a ceder en el cumplimiento de los preceptos y en ciertos principios para preservar la paz y no generar discordia ni división. Aquí existe un peligro muy grande: que de esa supuesta "paz" resulte un tropiezo. Es muy posible que en verdad sea necesario luchar y renunciar a la paz. Por lo tanto, cuando se está dispuesto a ceder, hay que preguntarse: ¿esto es según el dictamen de los grandes sabios de Israel? ¿Es este el camino correcto? Sobre esto dice el versículo: "Mucha paz tienen los que aman Tu Torá" - si consultas con los grandes sabios y actúas conforme a la Torá, "no hay para ellos tropiezo", no llegarás a tropezar a causa de esa paz.
En su momento quisieron organizar un "diálogo" entre seculares y religiosos, una especie de simposios donde asistirían personas de ambos lados de la barricada y cada cual expresaría su postura. Fueron a consultar a los grandes sabios de Israel, y ellos se opusieron de forma tajante. El motivo: quien acude a tales encuentros no va para escuchar, sino para hacerse oír. Y nosotros no tenemos qué escuchar de allí. Yo camino con la verdad en mi mano, y quien tiene la verdad no necesita escuchar de otros; al contrario, solo puedes llegar a confundirme. Si realmente vinieras a escuchar, te lo demostraría; pero si solo vienes a hacerte oír, ¿qué provecho tiene el encuentro? Nosotros estamos a favor del diálogo cuando la persona viene hacia nosotros con apertura para escuchar, cuando desea prestar atención y saber lo que tenemos para ofrecer.
Y tenemos mucho para dar. Nuestra carreta está llena desde hace tres mil trescientos años, y avanza con paso firme mientras todas las demás carretas ya se encuentran en algún depósito de chatarra. La carreta judía marcha con orgullo hacia el destino fijado desde el Cielo, rumbo a la llegada del Mashíaj. Nada ha cambiado entre nosotros: los mismos tefilín que se colocaba Moshé Rabenu nos colocamos hoy en día, y la misma Torá que transmitió Moshé Rabenu la seguimos transmitiendo de generación en generación. No cambiamos de Torá cada dos años, ni de métodos ni de formas de estudio. Tenemos un camino pavimentado y seguro. ¿Quieres aprender? Ven y te enseñaremos.
Una vez le preguntaron al Jafetz Jaim sobre el comunismo, que en aquel entonces barría el mundo. La gente estaba convencida de que era la solución definitiva: ni demasiado ricos ni demasiado pobres, igualdad absoluta, todos estudiando lo mismo y formándose en los mismos lugares, el fin de las terribles situaciones de indigentes por un lado y magnates poseedores de inmensas fortunas por el otro. Les respondió el Jafetz Jaim: si hay algo bueno, está escrito en la Torá; y si no está escrito en la Torá, no es bueno. No pasaron setenta años y el comunismo colapsó con estrépito, quedando en evidencia que de bueno no tenía nada. Y quien todavía quiera ver la supuesta belleza, el esplendor y el progreso del comunismo, que observe a Corea del Norte, a Rusia que comienza a retroceder en esa dirección, a Colombia, a China y al resto de los países totalitarios, y comprenderá a dónde condujo todo aquello.
Y la razón es simple: esto contradice la naturaleza humana, pues por naturaleza el hombre no se esfuerza para beneficiar a otro. Por eso también los kibutzim se desmoronaron: en cuanto alguien creaba una empresa innovadora, de inmediato abandonaba el kibutz; ¿acaso se quedaría para repartirlo todo con los demás? ¿Y por qué hoy en día la gente comienza a regresar a los kibutzim? Porque se enteraron de que están repartiendo bienes raíces: muchos de los kibutzim se están privatizando y las tierras se reparten entre las familias fundadoras. La conclusión sigue intacta: si hay algo bueno, está escrito en la Torá. Y si es así, ¿qué tengo yo que escuchar de ti? ¿Qué novedad vas a enseñarme que no me hayan enseñado ya Abaye y Rava, el Rambam y el Gaón de Vilna, el Ben Ish Jai, el Jafetz Jaim y todos los grandes sabios de las generaciones? Si tuvieras una educación admirable, una juventud intachable, rectitud moral, buenos modales (derej eretz), virtudes refinadas y una conducta ejemplar, tal vez diría que hay algo valioso allí. Pero cuando veo un fracaso colosal, ¿para qué iría hacia ti? ¿Para escuchar cómo fracasaste, y así tener que salir huyendo aún más lejos?
שִׂבַּרְתִּי לִישׁוּעָתְךָ יְהֹוָה וּמִצְוֺתֶיךָ עָשִׂיתִי׃ (קסו) - He esperado Tu salvación, Adonai, y he cumplido Tus preceptos.
Rashi explica que "he esperado" (sibarti) connota anhelo y expectativa continua. Metzudat Tzión señala que encierra la idea de esperanza, como en "su esperanza (sibro) está puesta en Adonai su Dios". El Radak profundiza: "Tu salvación" se refiere a la salvación del alma; "y he cumplido Tus preceptos" denota que los llevé a cabo en aras del Cielo (leshem Shamáim) y no por el mero afán de recibir recompensa, sino porque así lo ordenaste; y al saber con certeza que de allí provendrá mi redención, a eso aspiro y aguardo.
שָׁמְרָה נַפְשִׁי עֵדֹתֶיךָ וָאֹהֲבֵם מְאֹד׃ (קסז) - Guardó mi alma Tus testimonios, y los amé en gran manera.
Conviene notar primero un detalle de lectura gramatical: se pronuncia shamrá y no shomerá, dado que figura un signo de méteg bajo la letra shin, lo cual determina que la mem lleve un shevá na. El Radak explica: mi alma guardó Tus testimonios con profunda atención, meditó en su verdad y, gracias a ello, "los amé en gran manera". Cuando alguien custodia algo con celo, se detiene a observarlo y ahonda en su valor, y de esa constante contemplación nace de forma natural un profundo amor.
שָׁמַרְתִּי פִקּוּדֶיךָ וְעֵדֹתֶיךָ כִּי כׇל דְּרָכַי נֶגְדֶּךָ׃ (קסח) - He guardado Tus preceptos y Tus testimonios, pues todos mis caminos están delante de Ti.
El Radak explica que la expresión "pues todos mis caminos están delante de Ti" guarda consonancia con el principio de "en todos tus caminos conócelo", y con la máxima de Jazal: "que todos tus actos sean en aras del Cielo". Fueron precisamente los preceptos (pikudim) y los testimonios (edot) los que me instruyeron a orientar la totalidad de mi conducta frente a Tu presencia. Se ha recordado más de una vez que, para alcanzar una auténtica adhesión (devekut) a Hashem, bendito sea, las acciones prácticas resultan indispensables. La Torá es una Torá de acción viva y no una abstracción teórica. Lejos de reducirse a consignas como "concéntrate en el amor divino o medita en la elevación espiritual", dicta pautas sumamente concretas: así colocas el tefilín sobre el brazo y la cabeza, así te envuelves en el tzitzit, así tomas el lulav y lo meces, así empuñas el shofar y lo haces sonar, o tomas la matzá y la consumes. Son mandatos tangibles, no simples ejercicios intelectuales. Por descontado que la meta suprema radica en alcanzar la profundidad y la dimensión interior más sublime, pero ese sendero se inaugura siempre a través del acto concreto.
Y así explica el versículo: he guardado Tus preceptos y Tus testimonios, y ellos me condujeron a que todos mis caminos estén delante de Ti - que todos mis actos sean en aras del Cielo (leshem Shamáyim). Y obsérvese con precisión: no solo los preceptos y los testimonios, sino "todos mis caminos". Y como se ha mencionado varias veces según las palabras del Shulján Aruj en el simán 231, la persona debe procurar que todos sus actos sean en aras del Cielo: va a dormir - no porque esté cansado, sino para poder levantarse mañana por la mañana a rezar y estudiar Torá, y esto solo es posible si duerme; va a comer - no porque tenga hambre, sino para fortalecer su cuerpo para el servicio del Creador, bendito sea; y así en cada acción, hasta cumplir en sí mismo: "En todos tus caminos conócelo, y Él enderezará tus sendas". Incluso las cosas que parecen neutrales, cotidianas y terrenales - también esas las hago en aras de Su Nombre bendito.
Rashi explica: "Porque todos mis caminos están delante de Ti" - Tú conoces todos mis caminos. Y según esto, esta es la razón de lo dicho al comienzo del versículo: guardé Tus preceptos y Tus testimonios, porque nada está oculto ante Tus ojos, y Tú conoces todos mis caminos.
Y es posible profundizar en esto según lo que explica el Rav Friedlander: ¿qué es realmente la providencia individual (Hashgajá Peratit)? Como se explica ampliamente en "Siftei Jaim", no significa simplemente que el Santo, bendito sea, sabe qué ocurre con cada criatura en cada momento dado. Pues si sostenemos, como la mayoría de los comentaristas, que no hay providencia individual sobre los animales, ¿acaso significa esto que el Santo, bendito sea, no sabe qué pasa con ellos? Quien afirme tal cosa incurre en herejía. Y si Hashem sabe lo que ocurre con todos, ¿cuál es la singularidad del ser humano? Sino que la providencia individual consiste en que el Santo, bendito sea, sabe lo que te sucede en cada momento, y dispone para ti pruebas y desafíos según tu situación actual, velando por ti de manera constante - y, a partir de ello, cuidándote y librándote de todo tipo de daños.
Sobre los animales, en cambio, existe una providencia general de la especie (Hashgajá Minit): que la especie no se extinga, que la especie de los elefantes continúe existiendo. Hashem sabe, por supuesto, qué ocurre con cada hormiga y con cada elefante; nada de esto escapa a Su conocimiento, pero no los conduce individualmente. Si a determinado elefante le duele la espalda o le pica una pata, el Santo, bendito sea, no interviene en ello para ejecutar una acción directa. No es que no lo sepa, sino que no dispone Su providencia sobre ello con ese propósito. En el ser humano, en cambio, según lo que atraviesa, Hashem vela por él y actúa en relación con ello: le presenta pruebas y lo asiste en la situación en que se encuentra. Esta es la definición de providencia individual. Y según esto, "todos mis caminos están delante de Ti" significa: todos mis actos están bajo Tu providencia particular, Amo del Universo, pues en cada momento dado Tú conoces todos mis caminos y actúas sobre mí en función de ellos.
Es posible explicar el versículo también de otra manera. Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que la rectificación para quien retorna en teshuvá consiste en hacer lo contrario de aquello en lo que falló: quien transgredió profanando reiteradamente el Shabat - organizará clases sobre las leyes de Shabat, animará a la gente a guardar el Shabat, y así sucesivamente. En todo aquello en lo que la persona actuó, hará ahora lo opuesto, y en ello reside su rectificación. ¿A qué se parece esto? A una barra de hierro que ha sido doblada; si se la endereza únicamente hasta el punto medio, volverá a curvarse. Para enderezarla de verdad, es necesario doblarla hacia el lado opuesto, y solo entonces quedará recta.
Y así está escrito acerca de quien hace teshuvá, que al principio debe ir hacia el extremo opuesto, y solo después pasar al camino medio - salvo en lo relativo al orgullo y la ira, respecto a los cuales escribe el Rambam que siempre se debe adoptar la postura extrema, alejándose del orgullo en el grado máximo; pero en los demás rasgos de carácter (midot), el Rambam enseña que se debe seguir el sendero del medio, y a este sendero del medio se llega únicamente tras haber ido primero hacia el extremo. Por lo tanto, la persona que rectifica sus caminos lo hace en el mismo plano en el que falló: si tenía pies presurosos para correr hacia el mal - ahora correrá hacia las mitzvot; si se apasionó y ardió por una transgresión - se ocupará del horneado de matzot o de cualquier precepto que implique calor físico y esfuerzo, saldrá a buscar las cuatro especies y desgastará sus pies en el mercado durante cuatro horas sudando y con calor, y esto expía la pasión indebida que puso en el pecado.
Según esto, es posible aludir aquí: "He guardado Tus preceptos y Tus testimonios, porque todos mis caminos están delante de Ti" - dado que en el pasado todos mis caminos estuvieron en Tu contra, cometiendo transgresiones que provocan Tu indignación y contrarias a los mandamientos que ordenaste, por eso ahora he guardado con celo Tus preceptos y Tus testimonios. Y el término "guardar" (shemirá) denota un cuidado extraordinario y gran meticulosidad: los guardo con minuciosidad porque antes mis caminos estaban en Tu contra, y ahora debo ir hacia el otro extremo. Y con esto concluimos la letra Shin del salmo 119.
En los cuatro versículos que concluyen la letra Shin, se repasan cuatro de los fundamentos del servicio a Hashem: alabanza continua por los juicios de justicia del Creador; una gran paz sin tropiezo - paz que brota del amor a la Torá y de la guía de un rabino y de los grandes sabios de Israel (Guedolei Israel), y no una falsa paz basada en concesiones o en acercarse a la "carreta vacía"; la esperanza constante en la salvación de Hashem mediante el cumplimiento de preceptos en aras del Cielo, en cuyo mérito el Santo, bendito sea, ayuda a la persona contra su inclinación al mal (yétzer hará); y la observancia de los preceptos y testimonios sabiendo que "todos mis caminos están delante de Ti" - que todo transcurre bajo la providencia divina individual, y que gracias a ello la persona logrará que todas sus acciones, incluso las más terrenales, sean consagradas al Cielo. Y este es el hombre verdaderamente dichoso: aquel que cuenta con la aprobación de todos sus actos desde la jerarquía más elevada, del Amo del Universo.