Continuamos con el Salmo 119, en la letra Shin, centrándonos en tres versículos: "Príncipes me persiguieron sin causa", "Me regocijo en Tu palabra" y "El engaño aborrecí". Estos tres versículos están construidos en torno a tres palabras clave del capítulo - davar (palabra), imrá (dicho) y Torá -, y cada uno de ellos nos abre una ventana hacia un tema diferente: el temor reverente, la alegría y el amor en el servicio a Hashem.
שָׂרִים רְדָפוּנִי חִנָּם וּמִדְּבָרְךָ פָּחַד לִבִּי׃ (קיט, קסא) - Príncipes me persiguieron sin causa, mas ante Tu palabra tembló mi corazón.
Ibn Ezra explica: "príncipes" son los gobernantes, quienes detentan el poder. Y aunque por naturaleza una persona teme a los poderosos que la persiguen, dice el rey David: yo no les temí a ellos. Solamente "ante Tu palabra tembló mi corazón" - la palabra de Hashem es lo que verdaderamente me infunde temor, y no persecución alguna de carne y hueso.
Radak sugiere varias direcciones. En primer lugar, estos príncipes son los dignatarios de Israel - aquellos que estaban con Shaúl, o los que siguieron a Avshalom - y fueron ellos quienes lo persiguieron. Y dice David: más de lo que les temí a ellos, temió mi corazón Tu palabra, cuidándome de no transgredir ninguno de Tus mandamientos. El temor a transgredir la voluntad de Hashem es mayor en mí que el temor a la persecución de los príncipes. Otra explicación: ellos me persiguieron y buscaron apartarme de Tu Torá, como aquellos que dicen "ve y sirve a otros dioses", y yo no los escuché para abandonar la Torá de Hashem, porque "ante Tu palabra tembló mi corazón" - temí quebrantar la Torá. Y una tercera explicación: es posible que las palabras se refieran a Avshalom. El Santo, bendito sea, le había dicho a David: "He aquí que suscito el mal contra ti desde tu propia casa", y por eso dice David: el hecho de que tema a Avshalom no es por su propia furia, sino porque "ante Tu palabra tembló mi corazón" - Tú dijiste que levantarías el mal contra mí desde mi propia casa, y eso fue lo que me hizo temer que tal vez ahora ha llegado ese mal. El temor principal no proviene de él, sino de la palabra que salió de la boca de Hashem diciendo que sería mi propio hijo quien me perseguiría.
El Malbim fundamenta el versículo sobre la palabra clave "devarim" (palabras/asuntos). Según su explicación, la palabra "jinam" (sin causa / en vano) encierra más de lo que aparenta: no solo me persiguen sin motivo alguno, pues nada les he hecho, sino que persiguen y se esfuerzan en vano - no hay ningún provecho en su persecución, no tendrán en ella éxito alguno y no logran nada con ella. ¿Y por qué? "Porque ante Tu palabra tembló mi corazón". Cuando una persona experimenta un gran temor, ese gran temor disminuye y empequeñece el temor menor. Si una avispa viene a picar a un hombre y de repente ve frente a sí a un león rugiendo, la avispa ya no le inquieta en absoluto. Su vida pende de un hilo, y la picadura que le molestaba un instante antes se ha desvanecido de su mente. Así, el gran temor anula al temor pequeño. La persecución de los príncipes es como la picadura de una avispa comparada con "ante Tu palabra tembló mi corazón", que es como un león rugiente; por lo tanto, el gran temor a Hashem minimiza los temores menores hacia los perseguidores.
Sobre este punto, el Malbim cita la máxima del sabio: "Me avergüenzo ante el temor a Dios de temer a otro fuera de Él". Esto se relata en Jovot HaLevavot acerca de aquel hombre piadoso que dormía en el desierto. Le preguntaron: ¿acaso no temes a las fieras salvajes? Les respondió: temo a mi Dios de que me vea temiendo a otro fuera de Él - me da vergüenza que el Santo, bendito sea, vea que temo a alguien más, como si no tuviera una confianza perfecta en Él, bendito sea. Y esto es lo que expresa David: yo temo a Hashem, y Él me guardará del hombre de carne y hueso y nada podrán hacerme; por consiguiente, toda la persecución de los príncipes es en vano.
El rabino Sorotzkin, en su obra Oznaim LaTorá, explica que el rey David quiso decir lo siguiente: si son personas comunes las que me persiguen, hay motivos para temer que la maldad de su corazón las induzca a hacerme daño. Esto concuerda con la postura de que un ser dotado de libre albedrío tiene la capacidad de causar daño a otra persona incluso si no fue decretado sobre ella. Este asunto es objeto de controversia, como se ha mencionado en repetidas ocasiones: esta es la opinión del Radak, así como la del Or HaJaím HaKadosh y otros. La postura más aceptada comúnmente entre nosotros, transmitida por Rabí Israel Salanter y el Gaón de Vilna (el Grá), sostiene que ninguna persona en este mundo puede dañar a quien no se le haya decretado desde el Cielo, aun tratándose de alguien con libre albedrío. Y ya se ha visto en Siftei Jaím, del rabino Friedlander, cómo concilia ambas posturas para que no haya contradicción.
De acuerdo con el enfoque según el cual quien posee libre albedrío sí puede infligir daño aun a quien no le ha sido decretado, David afirma: de la gente común que me persigue tengo de qué temer, pues pueden hacerme daño. Sin embargo, cuando son príncipes los que me persiguen, el corazón de reyes y dignatarios está en manos de Hashem. Y como la parábola del Or HaJaím HaKadosh: la cadena del perro está en manos de su amo. No les temo, pues el corazón del rey está en las manos del Santo, bendito sea, y no puede hacerme ningún mal a menos que Hashem lo haya decretado. Con base en esto, el Or HaJaím HaKadosh explica la frase: "Siervos se han enseñoreado de nosotros, no hay quien nos libre de su mano" - precisamente porque son siervos quienes nos gobiernan, no hay quien libre de su mano; pero si fueran ministros y reyes quienes nos gobernaran, con certeza su corazón estaría en manos de Hashem y no tendrían poder para hacer el mal. En cambio, un individuo común que se impone sobre mí, ¿quién me librará de su mano?, puesto que cuenta con libre albedrío para hacer daño.
Y de aquí prosigue David: si, a pesar de todo, los príncipes me persiguen, es señal de que Hashem les ordenó perseguirme. Si es así, esto me obliga a corregir mis acciones y examinar mis caminos. Y a esto se refiere "mas ante Tu palabra tembló mi corazón": cuando veo que un príncipe me persigue, es señal de que hay una disposición de parte de Hashem, y eso mismo me conduce al temor del Cielo.
En el libro Kol Eliahu se ofrece una explicación maravillosa que conecta ambos versículos: "Príncipes me persiguieron sin causa, pero de Tu palabra temió mi corazón. Me regocijo en Tu dicho como quien halla gran botín". Cuando David HaMélej fue designado rey de Israel, Doeg y Ajitófel comenzaron a buscarle faltas y defectos, motivados por la envidia. Tal como está escrito: "Y tuvieron celos de Moshé en el campamento". ¿Quiénes envidian a una persona que asciende a la grandeza? Precisamente aquellos que están en su mismo campamento. Uno no suele envidiar a un ministro investido de autoridad ni a un Rosh Yeshivá designado para un cargo específico, pero aquellos que pertenecen a su mismo círculo, a su mismo grupo, a su propio campamento, son los que sienten celos. Si un vecino te cuenta que fulano se ganó la lotería y se mudó a un barrio exclusivo, y tú lo conocías de antes, es precisamente de él de quien tiendes a tener celos, porque pertenecía a tu mismo nivel social. Alguien completamente ajeno a nuestro entorno no despierta envidia en nosotros. Así ocurrió con David: los envidiosos fueron Doeg y Ajitófel, las grandes personalidades que estaban en su campamento. La gente común, al ver que alguien se convertía en rey, no sintió envidia alguna; no estaba en su ámbito.
Y dado que Doeg y Ajitófel sintieron celos de él, surgieron más personas dispuestas a hablar contra David y afirmar que no era digno ni apto: pues la Torá dice: "No entrará amonita ni moabita en la congregación de Hashem", y David descendía de Rut la moabita; por consiguiente, aducían que estaba inhabilitado para entrar en la congregación. Los Sabios, en cambio, interpretaron: "Amonita, mas no amonita mujer; moabita, mas no moabita mujer". Resulta así que, según el sentido llano de la Torá escrita, David tendría prohibido ingresar a la congregación, mientras que según la interpretación de Jazal, David es plenamente apto para formar parte de ella.
Explica el Gaón de Vilna (el Gr"a): el término dibur (habla firme o estricta) predomina en la Torá escrita - Vayedaber, Vayedaber ("Y habló..."); y aunque también está escrito Vayómer ("Y dijo"), lo principal es el dibur. En cambio, el término amirá (dicho suave) caracteriza principalmente a la Torá oral: amar Abayé, amar Ravina, amar Rav Papa ("dijo Abayé...", "dijo Rav Papa..."); allí nunca se dice "habló". Resulta entonces que la Torá oral se distingue por la amirá y la Torá escrita por el dibur. Conforme a esto, ¡observen cuán maravilloso resulta el versículo!: "Príncipes me persiguieron sin causa" - estos son Doeg y Ajitófel, los hombres de poder celosos de David. "Pero de Tu palabra (midevarjá) temió mi corazón" - devarjá alude a la Torá escrita (del término dibur), y de ella temía mi corazón, pues allí figura según el sentido simple del texto que David estaría inhabilitado para entrar en la congregación. De inmediato David continúa: "Me regocijo en Tu dicho (imratéja)" - esta es la Torá oral (del término amirá), mediante la cual dictaminaron que soy apto para ingresar al pueblo, "como quien halla gran botín".
Y hay aquí otra maravillosa alusión: la palabra "botín" (Shalal, ש-ל-ל) tiene en guematria el valor de 360, al igual que Shas (ש"ס - el Talmud), para indicarte que esta derashá se encuentra en el Shas. Observen también las letras iniciales y finales: "כמוצא שלל רב" (kemoetzé shalál rav): las letras iniciales (Kaf, Shin, Resh) forman kasher (כשר - apto), y las letras finales (Álef, Lámed, Bet) forman lavó (לבוא - para entrar). Kasher lavó: apto para ingresar. David HaMélej es apto para entrar en la congregación de Hashem.
El Rav de Nikolsburg explica: a veces se permite a un príncipe o ministro perseguir y hostigar al justo para que, cuando el justo se llene de temor ante la persecución, reflexione y se diga a sí mismo: "¿Cómo es posible que le temas tanto a este hombre poderoso? ¿Cuándo sentiste semejante temor durante la plegaria? ¿Cuándo te sobrecogió un temor así ante la reverencia a Hashem y el resplandor de Su majestad?". La persecución viene para despertar al justo a examinarse si teme verdaderamente a Hashem de ese modo. A esto responde David HaMélej: en mi caso, ello es innecesario; "príncipes me persiguieron sin causa" - fue en vano, porque de por sí "de Tu palabra temió mi corazón", e incluso más que eso. No hace falta que los príncipes me persigan para conducirme al temor celestial, pues el temor del Cielo ya habita plenamente en mí.
שָׂשׂ אָנֹכִי עַל אִמְרָתֶךָ כְּמוֹצֵא שָׁלָל רָב׃ (קיט, קסב) - Me regocijo en Tu dicho como quien halla gran botín.
Rashi explica: "Sobre Tu dicho" - sobre la promesa que me hiciste. Otra interpretación: sobre alguna de Tus sentencias complejas y recónditas cuando logro comprenderla. Es decir, cuando tengo el mérito de esclarecer un pasaje difícil, de penetrar en la profundidad de un fragmento de la Guemará que hasta ese momento no había logrado entender, experimento una inmensa alegría, como quien halla un gran botín.
Nuestros Sabios interpretaron este versículo con respecto a la mitzvá del Berit Milá: cuando David estaba en los baños públicos y se vio desprovisto de tzitzit, tefilín y estudio de Torá, exclamó: "¡Ay de mí, que estoy desnudo de todas las mitzvot!". Pero en cuanto contempló la circuncisión en su cuerpo, se alegró y proclamó al salir del baño: "Me regocijo en Tu dicho". ¿Y por qué precisamente el Berit Milá es llamado "Tu dicho" (imratéja)? Porque en su origen fue entregado mediante una amirá y no mediante dibur, como dice el texto: "Y dijo (Vayómer) Elokim a Abraham: Y tú, guardarás Mi pacto" - se empleó una expresión de amirá y no de dibur.
En el libro Tehilot Maharitz se profundiza aún más en este concepto. El ser humano tiene la obligación de cumplir toda la Torá incluso cuando no la comprende. ¿Por qué razón? Porque si uno espera hasta entender, podría ocurrir que solo llegue a comprender en una etapa tardía de la vida, y entonces descubra que durante veinte años no hizo nada: como no entendía, no cumplía. Por lo tanto, la persona debe cumplir los preceptos aun sin comprenderlos del todo, y cuando sus ojos se iluminen y logre alcanzar su comprensión profunda, descubrirá retrospectivamente: ¡qué maravilla, cuánto botín poseía en mis manos sin haberme percatado! ¡Qué inmensos méritos acumulé sin haber reparado en ello! Cumplí porque me ordenaron cumplir, y de pronto, al revelárseme la profundidad de la mitzvá, descubro los extraordinarios méritos que he atesorado para mí.
Y continúa diciendo: esto es exactamente como con el berit milá. El berit milá se le realiza al bebé cuando este no comprende en absoluto qué le están haciendo. Y cuando crece, se alegra como quien halla un gran botín: ¡qué maravilloso, me hicieron algo por lo cual tuve el mérito de pertenecer a la legión del Rey, la señal del sello del Rey está grabada en mí, y yo no hice nada para lograrlo; e incluso si lo sentí, era muy pequeño y no recuerdo nada de ello! Y esto es "Me regocijo en Tu palabra": no solo por el berit milá, sino que me alegro por toda la Torá entera como por la mitzvá del milá. Cumplo la Torá antes incluso de haber alcanzado su profundidad, y cuando llegue el momento en que comprenda, será para mí como quien halla un gran botín, exactamente como en el milá, donde me alegro por la señal del Rey grabada en mi carne aunque no hice nada para conseguirlo.
El Radak explica de manera similar: me regocijo y alegro en Tu palabra cuando la comprendo, como un hombre que halla un gran botín.
El Malbim fundamenta el versículo en la palabra clave "dichos" (o palabras), y dice: David HaMélej da testimonio de que no concibe alegría por ninguna cosa de este mundo. Todas las cosas que alegran a los seres humanos, que son asuntos materiales, no representan alegría alguna para él. Su única y gran alegría es "Me regocijo en Tu palabra como quien halla un gran botín". Y así como vimos antes que el gran temor anula los temores pequeños, así también la gran alegría anula las pequeñas alegrías: cuando hay en mí una alegría tan inmensa en la dedicación a la Torá, todas las alegrías pequeñas y simples empequeñecen ante ella.
En el libro Imrot Tehorot se cita en nombre del Baal Shem Tov otra explicación. Un hombre que encuentra un gran botín y no puede llevarse todo, aunque siente una gran alegría por lo que tomó, todavía siente tristeza por lo que dejó atrás. Así le ocurre a la gente que asiste a banquetes suntuosos: están contentos con lo que comieron, pero lamentan lo que dejaron - "de esto no probamos, y esto también estaba aquí, y aquel postre también" -, ¿y qué puede hacer si el estómago es limitado? Cuando una persona encuentra un botín y sus recipientes son limitados, se alegra de lo que recolectó, pero lamenta cuánto dejó atrás, y esa preocupación le resta parte de la alegría.
Y del mismo modo, dice, ocurre con los santos y los tzadikim: aunque experimentan una gran alegría al cumplir la mitzvá, todavía sienten pesar: "me perdí esta mitzvá, podría haber ameritado aquí otra mitzvá, y si me hubiera apresurado habría alcanzado también aquella otra". En cada instante sienten dolor por lo que habrían podido lograr y no lograron. Y esto es lo que dice David: "Me regocijo en Tu palabra como quien halla un gran botín" - como un hombre que halla un gran botín y no puede tomarlo todo, que siente también un poco de pesar por lo que perdió. Así me regocijo en Tu palabra, pero no puedo abarcar todas las mitzvot y colmar mi tiempo a la vez con Torá, con mitzvot y con buenas acciones, y esto me causa pesar por las pocas mitzvot que se me escapan.
שֶׁקֶר שָׂנֵאתִי וַאֲתַעֵבָה תּוֹרָתְךָ אָהָבְתִּי׃ (קיט, קסג) - La falsedad he aborrecido y abominado; Tu Torá he amado.
Ibn Ezra explica: "Aborrecí la falsedad", se refiere a los preceptos negativos (mitzvot lo taasé); "Tu Torá he amado", se refiere a los preceptos positivos (mitzvot asé). Es decir, aborrezco quebrantar las prohibiciones y amo el cumplimiento de los preceptos positivos.
El Radak pregunta qué relación existe entre "Aborrecí la falsedad y la abominé" y "Tu Torá he amado", y responde: la Torá es una Torá de verdad, y el mayor opuesto a la mentira es la sagrada Torá. Por lo tanto, quien odia la mentira ama necesariamente la Torá, que es lo contrario de la falsedad. Odié la mentira, y amé la verdad.
Y obsérvese: cuanto más se aleja la gente de la Torá, más se apega a la falsedad, y esto no es casualidad. Las personas más alejadas de la Torá son también aquellas sumidas en toda clase de fantasías utópicas: que ya diste concesiones y debes dar más y más, y que somos nosotros los crueles. Cuando uno lee estas cosas, se pregunta cómo es posible que una persona esté tan desconectada de la realidad, no vea lo que ocurre justo frente a sus ojos y viva en la ilusión de cómo debería ser el mundo. No vive con la realidad de que aquí hay quienes solo desean destruirte y no tienen ninguna otra intención. Y la explicación es simple: cuanto más lejos estás de la Torá, más lejos estás de la verdad y más cerca de la mentira. Y entonces no tienes ningún reparo en hacer eco de la falsedad, gritarla, fundar asociaciones para difundirla y ocuparte de su financiamiento, con tal de que se repita una y otra vez hasta que sea asimilada. Y ciertamente es asimilada. Miren lo que sucede hoy en los campus universitarios de Estados Unidos, y no se trata solo de musulmanes, sino también de estudiantes estadounidenses que de pronto se alinean con ideologías fundamentalistas, con el deseo de aniquilar a los judíos y con el antisemitismo. Esto viene a enseñarte que las naciones no han cambiado, y el mar sigue siendo el mismo mar. Quien crea que algo cambió, que el mundo aprendió o progresó, vive en un universo paralelo. Esta es la realidad, y no hay que alarmarse una y otra vez de cómo estas personas no la ven: no es posible ver la realidad cuando estás lejos de la Torá y cerca de la mentira.
El Malbim fundamenta el versículo en la palabra clave "Torá". Puesto que "Tu Torá he amado", y la Torá es enteramente verdad, no es posible que ame también la falsedad, ya que quien ama una cosa necesariamente aborrece a su contraria. Quien ama el calor aborrece el frío, y quien ama el frío aborrece el calor; y quien ama a quienes lo aman, odia a quienes los odian, pues no se puede amar a uno y también al otro. En el instante en que amas algo, odias su opuesto. Y la falsedad es lo más opuesto a la verdad; por eso "aborrecí la falsedad y la abominé", porque "Tu Torá he amado".