Introducción: La letra Pe en el Salmo 119
El Salmo 119 está estructurado según el alfabeto hebreo, y cada grupo de ocho versículos comienza con una misma letra. El Malbim nos enseña que en cada versículo hay un "punto central" - uno de los diez términos con los que se denomina a la Torá: preceptos, juicios, dichos, mandatos, estatutos, Torá, testimonios, camino, entre otros - y la explicación gira en torno a esa denominación. En la sección que tenemos ante nosotros, los versículos de la letra Pe, repasaremos versículo tras versículo y veremos cómo cada súplica del rey David se ajusta con exactitud al término de la Torá del que trata.
"Abrí mi boca y suspiré" - Los preceptos como el aire para respirar
פִּי פָעַרְתִּי וָאֶשְׁאָפָה כִּי לְמִצְוֺתֶיךָ יָאָבְתִּי׃ - Abrí mi boca y aspiré hondo, pues ansiaba Tus preceptos.
El Ibn Ezra explica: cuando abrí mi boca para hablar, entonces aspiré - es decir, todo mi anhelo y toda mi petición es recibir Tus palabras, y Tus preceptos "ansié" (yaavti, afín a taavti), ellos fueron lo que busqué. El Radak explica que "aspiré" se dice en sentido figurado, tal como está escrito en Ezequiel: "y abrió Su boca y me dio a comer el rollo", donde no se pretende decir que comió el rollo literalmente. Así también aquí: por el inmenso deseo hacia los preceptos, es como si abriera mi boca y aspirase para que penetraran en mí. "Aspirar" (sheifá) connota inhalar aire hacia la boca, a semejanza del hambriento que ansía el alimento y que, por su apetito, abre la boca para capturar la comida aún en el aire, antes de que llegue a él - así es mi aspiración y mi anhelo por los preceptos de Hashem.
El Malbim señala que el punto central aquí son los preceptos (mitzvot). La Torá fue comparada con el pan y el agua, sin los cuales no hay vida; son el fundamento y la base, el sustento del cuerpo, y del mismo modo los preceptos son el alimento del alma. No obstante, el rey David afirma: para mí los preceptos son más que alimento - son como el aire. Pues sin comer una persona puede sobrevivir varios días; hubo justos que guardaron un ayuno ininterrumpido de seis días sin comida ni bebida. Pero sin aire nadie puede permanecer con vida ni seis minutos. El aire es imprescindible de continuo, y sin él el ser humano perece. A esto se refiere "abrí mi boca y aspiré": siempre abro mi boca para inhalar los preceptos de Hashem tal como el hombre respira el aire, pues ni un solo instante puedo existir sin ellos.
Y el Midrash Shojer Tov enseña: tal como las personas abren su boca a la espera de la lluvia tardía - conforme a las palabras de Moshé Rabenu: "Goteará como la lluvia mi enseñanza" - así abro yo mi boca hacia Tus preceptos. Y en tono jocoso suele decirse: si un muchacho se hace un corte de pelo escalonado por detrás, ¿qué dicen de él? Que es un "baal madrigá" (un hombre de nivel espiritual elevado, aludiendo a los escalones). Y si además fuma, dicen que es un "hombre de aspiraciones" (por inhalar el humo). Cada cual tiene sus propias aspiraciones; pero quien proclama "abrí mi boca y aspiré" es quien alberga las verdaderas aspiraciones.
"Vuélvete a mí y agraciame" - Un don gratuito según el atributo de justicia
פְּנֵה אֵלַי וְחׇנֵּנִי כְּמִשְׁפָּט לְאֹהֲבֵי שְׁמֶךָ׃ - Vuélvete a mí y concédeme Tu gracia, conforme a la costumbre con quienes aman Tu Nombre.
El Radak aclara que aquí "kemishpat" no alude a juicio estricto o sentencia legal, sino como en el versículo "conforme a la costumbre de las hijas hará con ella" - es decir, según el modo y la costumbre habitual. En otras palabras: vuélvete a mí y concédeme gracia de la misma manera que acostumbras tratar a quienes aman Tu Nombre; obra así también conmigo, pues amo Tu Nombre y amo Tus preceptos.
El Malbim explica que el punto central aquí son los juicios (mishpatim), y en el versículo se plantea una aparente paradoja: "agraciame" (joneni) implica pedir un regalo gratuito, mientras que "kemishpat" alude a lo que corresponde por estricto derecho. Siendo así, ¿qué pide David: una dádiva inmerecida o justicia? Aclara el Malbim: el Santo, bendito sea, concede Su gracia a quienes Lo aman conforme al juicio, es decir, según merecen por derecho propio - "Él preserva los pasos de Sus devotos", "ninguna desgracia alcanzará al justo", Hashem ama a quienes Lo aman porque ellos Lo aman primero. Dice David: incluso si no me hallo en ese nivel tan alto, aun si todavía no alcancé semejante grado como para merecerlo por vía del juicio - vuélvete a mí y agraciame, otórgame como un favor inmerecido aquello mismo que concedes a quienes aman Tu Nombre por derecho de justicia.
"Afirma mis pasos en Tu dicho" - Y la súplica para que ninguna iniquidad lo domine
פְּעָמַי הָכֵן בְּאִמְרָתֶךָ וְאַל תַּשְׁלֶט בִּי כׇל אָוֶן׃ - Afirma mis pasos en Tu palabra, y no dejes que ninguna iniquidad se enseñoree de mí.
El Malbim explica que el punto central aquí son las palabras divinas: las afirmaciones de Hashem y Sus mandamientos son los que mantendrán mis pasos rectos. "Afirma mis pasos" es una expresión que pide no tropezar; una persona que camina y cae, que avanza tambaleándose, no tiene pasos firmes. A través de esa protección divina, que enlaza con su súplica anterior de actuar "conforme al derecho de los que aman Tu Nombre", se logra que "ninguna iniquidad se enseñoree de mí": el mal no tendrá dominio sobre mí, mis pies estarán a resguardo y no tropezaré.
El Radak aclara: acostúmbrame y encamíname en el cumplimiento de los preceptos positivos (mitzvot asé), y no le concedas fuerza al instinto del mal (iétzer hará) para dominarme, pues si este llega a enseñorearse de mí, terminaré transgrediendo también las prohibiciones (mitzvot lo taasé). El término "avén" denota maldad: vulnerar los mandamientos de Hashem y cometer el mal, tal como expresó el rey David en otro pasaje: "Preserva también a Tu siervo de las soberbias", es decir, apártame de las transgresiones deliberadas para no pecar con rebeldía. Y al decir "ninguna iniquidad", indica que ni siquiera la más mínima falta, por leve que sea, quiere que forme parte de su destino.
El Jidá: "El pensamiento afecta incluso a las palabras de Torá"
El rabino Jidá, en su obra Tehilot Yosef, ofrece sobre este versículo, a modo de apoyo interpretativo, una perspectiva renovada de un conocido Midrash. Nuestros Sabios relatan que David HaMélej solía decir: "Mañana me dirigiré a tal casa, a una residencia agradable"; sin embargo, al día siguiente, sus pies lo llevaban directamente al Beit Hamidrash. Esto parece desconcertante a primera vista: si David sabía que al final sus pasos lo conducirían al Beit Hamidrash, ¿por qué declaraba cada jornada que iría a otro lugar? ¿Acaso no conocía el destino de sus propios pasos?
El Jidá explica que, según enseñan los Sabios, "el pensamiento influye incluso sobre las palabras de Torá"; es decir, exteriorizar una intención puede resultar perjudicial, aun tratándose de asuntos sagrados. Cuando una persona proclama abiertamente: "Voy a hacer esto y aquello, estudiaré tal tema, completaré tal obra", el iétzer hará escucha dichos planes y arremete con todas sus fuerzas en su contra, dificultando enormemente su concreción. Por esta razón, el ser humano debe evitar hacer anuncios grandilocuentes sobre lo que planea emprender. Así, David HaMélej salía de su hogar diciendo: "Hoy visitaré una hermosa residencia, saldremos a pasear, tomaremos un descanso", con lo cual el iétzer se despreocupaba y marchaba en busca de otros objetivos; en ese instante, David cambiaba de rumbo y entraba al Beit Hamidrash sin que la inclinación al mal pudiera estorbarlo.
A esto alude el versículo: "Dije: 'Me haré sabio', pero estaba lejos de mí": en cuanto proclamo "me haré sabio", de inmediato interviene el iétzer para oponerse y no da tregua, de modo que la sabiduría "queda lejos de mí". La pauta correcta es no hablar en exceso, sino pasar a la acción de inmediato; pues al anunciar con insistencia "yo haré, yo estudiaré", el instinto negativo entra en escena para boicotear el esfuerzo. En palabras del Jidá: es justamente al hablar, cuando se manifiesta con la boca el deseo de estudiar o de cumplir preceptos, cuando las fuerzas contrarias se desatan en persecución; de ahí el sentido profundo de la expresión "dije".
Bajo este enfoque, el Jidá explica también la máxima rabínica: "Tened cuidado con los hijos de los pobres, pues de ellos saldrá la Torá". ¿Por qué precisamente de los hijos de los necesitados? Porque el iétzer hará no elabora planes contra ellos ni les presta atención; habitualmente los desposeídos eran personas sencillas, y el iétzer desestima su capacidad pensando: "¿Qué provecho podrá surgir de este joven?". Y paradójicamente, de ese entorno surgen grandes eruditos. En cambio, donde la inclinación al mal advierte un potencial evidente, concentra todo su poder para combatirlo. En los hogares humildes no existe aquel "pensamiento que perjudica las palabras de Torá", pues no se formulan planes jactanciosos sobre su encumbramiento; de esa manera, el iétzer no pone sus ojos sobre ellos para derribarlos, permitiendo que de allí florezcan las mayores lumbreras de la Torá.
"Redímeme de la opresión del hombre" - Del iétzer, de la serpiente y del libre albedrío
פְּדֵנִי מֵעֹשֶׁק אָדָם וְאֶשְׁמְרָה פִּקּוּדֶיךָ׃ - Redímeme de la opresión del hombre, y guardaré Tus preceptos.
Rashí presenta una primera interpretación: "De la opresión del hombre" alude al iétzer hará, que despoja y oprime a los seres humanos. ¿Quién es el verdadero explotador de la humanidad? La inclinación al mal. Asimismo, Rashí añade una segunda explicación encontrada en fuentes tempranas: de la opresión que sufrió Adam Harishón (el primer hombre). Cabe interpretar que esta opresión provino de la serpiente primordial: redímeme de aquel que engañó y despojó al primer ser humano.
Estas ideas guardan una profunda armonía, pues la palabra "Adam" (אד"ם) conforma las iniciales de Adam, David y Mashíaj. David constituye una de las reencarnaciones de Adam Harishón, tal como se enseña en la doctrina de los Guilgulim, donde se detalla cómo David vino a rectificar la falta del primer hombre. Conforme a esto, "Redímeme de la opresión de Adam" significa: líbrame de aquel que despojó a Adam Harishón, la serpiente primordial, para que no vuelva a seducirme ni a provocar mi caída. Es sabido que David HaMélej tropezó exactamente en el mismo aspecto en que falló Adam: Adam Harishón erró por no haber sabido aguardar; de haber esperado un breve tiempo, como señala el sagrado Or HaJaím, habría tenido el mérito de consagrar el Kidush con vino (según la opinión de Jazal de que el árbol del conocimiento era una vid), beber del vino preservado desde la Creación y consumar la rectificación del mundo bajo la soberanía divina. De igual manera, si David HaMélej hubiera esperado, habría desposado a Bat Shéva en un marco plenamente lícito, pues como enseñaron los Sabios: "Estaba destinada para él desde los seis días de la Creación, pero la tomó antes de tiempo". Ese consumo prematuro fue la causa de su tropiezo, configurando un fallo análogo al de Adam Harishón, entre otros paralelismos existentes entre ambas figuras.
El Radak explica en su sentido simple: redímeme para que ningún hombre me oprima ni me perturbe, y de ese modo "guardaré Tus preceptos" (veeshmerá fikudeja). Como es sabido, David HaMélej fue perseguido la mayor parte de sus días, y las persecuciones lo perturbaban de su servicio a Hashem; si me redimes de la opresión del hombre para que no me inquiete, podré ser meticuloso, embellecer y cumplir las mitzvot como es debido.
El Malbim señala que el punto central aquí son los pikudim (preceptos testimoniales), aquellas mitzvot destinadas a recordar los milagros que Hakadosh Baruj Hu realizó por nosotros en la historia, tales como el Korbán Pésaj, el primer nacido del asno (péter jamor) y similares. Y David pide que Hashem lo redima de la opresión provocada por el hombre, quien posee libre albedrío (baal bejirá). Un ser con libre albedrío tiene el poder de perjudicar a alguien incluso si no fue decretado contra él, como mencionan el Or HaJaim HaKadosh, el Radak y otros. No obstante, esto no es unánime: la opinión de Rabí Israel Salanter, y así nos ha llegado de parte del Grá (el Gaón de Vilna), sostiene que ningún hombre tiene el poder de dañar si no fue decretado tal daño desde el Cielo, y ni siquiera quien posee libre albedrío puede perjudicarlo. Ya se ha profundizado en esto en las explicaciones sobre las enseñanzas del Rav Jaim Friedländer, quien cita ambas posturas y reconcilia que no hay contradicción entre ellas.
De todos modos, en lo que respecta a nuestro tema, sin duda existe una mayor necesidad de afrontar la situación cuando es una persona quien desea dañar que cuando el perjuicio proviene directamente del Cielo - "Caigamos ahora en manos de Hashem... pero que no caiga yo en manos del hombre", pues el hombre tiene libre albedrío, mientras que en el Cielo se apiadan del ser humano. Por eso pide: Amo del Universo, redímeme de la opresión proveniente de un ser con libre albedrío, y así "guardaré Tus preceptos", pues los pikudim son las mitzvot que nos recuerdan cómo Hakadosh Baruj Hu nos redimió de manos del opresor, nos sacó de Egipto y nos salvó del Faraón y de Amalek. Ése es precisamente el punto sobre el que enseñan: cómo Hashem nos redimió en la historia de la opresión del hombre.
"Haz brillar Tu rostro sobre Tu siervo" - Que Hashem se complazca en mí
פָּנֶיךָ הָאֵר בְּעַבְדֶּךָ וְלַמְּדֵנִי אֶת חֻקֶּיךָ׃ - Haz brillar Tu rostro sobre Tu siervo y enséñame Tus estatutos.
El Radak explica según la expresión "Haga brillar Hashem Su rostro hacia ti": la luz del rostro de Hashem es la complacencia y la voluntad de Hashem, como está escrito: "En la luz del rostro del rey hay vida, y su favor es como nube de lluvia tardía". Cuando Hashem ilumina Su rostro hacia alguien, es señal de que se complace en él y lo desea. Y lo mismo ocurre entre los seres humanos: cuando no deseamos a alguien le mostramos un semblante hosco, pero cuando nos complacemos en él le mostramos un rostro radiante. Por lo tanto, el ruego es: Amo del Universo, a partir de Tu favor hacia mí, desde el resplandor de Tu rostro, enséñame Tus estatutos.
Ya se ha explicado varias veces lo dicho en la plegaria: "Y Tú, por Tu abundante misericordia, te complacerás en nosotros y nos aceptarás con beneplácito". Dice Rabenu Yoná: puede ocurrir que una persona haya cometido transgresiones y luego haya hecho teshuvá, y aun así Hashem no se complazca en él ni acepte ofrenda de su mano. El significado de esto es: Hashem le dice "Te perdono, pero no deseo verte". ¡Es algo estremecedor! Y todo el servicio de los justos (tzadikim), dice Rabenu Yoná, consiste en ameritar la complacencia y la voluntad de Hashem, que Él se agrade de uno y lo acepte. Y esto es lo que se afirma aquí: puede que una persona estudie los estatutos de Hashem y, sin embargo, Hashem no se complazca en él; por ello David pide que el estudio provenga desde la iluminación del rostro divino, desde el deseo y el beneplácito, siendo éste el anhelo supremo de los tzadikim.
El Malbim explica que el punto central aquí son los jukim (estatutos), aquellos preceptos que escapan a la comprensión racional humana. Y puntualiza el Malbim: existe una diferencia en Lashón Hakódesh entre "hacer brillar Su rostro hacia (el)" y "hacer brillar Su rostro en (be)". Aquí se dice: "Haz brillar Tu rostro en Tu siervo" (beavdeja), y no "hacia Tu siervo". La letra bet denota interioridad - lo que hay dentro de él -, lo que significa que Su Presencia Divina (Shejiná) y Su revelación moren en su intelecto interior, haciendo que la luz ilumine el alma hacia adentro. Y cuando la luz del intelecto brilla en el hombre, amerita comprender incluso los misterios y secretos ocultos, así como los decretos más velados y sublimes, por la fuerza de la luz del rostro de Hashem y de Su espíritu de santidad (Rúaj Hakódesh). Por eso: Por favor, Hashem, haz brillar Tu rostro en Tu siervo, y mediante esa fuerza podré aprender de Ti también las cosas interiores y ocultas que tienen la categoría de jukim.
El libro Tehilot Maharitz explica según la Guemará en Nedarim (49b): una noble patricia vio el rostro de Rabí Yehudá radiante y resplandeciente, y le preguntó: "¿Acaso crías cerdos o prestas a interés? ¿Por qué estás tan contento y satisfecho?". Él le respondió: "Por fe (beheimenuta), ambas cosas nos están prohibidas y no me dedico a ninguna de ellas; sino que 'la sabiduría del hombre ilumina su rostro', la luz proviene de la Torá". Y esto es lo que pide David: "Haz brillar Tu rostro sobre Tu siervo" - concédeme iluminación en el rostro, pero no a causa de asuntos materiales ni de posesiones y placeres corporales, sino "y enséñame Tus estatutos", pues es la sabiduría de la Torá la que me conducirá a una luminosidad de rostro perpetua.
"Ríos de agua descendieron de mis ojos" - Lágrimas por lo que los ojos no cuidaron
פַּלְגֵי מַיִם יָרְדוּ עֵינָי עַל לֹא שָׁמְרוּ תוֹרָתֶךָ׃ - Ríos de agua descendieron de mis ojos, porque no guardaron Tu ley.
El Radak explica que lloraba por las transgresiones que había cometido y se lamentaba profundamente por ellas, es decir, se arrepentía. Y mencionó específicamente a los ojos porque son ellos los que se descarrían tras el pecado, y el transgresor va tras lo que ven sus ojos, como dijeron nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal): "El ojo y el corazón son los dos instigadores del pecado", y está dicho: "Y no exploraréis tras vuestro corazón ni tras vuestros ojos", y también: "El ojo ve y el corazón codicia".
Es bien conocida la pregunta: si el ojo ve primero y sólo después el corazón codicia, ¿no debería decir el versículo "no vayáis tras vuestros ojos y tras vuestro corazón"? Y la respuesta es: el ojo no ve lo que el corazón no desea; el ojo ve lo que el corazón quiere ver. Por eso se dice primero "tras vuestro corazón" - el corazón desea ver, entonces el ojo mira, y luego el corazón codicia. Todo comienza en el corazón, que es la fuerza rectora en el ser humano, como señala el Malbim en reiteradas ocasiones. Por lo tanto: ¿de dónde es digno que desciendan ríos de agua? De los ojos, por cuanto no guardaron Tu Torá, ya que ellos son los agentes del pecado - los intermediarios que le presentan la transgresión a la persona. Pues ¿de qué otro modo sabría el hombre que hay un pecado fuera de él? Los ojos ofician de intermediarios y le dicen: aquí hay algo atractivo, aquí algo tentador, aquí algo apetitoso. Por consiguiente, es justo que de ellos broten lágrimas.
El Malbim explica que el punto central aquí es la Torá, y David dice: aun cuando pesa sobre mí el pecado de Batsheva, cuyo inicio se debió a que fue tras sus ojos - tal como explican Jazal, que vio a la mujer bañándose desde el tejado y a partir de allí comenzó todo -, mis ojos ya han vertido ríos de agua por no haber guardado Tu Torá, ya hice teshubá y ya fui perdonado. Por lo tanto, Amo del Universo, es propicio que hagas resplandecer Tu rostro sobre Tu siervo y me enseñes Tu Torá, pues por aquello en lo que tropecé ya he llorado, ya hice teshubá y ya me fue perdonado.
En resumen:
En los versículos de la letra Pe, el rey David presenta una escala completa de avodat Hashem: las mitzvot no son para él meramente pan y agua, sino aire para respirar, sin el cual es imposible subsistir ni un solo instante ("Abrí mi boca y suspiré"). Pide que Hashem le otorgue como una dádiva gratuita aquello que concede por estricta justicia a quienes aman Su Nombre ("Vuélvete a mí y ten piedad de mí"), que afiance sus pasos con Sus palabras para que ninguna iniquidad se enseñoree de él - y de aquí aprendimos del Jidá que no conviene divulgar los planes, pues "el pensamiento adverso surte efecto incluso contra asuntos de Torá", y por ello precisamente de los hijos de los pobres, sobre quienes el yetzer no pone su mira, surge la Torá. Pide ser redimido de la opresión del hombre dotado de libre albedrío, para así guardar los preceptos testimoniales (pikudim) que recuerdan cómo Hashem nos redimió de la opresión humana a lo largo de la historia; pide un resplandor del semblante interior, que resida en él y no solo hacia él, gracias al cual merezca comprender incluso los estatutos ocultos (jukim), y que dicha iluminación no provenga de deleites materiales sino de la sabiduría de la Torá; y por último, atestigua que ya vertió ríos de agua de sus ojos por no haber guardado la Torá, y en mérito de esta teshubá implora que Hashem le ilumine Su rostro y le enseñe Sus estatutos.