Continuamos con el Salmo 119 de Tehilim, en la letra Pe. Los dos versículos que tenemos ante nosotros abordan dos aspectos de la Torá: por un lado, su profundidad y sus secretos - "Maravillosos son tus testimonios", y por el otro lado, la gran luz que emana de ella e ilumina incluso a la gente sencilla - "La apertura de tus palabras ilumina, hace entender a los simples". Precisamente la combinación de ambos es el mensaje: una persona podría pensar que si la Torá es tan maravillosa y oculta para él, no tiene sentido acercarse a ella; viene el segundo versículo y enseña que a quien abre la puerta, se le ilumina.
פְּלָאוֹת עֵדְוֺתֶיךָ עַל־כֵּן נְצָרָתַם נַפְשִׁי׃ (קכ"ט) - Maravillosos son tus testimonios; por eso los guardó mi alma. (129)
Rashi explica: "Maravillosos son tus testimonios" - los testimonios están ocultos y son impenetrables para los seres humanos. Hay mitzvot leves por las cuales el Santo, bendito sea, aumentó en gran manera su recompensa, como el envío del nido (shilúaj haken); y frente a ellas hay mitzvot difíciles e inmensas como honrar a padre y madre, sobre la cual dice la Guemará "Dichoso quien no los vio" - dichoso quien no conoció a su padre y a su madre, pues así no tropieza en esta difícil mitzvá. Y a pesar de ello, también sobre ella se dice "para que se prolonguen tus días", "para que se multipliquen vuestros días". Resulta entonces que las mitzvot están ocultas ante mí: no comprendo por qué por una mitzvá tan sencilla y por una mitzvá tan difícil la Torá otorga una recompensa igual. "Por eso los guardó mi alma" - por lo tanto cumplo todas, pues no sé cuál de ellas prosperará.
Y así dijeron Jazal: El Santo, bendito sea, dio una gran variedad de mitzvot y no reveló cuál es la recompensa de cada una. Nótese la expresión: "No sabes la entrega de la recompensa de las mitzvot" - y no se dice que no sepas el castigo de las transgresiones, ya que los castigos sí los conocemos: por esta hay karet (corte espiritual), por esta lapidación, esta es solo una prohibición simple (lav), aquí hay azotes (malkot) y aquí ni siquiera hay azotes. El castigo da testimonio de la gravedad de la transgresión, pero la recompensa de las mitzvot no nos ha sido revelada.
El Midrash compara esto con un rey que deseaba plantar un huerto y quería que hubiera en él toda clase de frutos selectos y toda clase de árboles. Dijo: si revelo que por un naranjo, por ejemplo, se paga la tarifa más alta y por los demás árboles menos, me plantarán un huerto exclusivamente de naranjos, y yo no quiero eso. Quiero tanto naranjas como granadas, higos y uvas; lo quiero todo. Les dijo: no les revelaré la tarifa; sepan que por unos se paga muy caro y por otros menos, pero cuánto, no lo diré. Y gracias a ello se aseguró de que el huerto estuviera lleno de toda clase de frutos. Así también aquí: dado que las mitzvot están ocultas y son insondables para los seres humanos, "por eso los guardó mi alma" - a todas ellas, según el lenguaje de Rashi. Esto es lo que garantiza que cumpla todo, pues no sé qué mitzvá tiene un nivel más elevado y cuál menor, y por eso las cumplo todas.
El Radak explica que "maravillosos son tus testimonios" proviene de la misma raíz que "si algo te resulta oculto e impenetrable" (ki yipalé mimjá davar), cuyo significado es: algo se oculta de ti. Algo maravilloso (péle) es algo oculto, y en los testimonios hay secretos profundos. "Por eso los guardó mi alma" - o bien significa que mi alma intelectiva puso su empeño en comprenderlos, o bien significa que los guardó para ponerlos en práctica. Ambas explicaciones son verdaderas: reflexionar en ellos y profundizar en ellos, porque contienen muchas maravillas, y también guardarlos y cumplirlos. Ambos aspectos están entrelazados, pues quien no comprende los preceptos no los guarda correctamente ni actúa de manera debida; y puesto que mi alma sabe cuán maravillosos y profundos son tus testimonios, los cumplo con gran devoción, con la comprensión y la profundidad requeridas.
Pregunta el Radak: ¿Acaso Moshé Rabenu no dijo: "Porque este mandamiento que te ordeno hoy no es inaccesible ni está oculto de ti" (lo niflet hi mimjá), mientras que el rey David dice lo contrario: "Maravillosos (pelaot) son tus testimonios"? Y responde: hay que distinguir entre ambos conceptos. "No está oculta de ti" significa que no debes pensar que las mitzvot fueron dadas como una alegoría. Si así fuera, una persona diría: vaya uno a saber a qué se refiere la Torá con la prohibición del nervio ciático (guid hanashé), tal vez no se refiere al nervio ciático en su sentido literal, sino a una parábola sobre algún asunto interior del cual hay que cuidarse. Y entonces la cuestión sí sería impenetrable y oculta para él, pues jamás sabría cuál es el sentido alegórico de cada precepto. Por eso dijo: "Porque muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón para cumplirla": tal como lo estudias con tu boca, así debes comprenderlo en tu corazón y así debes cumplirlo. No comas el nervio ciático, en su sentido literal. La mitzvá no es una alegoría.
Y de aquí surge una respuesta para los cristianos que afirman que toda la Torá es una alegoría. Uno de sus problemas más difíciles radica en lo que dijo su propio maestro: aquel hombre afirmó que no venía a restar a los preceptos de la Torá, sino únicamente a añadir. Si es así, ¿por qué no guardas el Shabat? ¿Por qué no te colocas los tefilín? ¿Por qué no cumples todos los mandamientos? Pues según sus propias palabras, deberías cumplir todo lo que un judío cumple, y además añadir sobre ello. A esto responden alegando que la Torá es una alegoría y que su intención no es literal: ni el Shabat es literal ni los tefilín son literales, y todo lo explican como una metáfora. Y frente a esto, el versículo viene y responde: estas cosas no son alegorías, sino preceptos en su sentido literal.
Siendo así, ¿a qué se refería David HaMélej al decir "Maravillas son Tus testimonios"? Se refiere a los fundamentos de las mitzvot y a sus razones: cómo la razón humana percibe el precepto, por qué es necesario, en qué beneficia y por qué debe realizarse de un modo determinado y no de otro; todas estas cuestiones son, en verdad, prodigios y maravillas. Asimismo, respecto a qué camino se le abre a la persona a través de ellas: qué alcanzará quien cumple la mitzvá, qué elevación espiritual obtendrá y a qué mérito llegará por medio de ella. Estos asuntos poseen innumerables ramificaciones, y no conocemos con exactitud el provecho oculto de cada precepto; eso es lo maravilloso. No obstante, "no es algo oculto ni lejano para ti" significa que las palabras de la Torá no fueron dichas como una mera alegoría, sino en su sentido literal, y se deben cumplir las mitzvot tal como han sido ordenadas.
El Malbim precisa que el tema central aquí son los "testimonios" (edot). Como ya explicamos, la categoría de "testimonio" en la Torá corresponde a lo que esta atestigua sobre la recompensa y el castigo, mostrando a lo largo de la historia cómo el Santo, bendito sea, castiga a los transgresores y retribuye con bien a los justos. En estos testimonios existen aspectos asombrosos y ocultos: más allá de los relatos que se nos presentan de forma explícita en la Torá, los cuales son verdaderos en su sentido literal, encierran también secretos y misterios profundos.
Por ejemplo, el asunto del Gan Éden: ¿quién puede comprender qué es el Gan Éden, qué contenía y dónde se encuentra? ¿Qué es la llama de la espada que gira y dónde está hoy? ¿Y qué ocurre con "un río salía de Éden para regar el huerto"? A los ríos sí los vemos, pero ¿dónde está aquel huerto? Es cierto que los libros explican que el Santo, bendito sea, lo ocultó de nuestros ojos, pero de todos modos existen en los testimonios de la Torá cosas verdaderamente asombrosas. Lo mismo ocurre con la serpiente: ¿cuál era su naturaleza, cómo hablaba y cuál era su condición antes del pecado, antes de que Hashem le cercenara las patas? Y asimismo los nefilim: ¿cuál era su esencia, de qué manera descendieron del cielo y cómo tomaron para sí mujeres de entre todas las que elegían? Igualmente, los reyes que reinaron en la tierra de Edom, que también forman parte de lo oculto en la Torá.
Y dado que los relatos de la Torá no siempre son comprensibles a simple vista, dice: "Por tanto, mi alma los ha guardado". Un asunto asombroso y encubierto requiere un cuidado especial, y yo lo preservo en lo más íntimo de mi alma. ¿Y por qué se requiere tal cuidado? Porque la inclinación al mal (yétzer hará) induce a la persona a dudar y a formular cuestionamientos precisamente sobre aquello que resulta menos comprensible y más enigmático. Por eso afirma: precisamente respecto a las cuestiones más profundas y ocultas incremento mi cuidado - mi alma las ha guardado.
El Jidá cita en nombre de Mahará Abulafia las palabras de la Guemará: "dos cosas insólitas, la gente las recuerda". Una sola cosa extraña la persona puede olvidarla, pero cuando se trata de dos cosas asombrosas juntas, se graban en la memoria. A esto se refería David HaMélej: "Maravillas son Tus testimonios" - en plural, considero los preceptos como dos maravillas y no sólo como una; "por tanto, mi alma los ha guardado" - y al considerarlos algo tan extraordinario, esto me conduce a recordarlos permanentemente.
Y del mismo modo explicaba el Jatam Sofer. Cuando le preguntaron cómo había alcanzado semejante nivel en la retención y memoria de la Torá, respondió que se maravillaba profundamente con cada cosa que estudiaba; todo concepto era para él un verdadero prodigio y una gran novedad, y de ese modo lo recordaba. Pues aquello que se percibe como una novedad y una maravilla, el ser humano tiende a grabarlo en su memoria.
פֵּתַח דְּבָפֶיךָ יָאיר מֵבָין פְּתָיִים׃ (ק"ל) - La apertura de Tus palabras ilumina, da entendimiento a los simples.
Rashí explica: el comienzo de Tus palabras iluminó el corazón de Israel, y Tú "das entendimiento a los simples". Cuando proclamaste: "Yo soy Hashem tu Dios que te saqué", les hiciste saber el bien que les habías concedido al redimirlos de la casa de servidumbre, para que reconocieran que eres su Soberano y aceptaran Tu divinidad al decir "No tendrás otros dioses", y únicamente después promulgaste Tus preceptos y decretos.
Y el Midrash lo ilustra con una parábola: si viniera un rey y dijera a los habitantes de una ciudad: "Están obligados a hacer tal y tal cosa", ellos le dirían: "¿Y qué has hecho tú por nosotros para venir a imponernos tantas obligaciones?". Y no aceptarían su reinado. Pero un rey que llega a la ciudad, fortifica sus murallas, provee para el sustento de su gente y todas sus necesidades, y los salva de manos de sus enemigos - y solo después de todas estas bondades les dice: "Ahora cumplan mis decretos" -, ante él el pueblo se somete con reverencia y está dispuesto a cumplir sus ordenanzas, pues él los salvó, los ayudó y los condujo al lugar donde hoy se encuentran.
Esto es "Pétaj devareja yaír" (La apertura de Tus palabras ilumina): el comienzo de las palabras de HaKadosh Baruj Hu a Israel iluminó y condujo incluso a los simples a cumplir la voluntad de Hashem. Pues no comenzó diciendo: "No tendrás otros dioses delante de Mí", sino: "Yo soy Hashem tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto" - al igual que aquel rey que favoreció al pueblo y solo después impuso sus decretos. Primero: "Les hice un bien y los rescaté de la casa de servidumbre", y en consecuencia ellos aceptaron Su divinidad sobre sí; y solo después llegaron los decretos. Es entonces cuando también los simples aceptan los preceptos de Hashem sin cuestionar por qué están obligados a cumplirlos.
Ya se ha mencionado varias veces que esto es exactamente lo que decimos a diario en el Keriat Shemá. Antes de "Shemá Israel, Hashem Elokeinu, Hashem Ejad" y antes de "Veahavta et Hashem Elokeja", ¿qué bendecimos? "Bendito eres Tú, Hashem, que elige a Su pueblo Israel con amor", "Aquel que ama a Su pueblo Israel". ¿Y por qué mencionamos esto en primer lugar? Dice HaKadosh Baruj Hu: antes de ordenarte "Y amarás", la iniciativa comienza en Mí; Yo te elegí con amor. Primero está Su amor hacia nosotros, y solo entonces "Y amarás a Hashem tu Dios". Hashem no viene a exigirnos nada antes de habernos dado: "¿Quién se me anticipó para que Yo deba pagarle?". Primero: "Los saqué de la tierra de Egipto", y después: "Cumplan Mis preceptos"; primero derramo sobre ti Mi amor, y luego te ordeno: "Y amarás". El mandamiento no surge en el vacío, y por ello "Pétaj devareja yaír": la apertura es la que ilumina y lleva también a los simples a cumplir los preceptos de Hashem.
Rashi aporta otra explicación: ¿qué fue lo primero que dijo Hashem al comienzo de la Creación? "Y dijo Dios: Hágase la luz". La primera apertura de la palabra divina dentro de las Diez Expresiones con las que HaKadosh Baruj Hu creó Su mundo fue "Hágase la luz", cumpliéndose así: "La apertura de Tus palabras ilumina" (Pétaj devareja yaír).
El Radak explica: la apertura de Tus palabras ilumina los ojos de los ciegos de corazón. Cuando una persona comienza su estudio meditando en los caminos de Hashem y en Sus palabras, esto ilumina sus ojos y avanza cada vez más en su comprensión. Y el Radak explica la conexión con el versículo anterior: puesto que se dijo "Maravillosos son Tus testimonios", que la Torá de Hashem es profunda y está más allá de mi alcance, y ¿quién podría decir que ha abarcado la Torá de Hashem, si "es más ancha que el mar"? - la persona podría decir: "Si es así, ni siquiera comenzaré a profundizar en ella; de todos modos supera mi entendimiento y es inalcanzable". Por eso viene el versículo y declara: "La apertura de Tus palabras ilumina"; sábete que si comienzas a contemplar desde la entrada, Hashem te iluminará, pues Él "da entendimiento a los simples".
Y esta es la realidad. La Guemará llama al Talmud Bavli "En tinieblas me ha hecho habitar". ¿Y por qué tinieblas? Porque cuando uno aborda una suguiá, al principio todo le parece oscuro: no comprende quién sostiene qué postura, no capta los razonamientos, no asimila el tema y todo le resulta ajeno. Pero después de comenzar, de escuchar algunos conceptos, de repasar, memorizar, estudiar con Rashi y volver sobre la suguiá, de repente empieza a comprender, capta el fondo del asunto, y la pregunta de los Tosafot le surge por sí misma incluso antes de haberlos leído, pues ya entendió la temática. Si uno se queda afuera, jamás entenderá; dirá "maravillosos son Tus testimonios" y se acabó, "está fuera de mi alcance, esto no es para mí". En cambio, si abres el camino, si comienzas a ocuparte en la Torá y perseveras sin soltar el tema, se te abrirán las puertas del entendimiento y Hashem iluminará tus ojos: "da entendimiento a los simples". Incluso aquel considerado simple, que no comprende con facilidad ni profundiza mucho, por el simple hecho de esforzarse y anhelarlo, tiene el mérito de que sus ojos se iluminen. Y así ocurre en cada área: si la persona persiste y dice: "A pesar de todo me esforzaré", amerita que desde lo Alto iluminen sus ojos.
En su momento, Rav Jaim Kanievsky se acercó a Rav Guedalia Nadel para estudiar juntos las leyes del año bisiesto judío (Ibur Hashaná) y las complejas suguiot del Rambam sobre la observación de la luna nueva - si se avistó desde este ángulo o desde el otro -, temas sumamente intrincados y difíciles. Rav Guedalia Nadel, cuando Rav Jaim era todavía un joven avrej, le respondió: "Esto no es para ti". Uno de los rasgos innatos de Rav Jaim Kanievsky, atestiguado por su familia, era una inmensa tenacidad; no frente a las personas, Dios no lo permita, sino que en cualquier asunto espiritual persistía con firmeza, se esforzaba y jamás se daba concesiones. Se dijo a sí mismo: "Me dijeron que esto no es para mí, ¿pero acaso hay una parte de la Torá que no sea para mí?". Se volcó por completo al estudio de esa materia, hasta que tuvo el mérito de convertirse en uno de los pocos en su generación con dominio absoluto en todas las cuestiones del calendario hebreo y la fijación del mes, leyes intrincadas en las que adquirió una maestría total. ¿Por qué? Porque no existe tal cosa como "una parte de la Torá no es para mí". Y esto es "Pétaj devareja yaír": si piensas que es difícil y complejo, abre la puerta, esfuérzate, insiste, y de pronto Hashem iluminará tus ojos; "da entendimiento a los simples": incluso a quien era simple, Hashem le ilumina la mirada para alcanzar una comprensión profunda.
El Malbim explica: «Pétaj devareja» (la apertura de Tus palabras) - los relatos que narra la Torá no son como las fábulas de los pueblos antiguos, cuya capa externa son vanidades y ficciones sin utilidad alguna. Cuando uno lee las fábulas de las naciones del pasado, la parábola en sí misma carece de contenido sustancial; solo viene a señalar otra cosa, y si tiene una moraleja (el nimshal), esa moraleja es lo principal, mientras que la fábula en sí no posee valor propio. Pero en las palabras de la Torá, e incluso en sus relatos históricos, hasta la misma literalidad de la historia -la «apertura» por la cual se ingresa en Tus palabras- ilumina. De ella también se aprende ética (musar), de ella también se aprenden pautas de conducta, de ella también se aprenden mil y una enseñanzas.
Sin duda, en todas las palabras de la Torá hay secretos y una dimensión interior inmensa. Por ejemplo, todo el tema de la creación de los mundos y la rotura de los recipientes (shevirat hakelim), en el que los mekubalim se explayan tanto, ¿dónde se encuentra insinuado? En los siete reyes que reinaron en la tierra de Edom antes de que reinase un rey sobre los hijos de Israel: Bela hijo de Beor, y el nombre de su ciudad era Dinhaba, y su mujer Mehetabel hija de Matred. A primera vista, ¿a quién le interesan estas historias y qué importancia tienen para nosotros? Sin embargo, quien examine el Zóhar hallará allí todos los secretos de la creación del mundo: las emanaciones celestiales, la disposición de las sefirot, la cadena evolutiva de la creación de arriba hacia abajo -desde Atzilut a Beriá, Yetzirá y Asiá-, la rotura de los recipientes y su posterior elevación, y todas las rectificaciones (tikunim) previas a la creación del mundo físico: todo está aludido aquí.
Y esto es lo que enseña el Malbim: en las naciones, cuando la historia es una parábola, el relato en sí carece de interés y lo esencial es la moraleja; pero para nosotros, aun cuando existe un trasfondo místico profundo, la historia misma está colmada de sentido. Cuando uno lee sobre Eliézer -cómo viajó, qué hizo, su plegaria, su encuentro con Rivká y lo que le dijo-, uno podría preguntarse por qué la Torá se extiende tanto en semejante detalle. Desde luego, jamás dudamos de la veracidad del relato, Dios no lo permita; todo es estricta verdad, y ciertamente encierra dimensiones interiores y secretos sobre mundos espirituales; lo que uno lee es solo el estrato exterior. No obstante, la historia en sí misma también transmite un mensaje: cuántas enseñanzas morales se desprenden de los actos de Eliézer, del modo de su plegaria y de todo lo relativo a concertar una pareja. El simple (el «peti») no es capaz de profundizar hasta alcanzar el secreto místico y la interioridad de los conceptos, pero el relato literal y su mensaje evidente sí los puede comprender. Resulta entonces que «Pétaj devareja» -la apertura, que son los relatos de la Torá- «mevín petayim»: hace que incluso el hombre simple entienda lo que está escrito aquí, al menos en el nivel del peshat, pues en él también hay un valioso mensaje.
Se cita en nombre del Gaón de Vilna (el Gra) que las palabras «Pétaj devareja yaír» (la apertura de Tus palabras ilumina) aluden al inicio mismo de las palabras de la Torá: los primeros versículos de cada uno de los cinco libros del Jumash aluden a la Menorá. El primer versículo del libro de Bereshit contiene siete palabras, que corresponden a los siete brazos de la Menorá. El primer versículo del libro de Shemot contiene once palabras, que corresponden a los once botones decorativos (kaftorim) de la Menorá. El primer versículo de Vayikrá contiene nueve palabras, que corresponden a las nueve flores (perajim). El primer versículo de Bemidbar contiene dieciocho palabras contando el versículo como una unidad global (con el «kolel»), que corresponden a la altura de la Menorá: dieciocho palmos (tefajim). Y el primer versículo de Devarim contiene veintidós palabras, que corresponden a las veintidós copas (gueviim). Así queda completada aquí toda la Menorá: «Pétaj devareja» -la apertura de los libros de la Torá- «yaír», pues en ella se infunde y se alude a la luz de la Menorá.
Y resulta de sumo interés añadir: quien examine los estudios sobre las secuencias de letras equidistantes en la Torá -según se recuerda, obra del Rav Weissmandl-, comprobará que al comienzo de cada Jumash se halla codificada la Menorá mediante saltos de letras. Lo que el Gra nos enseña que está insinuado en el primer versículo a través del cómputo de palabras, también se halla codificado en los saltos de letras: al inicio de cada libro del Jumash se dibuja la Menorá. Esto viene a ratificar que «Pétaj devareja yaír»: el comienzo de cada Jumash resplandece con la luz sagrada de la Menorá.