El Salmo 119 está estructurado según el orden del alfabeto hebreo, con ocho versículos por cada letra, y gira por completo en torno a la Torá y sus preceptos. Nos encontramos ante la letra Ain, en la cual David HaMélej se dirige a HaKadosh Baruj Hu con peticiones combinadas: por un lado, la salvación frente a los opresores y los soberbios; y por el otro, la súplica de comprensión y estudio de la Torá. Seguiremos el orden de los versículos y los explicaremos según el Malbim, junto a las palabras de los Rishonim y demás comentaristas.
עָשִׂיתִי מִשְׁפָּט וָצֶדֶק בַּל תַּנִּיחֵנִי לְעֹשְׁקָי׃ - He practicado el juicio y la justicia; no me abandones en manos de mis opresores.
El Radak explica: he hecho juicio y justicia, es decir, no he oprimido a persona alguna. Y por ende, medida por medida, Tú tampoco me dejes en manos de quienes desean oprimirme. Así lo explica también el Malbim: puesto que el camino de HaKadosh Baruj Hu es retribuir medida por medida, si yo he actuado con rectitud, haz Tú también justicia por mí frente a los opresores, y juzga a aquellos que buscan despojarme.
Aquí se cita la célebre explicación del Rav Jidá. Está escrito acerca de David: "Y David administraba juicio y justicia a todo su pueblo". Pregunta la Guemará: el juicio no es caridad y la caridad no es juicio. La caridad implica dar de lo propio; en cambio, el juicio exige que la ley perfore la montaña, sin contemplaciones ni favoritismos hacia el necesitado en el litigio: si es culpable o debe dinero, que pague. ¿Cómo se concilian ambos conceptos?
Sino que David realmente aplicaba el rigor del juicio: declaraba culpable al deudor y absolvía al inocente. Y si resultaba que el deudor era un pobre sin medios para pagar, David no tergiversaba la ley en su favor en absoluto, sino que después le pagaba a ese pobre de su propio patrimonio. Así enseña la Guemará en Sanhedrín 6a: se acercaba a él y le preguntaba: "¿Cuánto fuiste obligado a pagar?", y le entregaba la suma para que tuviera con qué saldar la deuda. De este modo, aplicaba la justicia estricta - que la ley perfore la montaña - y a la vez ejercía la caridad, ayudando a aquel hombre humilde a cumplir con la sentencia impuesta.
Sin embargo, señala el Jidá, esto abría la puerta a una conspiración. Podían presentarse dos litigantes a juicio, un hombre adinerado y un pobre, sin que existiera en verdad pleito ni demanda alguna entre ellos, y maquinar los hechos de modo que pareciera que el pobre debía una gran suma. Luego salía el pobre llorando del tribunal de David, y al verlo, David le decía: "Toma esta suma y págale". Más tarde, ambos se marchaban y se repartían el dinero. Todo había sido planeado con el único fin de sustraer recursos de David HaMélej injustamente.
¿Y cómo enfrentaba David esta posibilidad? Por ello declara: he hecho juicio y justicia - juicio para uno y caridad para el otro -, pero "no me abandones en manos de mis opresores": que no tramen conspiraciones en mi contra, y que el juicio y la rectitud mismos no se conviertan en un pretexto para que la gente me engañe y me despoje indebidamente de mis bienes.
עֲרֹב עַבְדְּךָ לְטוֹב אַל יַעַשְׁקֻנִי זֵדִים׃ - Sé fiador de Tu siervo para bien; no permitan que los soberbios me opriman.
¿Qué significa el término "arov" empleado aquí? Ciertamente no tiene relación con la plaga de animales salvajes (arov), aunque en apariencia sea la misma palabra; ningún comentarista lo explica así. Rashi lo interpreta en el sentido de rescate y salvación: sé fiador por mí frente al mal, es decir, sé mi garantía para que pueda observar Tus preceptos, o bien sálvame del mal.
El Radak, en cambio, explica que "arov" proviene de la raíz de agrado y dulzura (arev), como en "y será grata (ve'arevah) al Eterno la ofrenda de Judá y Jerusalén", o en "dormirás y tu sueño será placentero" (arevah). Es decir, algo bueno, idóneo y digno. De igual manera, Metzudat Tzion señala que connota dulzura, pues todo paladar saborea lo que le es grato. Conforme a esto, David suplica al Creador: prepara y haz propicio a Tu siervo para el bien, para que sea un hombre recto y cabal, y así los soberbios no me opriman.
El Malbim lo explica de otra manera: David describe el bien que le aguarda y solicita una fianza de Hashem para que los impíos no vengan a despojarlo de ese bien que le corresponde. Tú, Soberano del universo, sé garante de ese bien, asegura que permanezca en mis manos; y si intentan arrebatármelo, Tú lo quitarás de su poder y restituirás lo despojado, pues saliste de fiador por ello.
Y esta es precisamente la esencia de una garantía: frente a la posibilidad del despojo, se busca un fiador. Cuando alguien teme qué ocurrirá si fracasa un negocio, se le dice: no te preocupes, cuentas con un aval. Si el contratista quiebra, existe una garantía. La fianza surge siempre por el temor a ser perjudicado, y asegura que aun si no te pagan, cobrarás; aun si la inversión no retorna, alguien responde por ti. Esta es la súplica aquí: puesto que existe el riesgo de que los soberbios me opriman y me arrebaten lo que me corresponde, sé Tú, Amo del universo, mi garante, de modo que si me despojan, Tú me lo restituirás.
El libro Tehilot Maharitz ofrece otra explicación: incluso si he pecado delante de Ti, no dejes que los soberbios me opriman, no permitas que los ángeles acusadores sentencien el juicio y lo ejecuten apresuradamente. Pues si dictaminan mi condena de inmediato, no tendré tiempo de hacer teshuvá, y mi anhelo es enmendar mis faltas. La raíz de "oprimir" alude también a arrebatar al instante; por lo tanto, la petición es que los acusadores no precipiten mi juicio antes de que alcance a retornar, sino que se me conceda una prórroga para corregir mis caminos. Por ello antecede diciendo "sé fiador de Tu siervo para bien": sé mi garante de que volveré por el buen sendero.
עֵינַי כָּלוּ לִישׁוּעָתֶךָ וּלְאִמְרַת צִדְקֶךָ׃ - Desfallecen mis ojos por Tu salvación y por la promesa de Tu justicia.
El Radak remite al versículo similar: "Desfallecieron mis ojos por Tu palabra". La expresión "mis ojos languidecen" significa que la mirada anhela y se agota en la espera de ver concretado el asunto. Aquí David expresa: no aguardo la salvación del hombre, sino únicamente la Tuya, Soberano del universo, para que me libres de los insolentes y no me opriman. ¿Y qué significa "la promesa de Tu justicia"? Es la palabra que me prometiste por medio del profeta: que reinaría, que mis hijos reinarían tras de mí y que me salvarías de la mano de Shaúl. A todas estas promesas aspiro, y a esa palabra mediante la cual prometiste protegerme.
El Alshij HaKadosh explica con gran profundidad: la naturaleza de un esclavo es ansiar la liberación, salir de la servidumbre hacia la libertad, como dice el versículo: "como el siervo anhela la sombra". Su aspiración habitual es sacudirse el yugo de su amo. Sin embargo, viene David y declara: soy Tu siervo, pero no como un esclavo que anhela quedar libre. Aquello por lo que languidecen mis ojos es "por Tu salvación": no por salir de Tu soberanía, sino para que la Shejiná salga del exilio, para que el Nombre divino esté completo y cese la afrenta contra el trono celestial. Yo, por mi parte, no deseo apartarme de Tu servicio; al contrario, me deleito en ser Tu siervo.
Y esto es lo que añade: "y por la promesa de Tu justicia". ¿A qué promesa se refiere? A lo que se le dijo a Jizkiyahu cuando Sanjeriv sitió Jerusalén: "Y protegeré esta ciudad por amor a Mí y por amor a David, Mi siervo". Prestemos atención a lo que David percibió en esta promesa. Nosotros habríamos entendido: el Santo, bendito sea, defiende la ciudad por mi mérito. Pero David escucha: "por amor a David, Mi siervo", ¡Hashem me llamó siervo! Eso es lo que colma su alegría; no el privilegio de que por su mérito se salve la ciudad, sino el título que mereció recibir: siervo de Hashem. Hacia esa palabra languidecían sus ojos, pues para él no existe mayor libertad que ser el siervo del Santo, bendito sea. Y dado que estas palabras se dirían en el futuro, en los días de Jizkiyahu, explica el Alshij que David las pronunció con Ruaj HaKódesh: a esa afirmación que habrás de proferir en el futuro llamándome Tu siervo, hacia allí se dirige mi anhelo; no a librarme de la servidumbre, sino a Tu propia salvación.
El Malbim destaca que el término central en este versículo es "imrat" (la palabra o promesa). Aguardo con ansias consumidas, lo cual denota una espera prolongada y una expectativa constante: tanto hacia Tu salvación, es decir, el acto mismo de redención, como hacia la promesa de Tu justicia, esto es, las garantías que he recibido de Ti. Como bien se dijo en otro pasaje: "Desfallece mi alma por Tu salvación, en Tu palabra he esperado", refiriéndose a aquella palabra con la que me prometiste el reinado, asegurando que el gobierno no se apartaría de mi descendencia; hacia esa salvación que provendrá de Ti y hacia esa promesa que pronunciaste.
עֲשֵׂה עִם עַבְדְּךָ כְחַסְדֶּךָ וְחֻקֶּיךָ לַמְּדֵנִי׃ - Haz con Tu siervo conforme a Tu benevolencia, y enséñame Tus decretos.
La letra jaf comparativa en «kejasdejá» («conforme a Tu bondad») viene a decir: así como las bondades que hiciste conmigo hasta el día de hoy, haz conmigo también ahora. En esto se manifiesta la fe (emuná), y así está enseñado, que el hombre aprende de las bondades pasadas de Hashem para fortalecerse de cara al futuro. Tal como ya he visto la mano benéfica de Hashem obrar sobre mí, que me redimió y me salvó, tengo en qué esperar y en qué confiar. Este es el ruego: actúa conmigo como la bondad que mostraste en el pasado, y dado que entonces los insolentes no me perturbarán, podré consagrarme a Tus decretos; y actúa también conmigo para que tenga el mérito de comprender Tus mandamientos.
El Malbim destaca que el punto fundamental aquí son los «jukim» (los decretos supra-racionales). El estudio de los jukim es el aprendizaje de las materias ocultas, las razones profundas de la Torá y sus secretos, los arcanos del Rey del universo - y en esto el Santo, bendito sea, no está obligado por la vía del rigor de la ley. Aquello que la Torá detalló ante nosotros, las cuestiones reveladas, por así decirlo el Santo, bendito sea, contrajo el deber de revelárnoslas; mas aquello que no reveló, no está obligado a mostrarlo. Por consiguiente, si Él nos revela también esto e ilumina nuestros ojos en los decretos, ello entra en la esfera de la bondad gratuita (jésed). De ahí la súplica: haz con Tu siervo conforme a Tu bondad - y entonces enséñame también los decretos, las facetas ocultas de la Torá.
עַבְדְּךָ אָנִי הֲבִינֵנִי וְאֵדְעָה עֵדֹתֶיךָ׃ - Tu siervo soy yo, dame entendimiento para que conozca Tus testimonios.
El Radak explica: Tu siervo soy, no ambiciono el estudio sino únicamente para consagrarme a Tu servicio, y por ende «dame entendimiento», a fin de conocer los fundamentos esenciales y sus fundamentos. El Ibn Ezra lo interpreta de otro modo: que el pago de mi trabajo consista en que Tú me des entendimiento. Un siervo que anhela una paga de su señor, ¿qué espera? Plata y oro; y en este mundo, de parte de Hashem bendito sea, sustento abundante, salud y vida. David viene y proclama: no es esa la recompensa que demando. Como retribución por mis preceptos y por mi labor pido: dame entendimiento. Que merezca dilucidar un tema talmúdico más, que merezca esclarecer otro pasaje recóndito. Esta es la mayor recompensa que puede alcanzarse en este mundo.
El Malbim subraya que el punto neurálgico aquí son los «testimonios» (edot). Y ya expusimos que los testimonios son las narraciones de la Torá destinadas a dar fe de la grandeza del Creador del mundo. Por lo tanto: Tu siervo soy yo, dame discernimiento en Tus testimonios para que los conozca con certeza meridiana. Y para esto no requiero de un favor gratuito, pues en ello estás obligado en virtud de mi condición de siervo Tuyo: deseo servirte, y para tal fin preciso de los testimonios que atestiguan en la Torá la providencia de Hashem - cómo el Santo, bendito sea, recompensa a quienes creen en Él y castiga a quienes se rebelan contra Él. Esto lo necesito para saber cómo servirte, ya que el amo esclarece al siervo su conducta explícita para que el siervo conozca sus sendas y su proceder.
Resulta entonces que el Malbim traza una distinción nítida entre ambos versículos: en el pasaje anterior solicité una dimensión interna y esotérica - los decretos (jukim) -, la cual no tienes obligación de manifestarme, y por ello rogué «haz con Tu siervo conforme a Tu bondad», concédeme esta gracia benévola y revélame también esto. Pero aquí, en Tus testimonios, se trata de lo indispensable para el cumplimiento mismo de la labor, y aquí no pido concesiones gratuitas: soy Tu siervo, y un siervo precisa que su amo le dicte qué hacer para servirle como es debido. Por consiguiente: «Tu siervo soy yo, dame entendimiento para que conozca Tus testimonios».
Conviene agregar una precisión más a la exégesis de este versículo. Es sabido que la cúspide de la virtud reside en «Naasé Venishmá» («Haremos y escucharemos»): que el hombre ejecute a ojos cerrados, antes incluso de haber escuchado clarificaciones, argumentos o motivos; que cumpla sencillamente porque así lo ordenó Hashem, aun sin comprender. En cambio, quien le plantea al Creador del universo «explícame y entonces haré», por así decirlo se despoja del yugo de su Señor: lo que Tú dispones, si coincide con mi criterio lo cumpliré, y si no, no. «Naasé Venishmá» entraña la renuncia a la soberanía del propio intelecto: no sigo ciegamente mi juicio humano, sino que todo cuanto mandes, Amo del universo, soy Tu siervo y lo acato.
Y aparentemente aquí David suplica: «para que conozca Tus testimonios», es decir, anhelo oír y asimilar. Ahora bien, si pretendes comprender, pareciera haber en ello un distanciamiento del yugo, como si insinuara que, de no entender, no cumpliría. Por ello, se anticipa y desmorona semejante idea con tres palabras categóricas: «Tu siervo soy». Punto. Soberano del universo, soy Tu siervo, y en calidad de tal anhelo ahondar en Tus mandamientos y comprenderlos rectamente - pero jamás sujeto la observancia al entendimiento. Te serviré tanto si comprendo como si no comprendo. Esa es la declaración primordial.
Y una vez que cumplo, al contrario, es enteramente meritorio profundizar en las mitzvot. «Naasé Venishmá» constituye la postura de partida: en primer término, cumplo. Pero obsérvese con atención, no dice «haremos y se acabó», sino «haremos y escucharemos» - tras haber actuado, deseo ahora comprender, con el objeto de profundizar. No supedito la acción a la razón, sino que, consumada la acción, busco el sentido profundo. Y esta es la suprema excelencia: que el hombre obre desde la hondura y la lucidez, y no a través de una conducta superficial de costumbre aprendida mecánicamente (mitzvat anashim melumadá). Y a esto aludió el salmista: «Tu siervo soy» - ante todo cumplo; y ahora, «dame entendimiento para que conozca Tus testimonios».
En la letra Ain, David HaMélej presenta dos peticiones que se complementan mutuamente. Por un lado: "Hice juicio y justicia" - y en mérito de la correspondencia de medida por medida, no me abandones a mis opresores ni a las intrigas que pudieran tramarse en mi contra; "Sé fiador de Tu siervo para bien" - sé garante de que el bien que me corresponde permanezca en mis manos, y concédeme una prórroga para retornar antes de que los acusadores arrebaten mi juicio; "Mis ojos desfallecieron por Tu salvación" - no espero la salvación de un hombre, ni tampoco pretendo salir de Tu servidumbre, sino que anhelo Tu salvación y aquella promesa en la que me llamaste "Mi siervo". Y por el otro lado: "Haz con Tu siervo conforme a Tu benevolencia y enséñame Tus estatutos" - la revelación de los misterios de la Torá es una gracia a la que no estás obligado, mientras que "Tu siervo soy yo, dame entendimiento y conoceré Tus testimonios" - la comprensión de los testimonios es indispensable para el servicio mismo. Y por encima de todo: primero "Tu siervo soy yo", la aceptación incondicional del yugo divino, y solo después "dame entendimiento" - para profundizar y conocer.