Introducción: La letra Sámej en el Salmo 119
Continuamos con la letra Sámej del Salmo 119. Los cuatro versículos que tenemos ante nosotros nos conducen de nivel en nivel, en constante elevación: una súplica por un sostén absoluto que permita meditar en la Torá libre de preocupaciones, la descripción de la caída de quienes se apartan de los decretos divinos, la erradicación de las impurezas de la tierra y, por último, el temor y la reverencia reverencial ante el Santo, bendito sea. Seguiremos el orden de los versículos, acompañados de las explicaciones de Radak y Malbim, junto con las enseñanzas de Jazal y reflexiones de musar.
"Sostenme y seré salvo" - El amparo absoluto es mayor que el simple apoyo
סְעָדֵנִי וְאִוָּשֵׁעָה וְאֶשְׁעָה בְחֻקֶּיךָ תָמִיד׃ (קיז) - Sostenme y seré salvo, y me ocuparé en Tus decretos continuamente (117).
Radak explica: si Tú me sostienes, me salvarás de sus manos, y gracias a ello nada me perturbará y podré meditar en la Torá de Hashem sin distracciones. ¿Y cuál es el significado de "ve-eshe'ah"? Rashi interpreta: "y me ocuparé", como en el versículo "no atiendan (al yishe'u) a palabras mentirosas". Otra interpretación señala que "ve-eshe'ah" proviene de la raíz vinculada al relato y al repaso constante, semejante a "conversar" o "narrar"; vemos que el acto de narrar y conversar se denomina con este término. Además, Radak añade que proviene de la idea de deleite (shaashuim): Tus decretos serán siempre mi alegría y mi mayor regocijo.
El Malbim precisa que el punto central del versículo son los juquim (los decretos divinos), y añade una distinción lingüística en la plegaria: "saad" representa un nivel superior a "sejima". "Sojem" (apoyar) se aplica cuando algo se inclina ligeramente y uno lo sostiene; en cambio, "soed" (amparar o sustentar plenamente) se usa cuando ya se necesita apoyarse por completo en el otro, tal como se dice en hebreo moderno de quien requiere asistencia absoluta y continua. Por ello, en el versículo anterior pidió "Samjeni... ve-ejye" (Susténtame... y viviré): si tan solo me apoyas tendré vida, pero todavía no una salvación plena; mientras que aquí dice "Sostenme (seadeni) y seré salvo": si me otorgas un amparo total, la salvación será absoluta. Y entonces, al no estar agobiado por guerras ni luchas contra los enemigos, "me ocuparé en Tus decretos continuamente".
¿Y por qué menciona específicamente los juquim? Dice el Malbim: precisamente en aquellos decretos cuya razón no es evidente para el intelecto humano. Los juquim abarcan también los métodos de la Torá Oral y las interpretaciones de los Sabios cuyo sentido profundo no se percibe a simple vista; así, podré ocuparme en ellos constantemente, profundizando para desentrañar sus razones y sus misterios. Resulta entonces que solo a partir de la serenidad, libre de perturbaciones, el ser humano alcanza la verdadera profundidad en la Torá, incluso en los conceptos más recónditos que tienen el carácter de decretos supra-racionales.
El Sifré: una plegaria para no olvidar el estudio
En el Sifré se enseña acerca de "Sostenme y seré salvo": para que no aprenda Torá y la olvide; para que no estudie y la mala inclinación me impida repasar. ¡Observen qué profunda súplica! La persona debe rezar para que Hashem le ayude a no olvidar su estudio y a poder repasar lo aprendido. Todos sabemos que esta es una de las mayores trampas del yetzer hará: la inclinación que no deja a la persona repasar y memorizar. ¿Por qué? Porque sabe muy bien que quien estudia y no repasa se asemeja al que siembra pero no cosecha; por eso intenta por todos los medios obstaculizar el repaso.
Es bien sabido que el Gaón de Vilna, cuando evaluaba aspirantes para ser sus alumnos, examinaba su capacidad de repetición: cuánto eran capaces de repasar y reiterar un mismo tema. Si le pedía a un alumno que preparara un asunto para examinarse y veía que a los veinte minutos ya consideraba que había terminado y se presentaba, no lo aceptaba. Pero si veía que repasaba, volvía sobre el texto una y otra vez de manera incansable, lo aceptaba. Consideraba mucho más valiosa la constancia y la capacidad de repasar que la rapidez de comprensión y la agudeza mental. El propio Gaón testificó sobre sí mismo que, por su inmenso amor a la Torá, era capaz de repasar una sola Mishná durante toda su vida. ¿Quién puede concebir semejante nivel? Hoy en día se le dice a alguien: "repasemos la Mishná", y de inmediato responde: "ya la estudiamos, avancemos". ¿La estudiaste? ¿Y qué con eso? ¡Repásala una vez más!
Y continúa el Sifré explicando cuál es el temor: "No sea que declare puro lo impuro o impuro lo puro, y termine avergonzado en el Mundo Venidero" - sufriendo humillación por haber dictaminado en contra de la ley y de la halajá; y añade: "Para que no me pregunten los pueblos de la tierra y no sepa responderles, quedando avergonzado ante sus ojos".
"¿Acaso quieres que sea un ignorante?"
Se cuenta sobre el Rav Eliyashiv zt"l que solía escapar a estudiar a "Óhel Rajel", cerrando todo con llave, cerrando las ventanas, sin escuchar nada - por más que golpearan desde afuera, él continuaba estudiando. Y cuando la rabanit le pedía dejar entrar a más personas que querían verlo, él le decía: "Por favor, hazme un favor y no me envíes gente; me interrumpe durante el estudio. ¿Qué quieres, que me vuelva un ignorante (am haáretz)? ¡La gente viene a hacerme preguntas!". Y esto lo decía cuando ya estaba en sus ochenta y noventa años de vida.
El Rav Mordejai Eliyahu zt"l relató que cuando se sentaban juntos él, el Rav Ovadia Yosef y el Rav Eliyashiv en el tribunal rabínico (bet din), al momento de tener que redactar las conclusiones halájicas, él y el Rav Ovadia abrían libros para investigar y escribir; en cambio, el Rav Eliyashiv escribía todo el dictamen en un cuarto de hora, todo de memoria: el Shaj en tal simán y tal seif katán escribe así, y este otro escribe así, e inmediatamente después abría una Guemará y se sentaba a estudiar. Hay quienes pasan horas escribiendo una teshuvá, y él lo hacía en un cuarto de hora. Y dicho sea de paso, los únicos escritos que quedaron de su puño y letra son sus fallos en el bet din; fuera de eso no escribió. Decía que al ponerse a escribir se despertaba en él el temor al dictamen legal (eimat hahoraá), pues al escribir uno dictamina de manera tajante que así debe ser, cuando en realidad todo asunto tiene dos posturas y hay poskim que opinan lo contrario. Por eso, cuando venían a consultarle dictaminaba verbalmente, pero fijarlo y grabarlo por escrito era algo que evitaba (aunque al final sus alumnos recopilaron todo de sus palabras). Del mismo modo, libros enteros de Rabí Jaím Kanievsky zt"l surgieron únicamente a partir de las cartas y preguntas que le enviaban y que luego fueron puestas por escrito.
"Despreciaste a todos los que se desvían de Tus estatutos"
סָלִיתָ כָּל שׁוֹגִים מֵחֻקֶּיךָ כִּי שֶׁקֶר תַּרְמִיתָם׃ (קיח) - Despreciaste a todos los que se desvían de Tus estatutos, porque falsedad es su engaño.
El Radak explica que el término "salita" tiene un significado similar al del verbo intensivo "salá kol abirai" (pisoteó a todos mis valientes), una expresión de pisar y pisotear. "Salá" está en la conjugación intensiva (binyán piel) y "salita" en la conjugación simple (binyán kal). La diferencia radica en que la forma intensiva suele llevar un daguesh o un patrón más fuerte que acentúa la pronunciación; por ejemplo, se puede decir "rotzéaj" o "meratzéaj": el significado básico es el mismo, pero la forma intensiva indica mayor fuerza y vehemencia en la acción. Aquí, "salita" significa: pisoteaste y aplastaste a todos los que yerran y se apartan de Tus estatutos. Asimismo, el Radak señala que también puede interpretarse como una súplica: Soberano del universo, pisotea a todos los que se desvían de Tus estatutos, "porque falsedad es su engaño": aparentan ser rectos, pero todo es un fraude y una mentira; en su interior son malvados, y al final se descubre que todo era una falsedad.
¿Y por qué se les llama "shoguim" (los que yerran por inadvertencia), si aquí no hay un error involuntario sino un engaño premeditado? El Radak explica: se les llama "shoguim" porque cuando su pecado se hace visible ante la gente, los demás dicen: "seguramente erraron". Como se habían forjado una reputación de personas íntegras y honorables, al descubrirse su vergüenza la gente suele justificar: "probablemente se equivocó, fue un error involuntario". Pero en realidad no se trata de un simple error: "falsedad es su engaño"; todo su proceder está basado en la mentira, pues solo aparentaban ser íntegros.
El Malbim también enfatiza aquí el término clave: los "jukim" (estatutos). La "shegagá" (error involuntario), según su explicación en varios pasajes, es el error de análisis intelectual: una persona profundizó en el estudio pero no lo hizo correctamente, y en última instancia llegó a una conclusión errónea. Ellos no cumplen los estatutos porque yerran en su razonamiento, basándose en sus propias teorías sobre cómo debieran cumplirse y negando las enseñanzas de los Sabios. Y "falsedad es su engaño": las conclusiones a las que llegaron se fundamentaron en el engaño, pues provienen de la incredulidad y la falta de fe en las palabras de Jaza"l, quienes son los fieles transmisores de la Tradición oral; de no haber sido así, no habrían errado ni habrían caído en tales desvíos. Y tales extraviados abundan en la historia: los caraítas, Shabetai Tzvi y sus seguidores, los franquistas después de ellos, los tzedukim (saduceos) y los baitusim (boetuseos); nunca nos faltaron quienes analizaron de forma defectuosa y cayeron en graves distorsiones. ¿Y de dónde provino todo? "Falsedad es su engaño": por no profundizar debidamente ni seguir el camino recto y recibido de la Tradición, se extraviaron y llegaron a todas esas aberraciones.
El Musar es un trabajo interior
Y la realidad lo demuestra. Cuando uno observa a personas alejadas de las mitzvot - y no me refiero en absoluto a gentiles -, carecen de toda comprensión sobre qué es una persona refinada, qué es el trabajo del carácter (avodat hamidot) y cómo el ser humano lucha contra sus inclinaciones internas. Aunque te digan que la arrogancia está mal vista socialmente, toda la restricción es meramente externa: no te jactes hacia afuera, no hables de ti mismo todo el tiempo. ¿Pero en el corazón? Al contrario, elógiate, infla tu ego por dentro, solo cuida de no exteriorizarlo. Eso no es moral ni Musar. El Musar significa un trabajo interior: erradicar las escorias que albergamos en nuestro interior, no maquillar la apariencia. Por eso no se encuentra entre ellos ninguna noción de extirpar el odio, la envidia, la lujuria o la búsqueda de honor del corazón. ¿Quién habla de una labor interna? A eso solo se accede por la fuerza de Tus testimonios ("edoteja"): únicamente por medio de la Torá el hombre alcanza un verdadero trabajo interior, rectifica sus rasgos de carácter y batalla contra el orgullo, la terquedad, el enojo y todas las inclinaciones arraigadas en su interior, las cuales a menudo nadie desde afuera percibe, pero él las siente, lucha contra ellas y estudia Musar para transformarlas.
Cuentan sobre Rabí Eliyahu Lopian zt"l, mashguíaj de la Yeshivá de Kefar Jasidim, que en cierta ocasión, al entonar en "Éshet Jayil" el versículo "Conocido en los pórticos es su marido, cuando se sienta con los ancianos de la tierra", vieron una lágrima correr por su mejilla. Le preguntaron la razón pero no quiso revelarla; solo a su esposa, cuyos pedidos siempre atendía, le confesó: "Comencé a reflexionar cuánto me honra la gente: a dondequiera que llego me acomodan el atril (shtender), me abren el sidur, se ponen de pie ante mí, me llaman 'el Gaón', 'el Tzadik' y toda clase de títulos. Pero todo eso no es nada. 'Conocido en los pórticos es su marido, cuando se sienta con los ancianos de la tierra': cuando llegue a los pórticos Celestiales y me siente con los ancianos de la tierra, dirán: '¿Quién es este? ¿Eliyahu Lopian? ¿Qué hace aquí? ¿Por qué se sienta con los ancianos de la tierra, acaso se siente parte de ellos?'. ¡Qué vergüenza tan inmensa pasaré allí! Aquí el hombre se siente importante, lo honran, le cantan; pero ¿dónde es verdaderamente conocido? Al sentarse con los ancianos de la tierra".
Y Rabí Eliyahu Lopian siempre solía empequeñecerse y decir: "Quién sabe cuán arrogante soy". Le decían: "¡El Rav jamás se enorgulleció!". Y él decía: "Quién sabe cuán propenso al enojo soy". Le respondían: "¡El Rav jamás se enoja!". Y replicaba: "Es verdad, no me enojo, pero solo porque nadie me provoca; todos me respetan, ¿de dónde tendría motivo para enojarme? Pero quién sabe cómo reaccionaría si alguien me provocara de verdad". Notemos la diferencia: nosotros decimos "Dios me libre de enojarme, lo que pasa es que me provocan", mientras que él, no enojándose jamás, decía: "Quién sabe qué tan iracundo soy". La persona íntegra realiza un trabajo interior y erradica las escorias desde adentro.
"Como escorias anulaste a todos los malvados de la tierra"
סִגִים הִשְׁבַּתָּ כָל רִשְׁעֵי אָרֶץ לָכֵן אָהַבְתִּי עֵדֹתֶיךָ׃ (קיט) - Como escoria eliminaste a todos los malvados de la tierra; por eso he amado Tus testimonios (119).
Dice el Radak: así como el refinador elimina la escoria de la plata, así es necesario extirpar a los malvados de la tierra para purificarla. Tú los eliminaste, tal como una persona expone la escoria al fuego para purificar la plata y los residuos se queman - "el crisol para la plata y el horno para el oro" -, así Tú consumes a los malvados.
¿Y por qué "por eso he amado Tus testimonios"? Según la explicación del Malbim, "Tus testimonios" son los relatos escritos en la Torá que dan testimonio de la recompensa y el castigo, y del gobierno divino de Hashem: la generación del Diluvio, la generación de la Dispersión y similares. Dice el rey David: cuando veo cómo destruyes a los malvados, amo Tus testimonios, pues en esto mismo tenemos un testimonio de cómo el Santo, bendito sea, juzga con rectitud y justicia, y cómo Hashem retribuye a los malvados. Esto se manifiesta en que Tú eliminas como escoria a todos los malvados de la tierra.
"Se erizó mi carne por Tu pavor" - Pavor y reverencia
סָמַר מִפַּחְדְּךָ בְשָׂרִי וּמִמִּשְׁפָּטֶיךָ יָרֵאתִי׃ (קכ) - Se erizó mi carne por Tu pavor, y de Tus juicios temí (120).
El Radak explica: por la intensidad de Tu pavor se erizó mi carne. "Sámar" proviene de la raíz de clavos (masmerim), los cabellos se ponen de punta y rígidos como clavos. Y el Malbim agrega que existe una diferencia entre pavor (pájad) y temor (yirá): el pavor proviene de algo desconocido, mientras que el temor proviene de algo conocido. "Se erizó mi carne por Tu pavor" alude al miedo ante lo desconocido, pues no sé qué sucederá; "y de Tus juicios temí" alude al temor reverente ante lo conocido, pues sé cuáles son Tus juicios y cuáles son Tus castigos, y por eso les temo. Resulta entonces que aquí hay tanto pavor ante lo desconocido como temor ante lo conocido.
Y agrega el Malbim: existen dos clases de temor: el temor al castigo (yirat ha'ónesh) y el temor a la grandeza divina (yirat haromemut). El temor al castigo es el nivel básico, en el que la persona teme la pena; mientras que el temor a la grandeza es la reverencia ante la majestuosidad del Santo, bendito sea, cuando el hombre comprende la grandeza de Hashem y se llena de asombro ante Él. "Se erizó mi carne por Tu pavor", esto corresponde a yirat haromemut, temo ante Tu grandeza; "y de Tus juicios temí", esto corresponde a yirat ha'ónesh, temo a los juicios y a los castigos. He aquí las dos clases de temor juntas.
Y se cuenta de Rabí Israel Salanter que solía decir: ¡ojalá tuviéramos temor al castigo! La gente habla sobre el temor reverente a la grandeza, sobre el amor a Hashem y sobre conceptos elevados, pero él decía: ojalá alcanzáramos al menos el temor al castigo, ojalá temiéramos al Guehinom, ojalá temiéramos a la retribución. Si realmente temiéramos al castigo, no pecaríamos. En primer lugar es necesario alcanzar el temor al castigo, y luego se puede hablar del temor a la grandeza. Y esto es lo que dice el rey David: "y de Tus juicios temí", temo Tus juicios y Tus castigos, y eso es lo que me resguarda de pecar.
En resumen:
Los cuatro versículos forman un proceso continuo: primero, David pide un sostén completo y no solo un apoyo temporal - "Sostenme y seré salvado" - para poder meditar en los decretos sin perturbaciones, junto con la plegaria del Sifrí para no olvidar su estudio y para que la mala inclinación no le impida repasar, conforme al camino del Gaón de Vilna (el Gra), quien basó toda su prueba en el repaso constante y la memorización. Luego, "despreciaste a todos los que se desvían de Tus decretos": aquellos que erraron en su análisis y renegaron de las palabras de los Sabios, resultando en que su engaño es falsedad, aunque la gente lo atribuya a un descuido involuntario. De aquí aprendemos que solo mediante el poder de Tus testimonios, por medio de la Torá, se alcanza el verdadero trabajo interior y la rectificación de los rasgos de carácter desde dentro. Y por eso, "como escoria eliminaste a todos los malvados de la tierra", como el refinador que purifica la plata; y esto en sí mismo es testimonio del gobierno de Hashem mediante la recompensa y el castigo, y por lo tanto, "he amado Tus testimonios". Y finalmente, "se erizó mi carne por Tu pavor, y de Tus juicios temí": el pavor ante lo desconocido y el temor ante lo conocido, el temor a la grandeza y el temor al castigo; y según las palabras de Rabí Israel Salanter, ojalá merezcamos en primer lugar el temor al castigo, que nos proteja de caer en el pecado.