Introducción: tres versículos de la letra Ain en el Salmo 119
Todo el Salmo 119 es un cántico de amor a la Torá, y en su letra Ain llegamos a un versículo que se ha convertido en patrimonio de todos: "Es tiempo de actuar para Hashem, han quebrantado Tu Torá". Este es uno de esos pasajes cuya interpretación homilética (derash) es más conocida que su sentido literal (peshat). Repasaremos las explicaciones literales de los comentaristas, las enseñanzas de Jazal y las maravillosas palabras transmitidas por los grandes sabios de las generaciones, y desde allí continuaremos hacia los dos versículos siguientes.
"Es tiempo de actuar para Hashem" - El sentido literal según Rashí
עֵת לַעֲשׂוֹת לַיהֹוָה הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ׃ - Es tiempo de actuar para Hashem: han quebrantado Tu Torá.
Rashí explica que este versículo se conecta con el anterior: "Dame entendimiento para que conozca Tus testimonios", es decir, comprender cómo actuar en aras de Tu Nombre. En otras palabras: qué debe hacerse con aquellos que han quebrantado Tu Torá; cuál es el camino para que hallen perdón ante Hashem, cuál es la vía para ser aceptados favorablemente ante Él, para que el Santo, bendito sea, los reciba con agrado y los perdone. Dice el rey David: cuando sepa por qué camino aquellos que quebrantaron Tu Torá hallan gracia ante Ti, así actuaré yo también por cada transgresión que haya cometido. Aprenderé ese camino y así también yo seré grato ante Ti por aquello en lo que he tropezado.
Junto a esto se encuentra la conocida derashá de Jazal: "Es tiempo de actuar para Hashem: quebrantad Su Torá". Cuando es necesario actuar en aras del Nombre de Hashem, está permitido incluso transgredir un precepto de la Torá. Enseguida veremos ejemplos de esto en las palabras de la Guemará.
Rashí en la Agadá: El hombre desocupado y paseador que fija solo momentos para la Torá
Rashí cita otra interpretación homilética, y es una enseñanza formidable: "Vi interpretado en la Agadá: 'Es tiempo de actuar para Hashem, han quebrantado Tu Torá' - esto se refiere a un hombre desocupado y paseador, que hace de su Torá algo de momentos fijos". ¿Qué significa un hombre desocupado y paseador? Alguien que dispone de tiempo libre, un jubilado. Va al banco, luego al seguro social, después se da una vuelta por el centro médico a ver qué pasa, porque hace tres días que no iba por allí. Si una persona así reduce su estudio de Torá a "momentos fijos", dedicándole solo media hora por la noche, se considera que quebranta el pacto. Pues quien está libre debe esforzarse en la Torá durante todas las horas del día. Estas son las palabras de Rashí. Si estás desocupado, ¿por qué no te dedicas a la Torá? Quien tiene todo el día libre y dice "tengo una clase por la tarde", a eso se refiere "es tiempo de actuar para Hashem" en sentido de reclamo, y sobre él se dice "han quebrantado Tu Torá". Cuando dispongas de tiempo libre, haz del estudio de la Torá tu ocupación primordial.
El Radak y el Ibn Ezra: Es tiempo de que Hashem ejecute venganza
El Radak, y también el Ibn Ezra, explican que al versículo pareciera faltarle una palabra: es tiempo de que Hashem ejecute venganza sobre aquellos que quebrantaron Tu Torá. Hay un momento fijado en el que el Santo, bendito sea, castigará a todos los que hicieron daño al pueblo de Israel, a todos los que nos oprimieron, a todos los que en cada oportunidad nos persiguen. Y aunque en el tiempo presente Tú tienes paciencia con los malvados, llegará el día en que les pedirás cuentas, y ese será el tiempo de la redención.
El Radak cita la profecía de Malají: "Y volveréis y discerniréis entre el justo y el malvado, entre el que sirve a Dios y el que no Le sirve. Porque he aquí que viene el día ardiente como un horno, y todos los soberbios y todos los que hacen maldad serán como rastrojo; y aquel día que vendrá los abrasará, ha dicho Hashem Tzevaot, y no les dejará ni raíz ni rama. Mas para vosotros, los que teméis Mi Nombre, nacerá el sol de justicia y en sus alas traerá salvación; y saldréis y saltaréis como becerros de la manada. Y pisotearéis a los impíos, los cuales serán ceniza bajo las plantas de vuestros pies en el día que Yo actúe, ha dicho Hashem Tzevaot". Es ese tiempo el que aguardamos: el momento en que volveremos a ver la diferencia entre quien sirve a Dios y quien no Le sirve, el tiempo en que el Santo, bendito sea, ajustará cuentas con todas las naciones que nos han perseguido durante miles de años.
El tiempo de la vejez y el tiempo de la tribulación
Radak también cita en nombre de Ibn Ezra una explicación cercana a las palabras de Rashi: los malvados anularon Tu Torá incluso en el momento en que debían actuar para Hashem, es decir, en la vejez o en el momento de la aflicción. Una persona ya ve que la mayor parte de su cabello ya no está; lo que cae del peine es lo que le queda en la cabeza. Ya comienza a secarse, "y descúbrase lo seco", empiezan a verse zonas resecas, tanto en el cabello como en todo el cuerpo. El hombre comienza a comprender que pronto olerá las flores desde la raíz, y que vale la pena hacer teshuvá, vale la pena despertar. Y he aquí que los malvados anularon Tu Torá incluso en el momento en que debían actuar para Hashem, y aquí el reclamo es mucho mayor. Cuando uno es joven, todas las pasiones hierven en su interior y está seguro de que va a conquistar el mundo; pero a los sesenta, setenta u ochenta años, uno ya comprende que el tiempo ha pasado. Entonces, ¿por qué no mejora ahora sus caminos? ¿Por qué no actúa en aras de Hashem? Y lo mismo ocurre en el momento de la angustia: la persona se encuentra en aflicción, ve cómo el Santo, bendito sea, le habla, y aun así cierra sus oídos.
El Talmud en Berajot: el versículo se interpreta en ambas direcciones
En Berajot 63a, Rava dijo: "Este versículo se interpreta de su principio a su final, y de su final a su principio". De su principio a su final: "Tiempo es de actuar para Hashem" - ¿por qué motivo? Porque "han quebrantado Tu Torá". Es decir, es momento de que Dios, bendito sea, traiga retribuciones al mundo, porque han violado Tu Torá. Así explica Radak, refiriendo estas palabras al Santo, bendito sea. Sin embargo, hay quienes lo interpretan referido al ser humano mismo: ¿cuándo debe una persona ceñirse con fuerza como un valiente? Cuando han quebrantado Tu Torá. No es momento de dormirse en los laureles, no es momento de permanecer pasivo y quedarse al margen. Cuando ves que han quebrantado Tu Torá: levántate, haz, actúa.
Y de su final a su principio: una disposición temporal
Por otra parte, el versículo se interpreta de su final a su principio: "Han quebrantado Tu Torá" - ¿por qué motivo? Porque es "tiempo de actuar para Hashem". Y aquí se refiere a los justos: Tus profetas quebrantaron Tu Torá. Este es el derash bien conocido. El profeta Eliyahu ofreció sacrificios en el Monte Carmelo en una época en que estaban prohibidos los altares privados (bamot). Guidón tomó el toro que su padre había criado para el Baal y lo ofreció a Hashem. Quebrantaron Tu Torá porque era un momento de "tiempo de actuar para Hashem".
De aquí se aprende que cuando un profeta tiene la necesidad de realizar un acto contrario a los preceptos de la Torá, le está permitido hacerlo, pero sólo como disposición temporal (horáat shaá). Una disposición temporal significa que nadie en el mundo, y ciertamente ningún profeta, tiene permitido innovar nuevos preceptos, pues la Torá no fue transmitida para ser modificada por profecía. Fue entregada una sola vez a Moshé Rabenu y punto. Si viniera un profeta y dijera que Hashem le ordenó tales preceptos u otros semejantes, no se le escucha. E incluso si fuera el ángel Gabriel quien transmitiera nuevos preceptos a Mahoma, "el demente", según la expresión del Rambam, de nada serviría. La Torá no se recibe a través de un profeta. Y esta es la razón por la cual Moshé fue el más grande de los profetas: no puede haber modificaciones. ¿Acaso quien venga después de él es mayor que Moshé? Moshé alcanzó el nivel profético más elevado. Es inconcebible que venga un profeta de menor rango y diga: "Es verdad, Hashem le dijo a Moshé, pero ahora a mí me dijo otra cosa". Por lo tanto, lo que aprendemos aquí es únicamente esto: que está permitido, a título de disposición temporal, realizar una acción aun cuando sea contraria a la halajá, para acercar al pueblo de Israel, como Eliyahu, que sacrificó durante la prohibición de los altares privados, o como Guidón, que sacrificó el toro preparado para el Baal.
El Talmud Yerushalmí: recibe una recompensa equivalente a la de todos
El Yerushalmí dice: "'Tiempo es de actuar para Hashem, han quebrantado Tu Torá': si ves que la gente ha aflojado sus manos de la Torá, levántate y aférrate a ella, y recibirás la recompensa de todos. ¿Por qué razón? 'Han quebrantado Tu Torá', entonces 'es tiempo de actuar para Hashem'". Este es el mismo principio que mencionamos: el momento en que uno debe actuar y no quedarse al margen es precisamente cuando han quebrantado Tu Torá. Y lo maravilloso que añade el Yerushalmí es esto: uno recibe una recompensa equivalente a la de todos juntos.
Así está escrito ciertamente en los libros sagrados: en ciertos momentos, la persona recibe una recompensa equivalente a la de todos. El Sefer Jasidim lo define así: estos son preceptos que entran en la categoría de met mitzvá (un difunto abandonado que nadie atiende). Hay momentos en que la gente no estudia Torá. El viernes es un día flojo en el estudio de la Torá. Purim es un momento flojo en el estudio de la Torá. Quien estudia Torá el día de Purim, ¡dichoso de él y dichosa su porción!, recibe una recompensa equivalente a la de todos. ¿Dónde están las yeshivot en Purim? ¿Dónde están los kollelim? Cada día, desde las nueve de la mañana, funcionan miles de kollelim en la Tierra de Israel y en todo el mundo, pero ¿qué ocurre en Purim a partir de las nueve de la mañana? Baruj Hashem, la gente va y cumple mitzvot, pero el estudio de la Torá sin duda queda rezagado. Y quien aprovecha ese tiempo para estudiar, puede alcanzar a hacerlo todo: tanto estudiar Torá como cumplir mishlóaj manot, matanot laevyonim, la lectura de la Meguilá y la seudat Purim. Todo es posible si tan sólo se aprovecha el tiempo. Y precisamente en un momento así, se recibe una recompensa equivalente a la de todos.
Un kollel para la víspera de Shabat, y por qué no estuvieron de acuerdo
A propósito, en su momento alguien quiso abrir un kollel de viernes, dos horas antes de Shabat. Ese es el momento más flojo en el estudio de la Torá: ¿quién se sienta a estudiar a esa hora? Todos están bajo la presión de los baños, los niños y los preparativos para Shabat. Cierta vez el maestro le preguntó a Dani: "¿Dónde se encuentra el Santo, bendito sea?". Él le respondió: "El viernes, en la bañera". Le preguntó: "¿Por qué dices eso?". Contestó: "No lo sé, pero escucho a mamá golpear fuerte la puerta y gritar: '¡Ribonó shel Olam, sal ya de ahí!'". De cualquier modo, es un momento de mucha prisa. Sin embargo, el Rav Shteinman no respaldó la idea, y otros grandes jajamim tampoco estuvieron de acuerdo. ¿Por qué? Porque es un momento tenso, ¿y sobre quién recae la presión? Sobre la esposa en el hogar, con los niños, los preparativos, la cocina, la plata eléctrica y el reloj de Shabat. Y uno dice: "Yo ya me fui; dos horas antes de Shabat estoy sentado en la sinagoga estudiando Torá". Muy honorable, pero dejaste a tu esposa desmoronándose en la casa. Por eso no lo consideraron conveniente. Es verdad que el estudio de la Torá es sumamente importante y su mérito es inmenso, pero si la carga recae sobre la esposa, sin duda ese no es el camino correcto.
El sagrado Shelá: causas que se presentan para que sobrevenga el castigo
El Shelah HaKadosh dice, citando al Rambam en su comentario a las Mishnayot al final de Berajot: "Es tiempo de actuar para Hashem, han quebrantado Tu Torá: cuando llegue el momento de cobrarles retribución, se presentarán ocasiones para que los seres humanos quebranten la Torá, a fin de que caiga sobre ellos el castigo". Y este asunto es largo y lejano, y profundo, muy profundo, ¿quién podrá hallarlo?
Demos un ejemplo. Aprendimos en Daat Tevunot que el Ramjal dice acerca de los sufrimientos de Rabbí: "Por medio de un hecho vinieron y por medio de un hecho se fueron". Por medio de un hecho vinieron: el célebre suceso en que le dijo a aquel ternero "ve, pues para esto fuiste creado". Por medio de un hecho se fueron: cuando vio a la sirvienta de su casa barriendo a unas crías de comadreja y le dijo "y Sus piedades son sobre todas Sus criaturas", y por la fuerza de esto cesaron los sufrimientos. Y él pregunta: ciertamente esto es algo asombroso. Rabbí dijo la verdad; en efecto, el ternero fue creado para eso, ese es su destino. ¿Acaso por ello merecía sufrir trece años semejantes padecimientos, de los cuales está escrito que se oían sus gritos en la ciudad vecina? ¿Acaso es este un castigo proporcional?
Sino que presta atención al lenguaje: no se dice "a causa de un hecho vinieron y a causa de un hecho se fueron", sino "por medio de un hecho". Los sufrimientos de Rabbí fueron decretados sobre él por cálculos celestiales. No sabemos cuáles eran - un cálculo de rectificación, de purificación, de protección para su generación. Pues la Guemará dice que en todos los días en que Rabbí padeció sufrimientos, ninguna mujer abortó antes de tiempo; de modo que había en esto una gran defensa para la generación. ¿Cuál es entonces la explicación? Una parábola para esto: si untas una infección sobre la piel sana de una persona, no le ocurrirá nada, pero si tiene el más mínimo rasguño en el cuerpo, podría incluso morir. ¿Acaso la persona murió a causa del rasguño? No. La infección la mató, y el rasguño fue solo la abertura por la cual ingresó. Así exactamente ocurrió con los sufrimientos de Rabbí: "Ve, pues para esto fuiste creado" fue el pequeño rasguño por donde entró la infección, pero la infección misma era un decreto Divino. Pues desde el Cielo, aunque se decrete algo sobre una persona, no lo traen sobre ella sin una causa justificada en ese momento; por lo tanto, se requirió la causa más leve para desencadenar los sufrimientos, y asimismo la causa más leve al llegar el momento de que se retiraran: que se compadeció de aquellas pequeñas criaturas.
Y de manera semejante dice aquí el Shelah en nombre del Rambam: cuando llegue el momento de cobrarles retribución, el Santo, bendito sea, dispondrá para ellos causas que los lleven a quebrantar la Torá, a fin de que caiga sobre ellos el castigo. La causa no es el origen fundamental, sino la apertura a través de la cual se aplica sobre ellos lo que ya había sido decretado.
Rabí Eljanán Wasserman en nombre del Jafetz Jaim: Anulación y no absolución
Rabí Eljanán Wasserman cita en nombre del Jafetz Jaim una enseñanza maravillosa. "Heféru Torateja" (quebrantaron Tu Torá): el significado es que desarraigaron la Torá. Observa: en las leyes de los votos (nedarim) existe la expresión de absolución (hatará) y la de anulación o revocación (hafará). Se acude ante un sabio para que absuelva el voto; en cambio, el padre o el esposo anulan el voto. ¿Cuál es la diferencia? Hay varias distinciones - si opera retroactivamente o no -, pero una de las diferencias esenciales es que, cuando un sabio absuelve un voto, necesita un motivo de arrepentimiento y una vía de apertura, necesita una razón. En cambio, el esposo o el padre anulan el voto sin necesidad de motivo alguno. Si escuchó que ella hizo tal o cual voto, y si se trata de asuntos que le conciernen, como aflicción del alma y similares, le dice en el día en que lo escucha: "Queda anulado para ti", y asunto concluido. E incluso si ella no escuchó que él lo anuló, y aun si lo dijo para sus adentros, el voto queda anulado.
Dice el Jafetz Jaim: David HaMélej viene a enseñarte la diferencia entre las primeras generaciones y las últimas. En las primeras generaciones había transgresores, pero ellos presentaban pretextos para sus actos, excusas y explicaciones; ellos "absolvían" la Torá. Pero esta generación "quebrantó Tu Torá": sin pretexto, sin explicación. ¿Por qué? "Porque se me antoja", "porque no tengo ganas", y nada más. Quebrantan la Torá sin sentido y sin razón. Esta es la última generación, donde abunda la insolencia. Y precisamente por eso: "Es tiempo de actuar para Hashem". En una época así, dice el Jafetz Jaim, actúa en aras de Hashem, y cuando quebrantan Tu Torá, por ello recibirás una recompensa equivalente a la de todos, tal como expresa el Talmud Yerushalmí.
"Por tanto he amado Tus preceptos" - por cuanto he amado
עַל כֵּן אָהַבְתִּי מִצְוֺתֶיךָ מִזָּהָב וּמִפָּז׃ - Por tanto he amado Tus preceptos más que el oro y que el oro refinado.
Rashí interpreta este "por tanto" (al ken): por cuanto he amado Tus preceptos, es digno que me enseñes cuál es ese momento de beneplácito en el que pueda actuar en Nombre de Hashem, bendito sea, y Te complazcas en mí. Pues, según su enfoque, "es tiempo de actuar para Hashem" alude a la vía mediante la cual el Santo, bendito sea, encuentra voluntad favorable y perdón para aquellos que quebrantaron Tu Torá. Dice David HaMélej: amo Tus preceptos; por lo tanto, enséñame cuál es ese momento y cuál es ese camino por el que podré obtener gracia delante de Ti, para que Te complazcas en mí y me aceptes. Y añade Rashí: hay muchos casos de "al ken" cuyo sentido es "por cuanto", como en "por cuanto he visto tu rostro", "por cuanto tú conoces nuestro acampar en el desierto"; todos ellos con el significado de por cuanto.
El Radak: cuando ellos van tras el lucro, yo me fortalezco
El Radak explica: puesto que veo que ellos quebrantaron Tu Torá y que van tras la ganancia material - toda su ocupación y afán es reunir y acumular dinero. ¿En qué está ocupado el mundo las veinticuatro horas del día? ¿Cuál es la aspiración primordial? El dinero. La persona busca dinero porque supone que a través de él alcanzará la felicidad y lo conseguirá todo; así, la persecución cotidiana central es tras el dinero. Dice David HaMélej: pero yo, en contraste con ellos, "por tanto he amado Tus preceptos". Al ver que esa es su ambición, por el contrario, me fortalezco en el anhelo de amar Tus preceptos, y para mí esto es más preciado que el oro y que el oro refinado. Ellos van tras el oro y las riquezas; a mí no me interesan el oro ni las riquezas, a mí me interesa ir en pos de Tus preceptos.
Y esto es lo que dijimos: precisamente en el momento en que quienes quebrantan el pacto actúan para el mal, ese es el momento de fortalecerse para el bien. Mientras ellos se degradan persiguiendo el dinero, yo me fortalezco y persigo las mitzvot más de lo que ellos persiguen el oro y las joyas más finas. Y a quien ve a los malvados transgredir la Torá y se fortalece, a ese Jazal lo llaman sabio.
"Kol pikudei jol yisharti" - Una sola verdad frente a la mentira cambiante
עַל כֵּן כׇּל פִּקּוּדֵי כֹל יִשָּׁרְתִּי כׇּל אֹרַח שֶׁקֶר שָׂנֵאתִי׃ - Por tanto, consideré rectos todos Tus preceptos sobre todas las cosas; aborrecí toda senda de mentira.
Los preceptos de la Torá son rectos a mis ojos, y salgo en su defensa frente a aquellos que los desprecian y afirman que no son juicios de justicia. Pero las leyes y costumbres de ellos, que presentan como normas rectas, no son más que un camino de falsedad, y a esas sendas las he aborrecido.
Y miren cuántas veces han cambiado las leyes entre las naciones, y cuántas veces han cambiado sus conceptos educativos. Cada vez un método nuevo, cada vez un nuevo enfoque psicológico. En cambio nosotros permanecemos con los mismos métodos desde hace dos mil años. ¿Por qué? Porque cuando uno camina en la mentira, necesita buscar todo el tiempo y va pasando de una falsedad a otra. Pero cuando la verdad está en tus manos, se acabó: ya la encontré, no necesito seguir buscando. Cuentan que una vez Dani estaba sentado al piano y tocaba una y otra vez la misma tecla: tan, tan, tan. Su padre le dijo: Dani, hay muchas otras teclas, recorre un poco el teclado. Él le respondió: Papá, los demás buscan; yo ya encontré. La persona debe saber: cuando tienes la verdad, no buscas otras cosas. Si encontraste la verdad, todo está dicho.
El Malbim: pikudim, juicio y lo que acompaña al ser humano
El Malbim sitúa aquí el punto central en los "pikudim". Ya explicamos que los pikudim son las mitzvot que Hashem ordena como recordatorio de ciertos hechos históricos, tales como el sacrificio de Pésaj en recuerdo del Éxodo de Egipto, la redención del primogénito del asno (peter jamor) y demás preceptos de esta índole. Explica el Malbim: dado que sé que llegará el momento en que llamarás a juicio por cada acto oculto, dado que sé que existe Providencia divina y que hay recompensa y castigo, por eso amé Tus mitzvot más que el oro y las joyas más finas.
¿Y por qué? Porque el oro y las riquezas no librarán al ser humano del castigo. "No aprovecharán las riquezas en el día de la ira, mas la rectitud librará de la muerte". ¿Qué es lo que verdaderamente beneficiará al hombre? "Y tu rectitud marchará delante de ti". ¿Cuándo? Cuando "la gloria de Hashem te recoja", entonces marchará delante de ti tu rectitud. La rectitud y los actos de caridad son los que acompañan a la persona, pues no van con ella ni la plata, ni el oro, ni las piedras preciosas ni las perlas. Por eso dice David: amé Tus mitzvot más que el oro y las piedras finas. Dado que sé que el Santo, bendito sea, someterá a juicio y reclamará al ser humano lo que hizo en los días de su vida, no persigo el oro ni la plata que de nada servirán en el Día del Juicio, sino que voy tras las mitzvot, que son las que intercederán con rectitud y actuarán como defensoras en ese día supremo: "Por tanto, consideré rectos todos Tus preceptos sobre todas las cosas; aborrecí toda senda de mentira".
En resumen: "Tiempo es de actuar para Hashem, han quebrantado Tu Torá" se interpreta desde múltiples perspectivas: como una súplica para conocer el camino por el cual alcanzar gracia y perdón; como un reclamo hacia quien dispone de tiempo libre pero hace de su estudio de la Torá algo meramente ocasional; como la promesa de que vendrá el momento en que Hashem castigará a los impíos; como la autorización de una medida de emergencia (horaat shaá) para un profeta como Eliyahu o Guidón; y como el llamamiento del Talmud Yerushalmí: cuando veas que la gente se desanima de la Torá, ponte de pie y aférrate a ella, y recibirás una recompensa equivalente a la de todos ellos. El Jafetz Jaim agregó que en una generación que quebranta la Torá sin pretexto alguno, es precisamente el momento de actuar en favor del Nombre de Hashem. Y a partir de allí, David prosigue hacia los dos versículos siguientes: cuando todo el mundo corre tras el oro y las riquezas, yo me fortalezco amando las mitzvot mucho más que a ellos, pues sé bien que hay un juicio, y que únicamente los preceptos y la caridad van delante del hombre, y no el dinero ni el oro. Y cuando la verdad está en tus manos, ya no vas buscando sendas de mentira que se mudan de generación en generación.