Introducción
Continuamos con el Salmo 119 de Tehilim, en la letra Sámej, a partir del versículo 113. Los ocho versículos que tenemos por delante giran en torno a un solo tema: el apego absoluto a la Torá - en el pensamiento, en la confianza y en la vida misma. David HaMélej da testimonio de que no solo su habla y sus acciones están consagradas a la Torá, sino también sus pensamientos; y a partir de esto pide protección, no contra el daño físico, sino contra todo aquello que pudiera apartarlo del cumplimiento de las mitzvot.
"Seafim saneti" - ¿Quiénes son los "seafim"?
סֵעֲפִים שָׂנֵאתִי וְתוֹרָתְךָ אָהָבְתִּי׃ (קי"ג) - A los de pensamientos vanos he aborrecido, mas Tu Torá he amado. (113)
Rashi explica: "seafim" son aquellos que maquinan pensamientos vanos y perversos. Esta expresión se encuentra en las Escrituras: "Por tanto, mis pensamientos (se'ipai) me hacen responder" - es decir, mis pensamientos; y asimismo: "¿Hasta cuándo claudicaréis entre dos pensamientos (se'ipim)?", donde la intención se refiere a las dudas: no saben qué camino seguir, si la idea de Baal o la devoción al Santo, bendito sea. Sin embargo, al decirse "seafim", el término recae sobre los pensadores mismos, sobre los autores de tales cavilaciones. Y este es el sentido aquí: a esas personas llenas de artimañas, cálculos y caminos tortuosos, a ellos he aborrecido. En cambio, "Tu Torá he amado": permanezco apegado a la Torá sin especulaciones como "quizás así sea mejor" o "tal vez haya otros caminos"; todos esos razonamientos son pensamientos vanos que desvían al hombre del sendero de la Torá.
El Radak cita primero esta interpretación, según la cual "seafim" es un adjetivo, es decir, los hombres de tales pensamientos, y luego añade: "Y en mi opinión es un sustantivo". Es decir, a su juicio, "seafim" no califica a la persona que piensa, sino que es un sustantivo: los pensamientos en sí mismos. La diferencia es sencilla: cuando se habla de un adjetivo, se describe a alguien - es una persona calculadora o escéptica, como quien está "enojado"; pero al ser un sustantivo, se refiere al concepto mismo, como el "enojo". Según esto, David declara: he aborrecido todos los demás pensamientos ajenos, y solo amo un pensamiento: profundizar en la Torá de Hashem. En ella está puesta toda mi meditación y mi mente.
Una mente sin espacio para nada ajeno a la Torá
Así se cuenta acerca de los grandes sabios, para quienes los demás pensamientos no solo no representaban una distracción, sino que ni siquiera les reservaban una sola neurona en el cerebro. Se contaba sobre Rabí Ovadia Yosef que tenía una sesión fija de estudio con su hijo, el rabino David. Cada noche, al terminar sus estudios y sus escritos, lo llamaba para que viniera a estudiar, a veces a las diez, a las once o a las doce de la noche. Y cada vez volvía a preguntar: "Margalit, ¿cuál es el número de David?". Ella le respondía: "Dicen de ti que toda la Torá entera está en tu cabeza, ¿y un solo número de teléfono no logras recordar?".
Lo mismo ocurría con el rabino Jaim Kanievsky: la gente venía a consultarle sobre cuestiones terrenales y no recordaba nada; ni nombres de calles, ni quién lo había visitado ayer o antes de ayer. En cierta ocasión le preguntaron: "¿Cómo es posible que el Rav recuerde toda la Torá al pie de la letra, y el nombre de una calle o de un lugar no lo recuerde?". Él respondió: "Le pedí a Hashem que nada ajeno a la Torá ocupe lugar en mi mente, pues todo lo que ocupa espacio en la cabeza va a expensas del espacio de la Torá". Un miembro de su hogar relató que a las personas que le escribían cartas regularmente las recordaba a través de expresiones de la Torá: si alguien le escribía desde Ekrón, recordaba la frase "Ekrón te'aker" (Ecrón será desarraigada); desde Ashdod, mediante un versículo sobre Ashdod. Solo a través de versículos y citas de la Guemará lograba recordarlos, pero que su mente estuviera puesta en asuntos mundanos, de ningún modo. Esto es lo que expresa David: he aborrecido cualquier otro pensamiento, y Tu Torá he amado; todos mis pensamientos están dedicados únicamente a la sagrada Torá.
El Malbim destaca que la palabra central de este versículo es "Torá", y corresponde a lo afirmado anteriormente: "¡Cuánto amo Tu Torá! Todo el día es ella mi conversación", lo que significa: no hablo de nada excepto de palabras de Torá. Y aquí añade: ni siquiera concibo pensamiento alguno fuera del pensamiento de la Torá; dado que medito en ella constantemente, mi mente está fija en ella en todo momento y no hay en mí cabida para ninguna otra idea.
"Sitri umaguini ata" - Dos niveles de protección
סִתְרִי וּמָגִנִּי אָתָּה לִדְבָרְךָ יִחָלְתִּי׃ (קי"ד) - Mi refugio y mi escudo eres Tú; en Tu palabra he esperado. (114)
El Radak explica: Tú me ocultas y me proteges de las personas que traman hacerme daño, y «a Tu palabra he esperado» - anhelo y aguardo la promesa que me hiciste de salvarme de ellos, mediante la cual tendré protección. Y otra explicación: «a Tu palabra he esperado» - a Tu Torá he esperado; y puesto que estoy apegado a la Torá de Hashem, la observancia de la Torá «protege y salva» (aguní maguena ve'atzulí matzla) a quien la cuida, y ningún mal le sobrevendrá. Resulta, por lo tanto, que al ocuparme de Tu Torá, tengo la certeza de que Tú serás mi escondite y mi escudo.
El Malbim señala que el término clave aquí es «devarim» (palabras o promesas), y así se explica la duplicidad: no temo a quienes vienen a hacerme daño, pues «mi escondite» eres Tú - me ocultas de ellos para que ni siquiera me vean; y si aun así me descubren y se acercan a mí, «mi escudo» eres Tú y me defiendes. Y además, «a Tu palabra he esperado» - ciertamente prometiste cuidar y rescatar, y por lo tanto no tengo por qué temer que me perjudiquen.
¿A qué sí se le teme? «Apartaos de mí, malhechores»
סוּרוּ מִמֶּנִּי מְרֵעִים וְאֶצְּרָה מִצְוֺת אֱלֹהָי׃ (קט"ו) - Apartaos de mí, malhechores, y guardaré los preceptos de mi Dios.
Prestemos atención: no teme al daño corporal, pero tiene otro temor. Amo del Universo, que aquellos que buscan perjudicarme se aparten de mí. ¿Y por qué? Porque mi mayor temor es que me impidan cumplir los preceptos de mi Dios. No temo que me dañen físicamente, pues «mi escondite y mi escudo eres Tú»; el temor radica en que obstaculicen mi observancia de las mitzvot, que me aparten de la Torá y de los preceptos. Por eso dice «apartaos de mí, malhechores», para que pueda guardar y cumplir los preceptos de mi Dios.
El Ibn Ezra explica que «apartaos de mí» se dice con respecto a los «seafim» (los de pensamientos divididos o vanos) mencionados anteriormente: sobre aquellos que albergan pensamientos perversos y me afligen, pide que se aparten de él, y de ese modo «guardaré los preceptos de mi Dios», podré cumplir las mitzvot de Hashem.
«Sosténme conforme a Tu promesa, y viviré»
סָמְכֵנִי כְאִמְרָתְךָ וְאֶחְיֶה וְאַל תְּבִישֵׁנִי מִשִּׂבְרִי׃ (קט"ז) - Sosténme conforme a Tu dicho y viviré, y no me avergüences de mi esperanza.
El Ibn Ezra explica «y viviré» a la luz del versículo «que cumplirá el hombre y vivirá por ellos»: si guardo los preceptos de Hashem, ciertamente viviré. El Radak agrega: «sosténme conforme a Tu dicho» - conforme a aquella promesa que me hiciste, y gracias a ello viviré y no moriré a manos de quienes me hacen mal. Y «no me avergüences de mi esperanza» (misivrí) - «séver» denota esperanza, como en la expresión «los ojos de todos esperan en Ti» (ené jol eleja yeshaberu); no permitas que pase vergüenza por lo que anhelo: que me salves de ellos. Porque si una persona espera algo y al final no llega, sufre vergüenza ante los demás: «Decías que Él te protegería, mira lo que te ha ocurrido». Por eso ruega no quedar avergonzado de su esperanza.
¿Y de qué dicho o promesa se trata? Dice el Radak: de «que cumplirá el hombre y vivirá por ellos», y yo las cumpliré. Tú dijiste que quien cumple los preceptos de Hashem tiene asegurado que vivirá, y ciertamente cumplo Tus preceptos; por lo tanto, es justo, Amo del Universo, que me protejas. «Sosténme conforme a Tu dicho» - conforme a aquella afirmación de «y vivirá por ellos»; y dado que cumplo aquello que el hombre debe hacer, cumple Tú mi esperanza y concédeme la vida.
¿Qué es la vida? - «No viviré una vida de ociosidad»
El Malbim señala que el concepto central aquí es «imrot» (dichos o promesas): Amo del Universo, sosténme según Tu palabra y viviré. Y más allá de la vida misma, «no me avergüences de mi esperanza», pues mi esperanza es realizar mitzvot y buenas acciones. Y en sus palabras: «Y no viviré una vida de ociosidad, pues eso no sería considerado vida para mí, y me avergonzaría de mi anhelo y esperanza». Una vida de ociosidad no es vida. Aunque el mundo llame a eso «darse la gran vida», sabemos bien que a eso no se le llama vida.
Ya se ha explicado ampliamente en torno a la pregunta del Faraón a Yaakov: "¿Cuántos son los días de los años de tu vida?". Yaakov responde con toda una exposición: "Los días de los años de mis peregrinaciones... no alcanzaron los días de los años de la vida de mis padres". Y cabe preguntarse: si te preguntan tu edad, di ciento treinta y siete y terminaste, di ciento veintidós y terminaste; ¿por qué dar toda una disertación? Mas explica el Malbim: ¿a qué se le llama vida? Al servicio de Hashem y al cumplimiento de las mitzvot; a eso se le llama vida. Por eso le respondió Yaakov: cuando preguntas "¿cuántos son los días de los años de tu vida?", es necesario entender qué estás preguntando en realidad. Si preguntas sobre los años de verdadera vida -cuánta espiritualidad alcancé-, no es mucho; no viví una vida larga, pues ¡cuánto pesar tuve!, ¡cuánto fui perseguido!, ¡cuántos estorbos y perturbadores tuve que me impidieron profundizar en la Torá y apegarme a las mitzvot de Hashem debida y adecuadamente, como lo habría hecho de haber gozado de sosiego! Si preguntas por "los días de los años de mis peregrinaciones", cuánto tiempo residí aquí en el mundo, sobre eso te responderé; pero los días de los años de mi vida no son tan prolongados como imaginas, y si te parezco anciano, es porque la vejez se precipitó sobre mí a causa de todas las tribulaciones que me causaron.
"Yosef todavía vive" - ¿Por qué Yaakov no lo creyó?
Y con esto se esclarece también la continuación del relato bíblico: vinieron y le dijeron a Yaakov: "Yosef todavía vive y él gobierna en toda la tierra de Egipto", y él no les creyó, "y su corazón se desvaneció". Y todos se preguntan: ¿acaso sus propios hijos lo engañarían? Después de veintidós años de haber perdido a su hijo, vienen y le dicen que está con vida; ¿acaso una persona viva no puede corroborar su propia existencia? Si dices "está vivo", que vayan y te lo muestren; ¿qué sentido tiene decir que "no les creyó"? Según lo que explicamos, el asunto es sumamente esclarecedor. Estar "vivo" no equivale meramente a respirar. Le dijeron: Yosef está vivo; mas él pensó: no lo creo. ¿Y además en Egipto? ¿Cómo es concebible "vivir" allí? Yosef es de hermosa presencia, ¿qué probabilidad hay de que siga espiritualmente con vida? Que esté respirando, de acuerdo; que resida allí, de acuerdo; pero que esté "vivo", es imposible.
"Y vio los carruajes" - si todavía se aferra a la espiritualidad y recuerda el pasaje de la Eglá Arufá (la ternera degollada), entonces sí está vivo; ahora lo sé. "¡Basta! ¡Mi hijo Yosef todavía vive! Iré y lo veré antes de que muera": ahora sé que verdaderamente vive. Pues si solo hubiera querido enviarle una señal de que continuaba con vida biológica, le habría transmitido un indicio totalmente distinto: "Papá, la mañana en que me despedí de ti comimos una tortilla". En cambio, le envió una señal de Torá; esa es la prueba fehaciente de que continúa inmerso en la Torá. Únicamente la visión de los carruajes tranquilizó su espíritu, al constatar que Yosef aún se aferraba a la Torá, y entonces exclamó: en verdad es digno de ser llamado vivo.
"No me avergüences de mi esperanza" - Bitajón de boca y bitajón de corazón
En el libro Tehilot se explica el versículo a partir de un conocido relato que cita el Jazón Ish en su obra "Emuná Ubitajón": "Reubén, en cuya boca abundan los discursos de confianza en Hashem". Reubén trabaja media jornada, cierra la tienda y se sienta a estudiar, y todo el tiempo critica a aquellas personas que carecen de emuná y de bitajón en Hashem, las cuales trabajan de la salida del sol hasta la extenuación. Si tuvieran un poco de bitajón, sabrían que el sustento proviene del Cielo, y ¿para qué trabajar tanto?, pues basta con esforzarse un poco y el Santo, bendito sea, enviará el sustento. Siempre tiene reproches para todo aquel que no confía lo suficiente en Hashem Yitbaraj.
Y he aquí que un día alguien abrió un negocio de la competencia justo enfrente. Reubén lo ve y se consume de angustia: "¿Qué, otro más? ¿También venderá lo mismo que yo? Ahora los clientes se repartirán entre él y yo". Y comenzó Reubén a rondar y murmurar con sus conocidos: "¿Vieron eso? ¿Quién se cree que es este hombre? ¿A qué viene a meterse aquí? ¡Me arrebata el sustento, asfixia mis ingresos!". E incluso empezó a organizar un boicot entre los compradores para que no le adquirieran nada. ¿Y dónde quedó el bitajón? ¿Dónde quedó la emuná? ¿Dónde quedó el "sustento del Cielo"? Todo no había sido más que un cántico de bitajón de la boca para afuera, y ante la más mínima prueba sucumbió. ¿Y por qué? Explica el Jazón Ish: porque toda aquella confianza de la que hablaba antes no era auténtico bitajón. Veía prosperidad en sus negocios a pesar de dedicar tiempo a la Torá, y lo atribuía a su propia confianza; pero esa no era la causa. La prueba de ello es que, en el instante en que algo rechinó, perdió por completo la conciencia de que el Creador del universo alimenta y sustenta al mundo entero, y que tiene con qué sustentarte a ti también, aun si se establecieran allí otros diez comerciantes que vendieran exactamente lo mismo que tú. ¿Acaso tu sustento depende de él o de la tienda? Todo depende exclusivamente del Soberano del universo. De aquí se aprende que una persona puede disertar grandezas sobre el bitajón, pero cuando el asunto le roza "la punta de la uña", las tonadas cambian por completo.
Conforme a esta premisa comprenderemos las palabras del rey David: "Sosténme conforme a Tu palabra para que viva, y no me avergüences de mi esperanza" - no me avergüences de la confianza que siempre llevo a flor de labios. Siempre ando proclamando que se debe confiar en Hashem, siempre digo que el Santo, bendito sea, provee y sustenta y que todo emana de Él; que no resulte avergonzado, que no quede expuesto en mi debilidad: "David, hablabas de bitajón, ¿y cómo es que ahora te acobardas y tiemblas?". Por eso ruega: Soberano del universo, sostenme conforme a Tu palabra para que viva; sosténme y ayúdame a fortalecer mi fe en Ti, para que mientras viva permanezca apegado a la confianza en Ti y viva verdaderamente a la altura de esas convicciones. Que no proceda como aquel Reubén, perdiendo la confianza en Hashem; sino muy por el contrario, que la gente observe cómo confío aun en las circunstancias más adversas y aprenda de mí, y no se produzca una situación de "avergonzarme de mi esperanza", en la que digan: "Mírate a ti, el gran creyente", sin que me quede de todo ello más que bochorno y vergüenza.
"¿Qué podemos hacer si los perros ni siquiera nos dejan pronunciar un versículo?"
Como aquel maestro que llevó a sus alumnos en un día soleado diciendo: "Hoy estudiaremos en el bosque". Marcharon hacia allá, un lugar apacible, ameno y sombreado; están sentados estudiando, cuando divisan a lo lejos unos perros. Les dijo el maestro: "No teman en absoluto; sepan que si un perro se acerca, basta con recitar: 'Y contra ninguno de los hijos de Israel moverá el perro su lengua', no hay de qué preocuparse, pueden estar perfectamente tranquilos". Poco después, los perros comenzaron a aproximarse y a ladrar ferozmente, y el primero en salir huyendo a toda prisa fue el maestro. Le preguntaron: "Honorable rabino, ¿por qué huyó?". Y respondió: "¿Qué quieren que haga si los perros ni siquiera dan tregua para pronunciar el versículo?". Y cuentan de un predicador a quien le advirtieron: "Diserta sobre lo que gustes, pero no nos cites versículos; relata historias, sin pesukim, nada de versículos bíblicos". Les contó entonces esta anécdota: qué se puede hacer si los perros ni siquiera dejan tiempo para pronunciar un versículo.
Sea como fuere, se comprueba que una persona puede predicar y pregonar: "confía y ten seguridad", pero cuando sobreviene el momento de la verdad, huye a la desbandada. Ante ello, David eleva su súplica: "No me avergüences de mi esperanza" - que esa misma confianza que siempre mora en mis labios sea también la norma bajo la cual viva, para no avergonzarme después si me increpan diciendo: tanto hablabas de bitajón, ¿y dónde estás parado ahora?
En resumen: los cuatro versículos analizados estructuran una misma trayectoria conceptual. "A los de doble ánimo aborrecí, mas Tu Torá he amado" - no solo mis expresiones, sino incluso mis pensamientos están entregados únicamente a la Torá, sin que haya en mi mente cabida para ideas ajenas. "Mi refugio y mi escudo eres Tú" - quien se halla apegado a la Torá y a la promesa de Hashem no teme a los agentes destructores: Hashem lo resguarda de antemano y, si llegan a aproximarse, lo defiende como un escudo. "Apartaos de mí, malhechores" - el único recelo no concierne al perjuicio corporal, sino a la interferencia en la observancia de las mitzvot. "Sosténme conforme a Tu palabra para que viva" - la vida auténtica no consiste en una existencia vacía, sino en una vida de Torá y mitzvot, a semejanza de Yaakov Avinu, quien no dio por cierto que "Yosef todavía vive" hasta constatar que su hijo continuaba consagrado a la Torá; y "no me avergüences de mi esperanza" - que el hombre sea digno de que el bitajón proclamado por su boca sea idéntico al bitajón grabado en su corazón, manteniéndose firme en él incluso en la hora de la prueba.