En este pasaje, David HaMélej continúa describiendo su apego a la Torá precisamente en medio de la adversidad: peligros de muerte, trampas que le tienden los malvados, aflicciones y obstáculos. El eje central aquí es que la Torá no se abandona en momentos difíciles, sino al contrario: es precisamente a través de la dificultad como se adquiere. Repasemos los versículos en su orden.
נַפְשִׁי בְכַפִּי תָמִיד וְתוֹרָתְךָ לֹא שָׁכָחְתִּי׃ - Mi alma está de continuo en la palma de mi mano, mas no me he olvidado de Tu Torá.
Rash"i explica: me expuse a muchísimos peligros inminentes de muerte y, a pesar de ello, no olvidé Tu Torá. Ya explicamos la expresión "puso su alma en la palma de su mano" según el Rad"ak: como una persona que sostiene su alma descubierta en la palma de su mano, donde basta un leve golpe para que caiga. Mientras el alma está dentro del cuerpo es difícil que salga, pero algo posado abiertamente en la palma de la mano cae ante el menor impacto. Esa era la magnitud del peligro en el que se encontraba, y a pesar de todo jamás olvidó la Torá de Hashem, ni siquiera en los períodos más difíciles.
El Malbim precisa: el versículo se refiere al estudio de la Torá. Aunque me encuentro constantemente en peligro a causa de las guerras, lo cual perjudica la concentración y el análisis profundo - ya que la persona carece de reposo y sosiego para profundizar como es debido -, a pesar de todo ello "no me he olvidado de Tu Torá", y me ocupo en ella continuamente. Esto es semejante a lo que dijo más arriba: "Bandas de malvados me rodearon, mas no olvidé Tu Torá"; a pesar de todas las adversidades, lograba consagrarse de lleno a la Torá.
Y los antiguos sabios relatan en abundancia cuántas tribulaciones atravesaron y, no obstante, meditaron en la Torá. El Steipler testifica sobre sí mismo que, por todas las penurias que vivió, reunía todas las condiciones para haberse convertido en un ignorante, pero en medio de todas las luchas y pruebas supo sobreponerse y meditar en la Torá en todo momento: "y Tu Torá fue mi delicia". El Rav de Brisk escribió sus innovaciones de Torá durante los bombardeos en Jerusalén, acostado debajo de la cama en una situación de peligro mortal, mientras los proyectiles caían a su alrededor, totalmente absorto en resolver una dificultad compleja en el Rambam.
Y sobre el autor del Siftei Cohen (el Shaj) se cuenta que la pobreza era tan extrema que escribía sus comentarios de Torá en hojas que recogía del polígono de tiro local: ciertamente tenían agujeros de bala, pero en el reverso del blanco se podía escribir. El frío en su casa era insoportable y no tenía con qué calefaccionar, por lo que se cubría con una manta y pegaba la tinta a su cuerpo para evitar que se congelara y coagulara, y así escribía. De aquí comprendemos cómo surgieron gigantes espirituales semejantes.
Y el Jafetz Jaim solía decir que conocía a grandes sabios cuyas explicaciones de juventud eran mucho más extraordinarias que las de su madurez, lo cual resultaba asombroso, ya que normalmente el conocimiento de una persona va en aumento. Y explicó: en su juventud estudiaban con verdadera entrega del alma (mesirut néfesh), en medio de la pobreza y grandes privaciones; pero en su madurez, cuando prosperaron económicamente y fueron designados rabinos con un salario fijo, al cesar las dificultades, también su Torá perdió parte de aquella singularidad. Vemos así que es precisamente a través de las pruebas, desde ese "mi alma está de continuo en mi mano", como la Torá alcanza una dimensión infinitamente más sublime.
Rash"i cita aquí entre paréntesis (y hay quienes sostienen que no es del propio Rash"i sino una adición posterior) en el sentido de "quien siente dolor de cabeza, que se ocupe en la Torá": aunque siempre me encuentro en una situación difícil, con todo ello me ocupo en la Torá. Así como enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal), que quien siente dolor de cabeza, aun con el dolor y la dificultad, debe consagrarse a la Torá. En las yeshivot se cuenta sobre un mashguíaj que notó la ausencia de un alumno durante el seder de estudio; fue al dormitorio y lo encontró acostado. Al preguntarle qué le ocurría, el joven respondió: "Me duele la cabeza". Le dijo el mashguíaj: "Pero Jazal dijeron expresamente en la Guemará: 'Quien siente dolor de cabeza, que se ocupe en la Torá'". El alumno le contestó: "Rabí, existe un decreto solemne de los antiguos sabios que prohíbe curarse con los remedios médicos que figuran en el Talmud...".
נָתְנוּ רְשָׁעִים פַּח לִי וּמִפִּקּוּדֶיךָ לֹא תָעִיתִי׃ - Me tendieron lazo los impíos, mas de Tus preceptos no me desvié.
Radak explica: colocaron una trampa en los caminos por donde debía transitar, para mí; este es el sentido de "trampa para mí" (paj li), me tendieron una trampa. Y a pesar de todo esto, "de Tus preceptos no me desvié", pues esto no me apartó de las mitzvot de Hashem. Y Metsudat David añade una explicación que resuelve la dificultad de qué relación tiene la trampa con desviarse del camino de Hashem: "No me desvié del camino de Tus preceptos para tomar venganza contra ellos". Es decir, si me hubiera vengado de ellos, eso mismo habría sido un desvío del camino de Tus preceptos, ya que Hashem ordenó: "No te vengarás ni guardarás rencor". No porque me tendieron una trampa busqué cómo vengarme de ellos.
El Malbim enfatiza que el punto central aquí son los pikudim (preceptos testimoniales), aquellas mitzvot que cumplimos como recuerdo de acontecimientos de nuestra historia, tales como la mitzvá de tefilín ("con mano fuerte te sacó Hashem de Egipto"), el sacrificio de Pésaj como recuerdo del éxodo de Egipto, entre otras. Los malvados me tendieron una trampa, es decir, pusieron un obstáculo ante mis pies para apartarme del camino recto; sin embargo, son los pikudim los que me señalan la senda. Ya que a través de los pikudim recuerdo las obras de Hashem, y a partir de allí recuerdo la compasión, la bondad y la misericordia; estas acciones perfeccionan las inclinaciones del corazón y, gracias a ellas, no tropiezo en la trampa que me han tendido. Tal como está escrito: "De Tus preceptos adquiero entendimiento, por eso aborrezco toda senda de falsedad".
Y no se trata necesariamente de una trampa en sentido literal, de que alguien haya puesto una piedra de tropiezo en mi camino, sino de una trampa en el sentido de un intento por hacerme tropezar en una transgresión u otra falta similar. Con todo esto, "de Tus preceptos no me desvié", porque la Torá de Hashem es la que ilumina mi sendero, y mediante ella conozco el camino correcto y no caigo donde intentan hacerme tropezar. Cuando una persona está apegada a la Torá de Hashem, posee un camino claro y firme, y por más que intenten hacerla caer, no tropezará.
El Rav Mazuz, en su libro Emet Kané, escribe que aquí el versículo alude al suceso de Rav Sheshet: la gente del Reish Galuta (el Exilarca), a quienes Rav Sheshet había reprendido y no toleraron sus palabras, le cavaron un pozo y lo cubrieron con una estera, buscando que caminara y cayera dentro; eran hombres muy malvados. Rav Sheshet le dijo a un niño: "Recítame el versículo que estás estudiando". El niño le respondió: "Desvíate a tu derecha o a tu izquierda". Escuchar un versículo de boca de un niño se consideraba una especie de pequeña profecía, y Rav Sheshet comprendió que había allí un mensaje divino; se desvió a la derecha o a la izquierda y se salvó. Pues era ciego y no podía percatarse del obstáculo que le habían preparado, y gracias a ese versículo se salvó. Y este es el sentido de "de Tus preceptos" - por medio de aquel versículo que le citó el niño - "no me desvié" para caer en el pozo, sino que me aparté a la derecha o a la izquierda y me salvé.
נָחַלְתִּי עֵדְוֺתֶיךָ לְעוֹלָם כִּי שְׂשׂוֹן לִבִּי הֵמָּה׃ - He tomado Tus testimonios por heredad para siempre, pues son el regocijo de mi corazón.
En primer lugar, una precisión gramatical: ¿por qué dice sesón (שְׂשׂוֹן) con shevá y no sasón (שָׂשׂוֹן)? Porque la palabra está en estado constructo (semijut) - "el regocijo de mi corazón" (sesón libí) - y la forma constructa altera la vocalización, tal como se dice báyit (casa) de forma absoluta, pero en constructo se dice bet séfer (casa de libro / escuela).
Radak explica: los testimonios de Hashem, los mandamientos que nos ordenó el Santo, Bendito Sea, son para mí una heredad, y me aferro a ellos como una persona que toma posesión de su heredad para siempre; no me apartaré de ellos ni por una sola hora. Y así como alguien posee su heredad de manera perpetua, así los preceptos de Hashem son mi heredad constante. ¿Y por qué razón? "Pues son el regocijo de mi corazón" - conforme al concepto de "los preceptos de Hashem son rectos, alegran el corazón" - cumplo los mandamientos de Hashem con regocijo, y esto mismo es lo que garantiza que permanezcan para siempre.
Pues cuando alguien realiza algo con el deseo de quitárselo de encima, sintiéndolo pesado, buscando constantemente cómo liberarse de ello, eso no perdura con el tiempo. Se sostiene únicamente hasta el momento en que se le colma la paciencia, y entonces se desentiende de todo y lo abandona por completo. El camino correcto es que la persona se apegue a los preceptos de Hashem con alegría, albergando en su corazón la dicha de haber tenido el mérito de cumplir la voluntad de su Creador.
Reflexionemos: en el mundo hay unos siete u ocho mil millones de seres humanos. ¿Cuántos de ellos son judíos? Alrededor del dos por mil, unos quince millones. Y de ellos, ¿cuántos son observantes de las mitzvot? ¿Acaso dos millones? Y de esos dos millones, ¿cuántos tienen el mérito de dedicarse al estudio de la Torá de Hashem? ¿Medio millón? Calculemos el inmenso privilegio que significa tener el mérito de profundizar en Su Torá y estar apegado a Él. Cuando uno estudia, reflexiona y profundiza en esto, "son el regocijo de mi corazón", se convierte para él en un verdadero deleite, y por medio de ello "he tomado Tus testimonios por heredad para siempre": las mitzvot quedan adquiridas en él de modo imperecedero, y no como una carga que se busca desechar a la primera oportunidad.
En el libro Tehilot Maharitz se explica: si una persona cumple las mitzvot con alegría, con fervor de fuego sagrado y entusiasmo, esto influye también en sus hijos y en los miembros de su hogar. Pero si cumple por mera costumbre rutinaria, buscando únicamente librarse de la obligación - "cuándo saldré de mi deber para haberlo cumplido", terminemos con esto y vámonos -, esto deja la misma impresión en sus hijos, quienes también actuarán por inercia y buscarán cómo deshacerse del compromiso. Y este es el sentido de "he tomado Tus testimonios por heredad para siempre": merezco legar la Torá y las mitzvot a mis hijos y a mis descendientes para siempre. ¿Y por qué razón? "Pues son el regocijo de mi corazón", porque las cumplo con gozo y regocijo; y al presenciarlo los hijos, es precisamente eso lo que los forma para cumplir los mandamientos de Hashem con entusiasmo y alegría.
Ya se ha señalado en varias ocasiones que el camino primordial en la educación es el ejemplo personal, el cual vale mil veces más que palabras de reproche y amonestación. De hecho, es necesario reducir al mínimo los reproches y sermones, pues el reproche constante engendra antagonismo, distancia y agobio: "Otra vez tiene quejas, otra vez nada de lo que hago está bien". El camino correcto consiste en que la persona demuestre con sus propios actos cómo comportarse.
El hijo del Rav Wolbe testificó en una ocasión: en nuestra juventud no fuimos niños fáciles, pero papá jamás multiplicaba las reprensiones ni daba sermones de moral; en cambio, siempre manifestaba amor y brindaba un ejemplo personal, y eso fue lo que nos formó. Pero cuando se le dice a un joven constantemente: "Eso está prohibido, eso es una transgresión, ¡ay de ti!, ¿y qué pasa con el tiempo de la lectura del Shemá?, ¿y qué pasa con estudiar hoy?" - todos estos reproches no construyen, sino que destruyen, y le hacen aborrecer la Torá y las mitzvot. Con frecuencia, jóvenes en esta situación terminan muy pronto fuera del hogar, simplemente porque no se sienten a gusto en casa: el padre fastidia todo el tiempo, la madre fastidia todo el tiempo.
¿Acaso él no sabe lo que es correcto hacer? Lo sabe a la perfección. Sucede que es un muchacho joven, con anhelos, impulsos y deseos propios de su edad. Ninguno de nosotros nació a los cincuenta años. Sabemos por lo que pasan, y a decir verdad, ni siquiera alcanzamos a comprender plenamente por lo que atraviesan, pues lo que afrontan hoy en día supera con creces lo que vivimos nosotros, ya que en nuestro tiempo no existían todas las pruebas de esta generación. El Rav Zilberstein dijo: en nuestra época, por un joven que se casa directamente desde la yeshivá, que permaneció estudiando y profundizando en la Torá hasta su matrimonio, uno bien podría pedirle una bendición como si fuera un gran justo. Tan duras son las pruebas, y tan accesible está la mala inclinación, no fuera de Bene Berak sino dentro de la misma Bene Berak, en cada tienda de teléfonos inteligentes; hoy el yetzer hará se ofrece solo: tómalo, lo guardas en el bolsillo y nadie lo sabe ni lo ve. Si se observa que el joven aún permanece apegado a la Torá, ¡bienaventurado sea y dichosa su porción! Y si se ve que le resulta difícil, es preciso comprender que atraviesa una etapa compleja, acompañarlo en su carga y buscar la manera de acercarlo con calidez.
El Rav Shteinman solía decir: llamar la atención a un hijo se hace una o dos veces, y basta. No se le sigue recriminando ni gritando una y otra vez: "Pasó el tiempo del Shemá", y luego: "Pasó el tiempo de la tefilá", y así sucesivamente en una saga diaria interminable. ¿Acaso esto lo despertó? ¿Acaso lo motivó a estudiar o lo condujo al cumplimiento de las mitzvot? Esto solo engendra resentimiento. Por eso lo esencial es el ejemplo personal, tal como dice el versículo: "pues son el regocijo de mi corazón".
En cierta ocasión le preguntaron a Rav Jaim Kanievsky: el niño llega a la sinagoga y lo veo distraído sin rezar; deseo llamarle la atención, pero por otro lado esto perturba mi propia concentración en el rezo, ¿qué debo hacer? Le respondió: tu propia vida espiritual tiene prioridad; siéntate y reza. El hombre insistió: pero el niño no reza, ¿y qué hay del precepto de educarlo? Le respondió: reza tú, él te observará y también rezará. Esta es la respuesta: el ejemplo personal. Es verdad que todavía es pequeño y su juicio no ha madurado, pero lo que tú hagas, él lo imitará más adelante. De lo contrario, el niño se dice a sí mismo: ¿acaso papá vino aquí a rezar o solo a vigilarme? Él ni siquiera reza, se pasa todo el tiempo mirándome y haciéndome observaciones. Reza tú concentrado; el niño verá cómo luce una verdadera plegaria y, al final, el mensaje calará hondo en él.
En el libro Yeshuot Moshé se explica el versículo desde otra perspectiva: hay momentos en que la persona se encuentra sumamente ocupada y carece de la serenidad mental necesaria para dedicarse a la Torá. No obstante, quien de todos modos se aferra a la Torá arrebata momentos de aquí y de allá para meditar en ella.
En una ocasión, Rav Reuvén Bengis celebró una fiesta de culminación de todo el Shas (Talmud). Le preguntaron: si el Rav ya ha concluido el Shas cientos de veces, ¿por qué precisamente ahora celebra una festividad? Les respondió: este es un siyum especial; es el Shas que completé aprovechando los lapsos de cinco minutos en los que me toca esperar en cualquier sitio. Llego a un berit: son cinco minutos hasta que el mohél se organiza con el bebé; llego a una boda: son cinco minutos hasta que el fotógrafo acomoda a los presentes. Era un genio colosal que tenía toda la Torá en su mente, y de cinco minutos en cinco minutos completó un Shas entero, realizando por ello una comida festiva tan singular.
Quien está apegado a la Torá encuentra tiempo para meditar en ella aun en medio de todas las ocupaciones y de cualquier distracción. Y este es el sentido de "He tomado como herencia Tus testimonios para siempre", incluso en momentos de agobio y preocupación. ¿Y por qué? "Pues son el regocijo de mi corazón": dado que me alegro y regocijo en ellos, las dificultades no constituyen una excusa para decir: "Hoy estoy exento, hoy no hace falta ir al shiur". Al contrario, a pesar de todos los afanes, encuentro el momento propicio para dedicarme a la Torá.
נָטִיתִי לִבִּי לַעֲשׂוֹת חֻקֶּיךָ לְעוֹלָם עֵקֶב׃ - He inclinado mi corazón a cumplir Tus estatutos para siempre, hasta el fin.
Quien no estudia por amor y con alegría se ve obligado a forzarse y doblegarse a sí mismo para cumplir los preceptos de Hashem. Y sobre alguien así se dice: "para siempre, hasta el fin ('ékeb)", pues solo estudia a modo de talón ("ékeb"), es decir, al cabo de todo. Dicho de otro modo: solo cuando ya ha concluido con todas sus tareas, cuando no tiene agobios ni interrupciones y dispone de tiempo libre, es entonces cuando se sienta a estudiar Torá. Si le queda media hora sin ningún tipo de molestia, recién entonces abre un libro. En lugar de arrebatarle tiempo a sus ocupaciones para consagrarlo al estudio, lo deja únicamente para el final.
Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: que tu corazón no esté dividido respecto a HaMakom (Dios); es decir, que todos los momentos sean iguales para el bien. Que uno no diga: "ahora es posible y ahora no es posible, hoy puedo y hoy no puedo" - eso es tener el "corazón dividido respecto a HaMakom". Más bien, la persona debe meditar en la Torá de manera constante, en cada instante y en todo momento que pueda, esforzándose y obligándose a ello, y entonces verá cómo logra estudiar incluso en las situaciones más difíciles.
En el libro Emet Kné, el Rab Mazuz explica que la palabra "ékev" se conecta con el versículo siguiente: "Ekev se'afim saneti" (A causa de que he aborrecido los pensamientos divididos...). Es decir, ¿por qué incliné mi corazón a cumplir Tus estatutos para siempre? Debido a (ékev) que aborrecí las dudas y los pensamientos ajenos a la Torá, aborreciendo todo aquello que me aleja de ella.
סֵעֲפִים שָׂנֵאתִי וְתוֹרָתְךָ אָהָבְתִּי׃ - Aborrecí los pensamientos divididos y amé Tu Torá.
Y según esto, la palabra "ékev" es en realidad la apertura del versículo siguiente: "A causa de que (ékev) aborrecí los pensamientos divididos y amé Tu Torá" - por eso incliné mi corazón a cumplir Tus estatutos para siempre. Y si te preguntas, ¿por qué entonces no se escribió la palabra "ékev" en el versículo siguiente mismo? Porque el salmo está estructurado según el orden del alef-bet, y no era posible comenzar el versículo con "ékev", ya que ahora se pasa a la letra Sámej y no a la Áyin; por eso el texto tuvo que escribir la palabra "ékev" al final del versículo anterior, sirviendo como apertura para el siguiente.
En esta sección, David HaMélej nos enseña que la Torá se adquiere precisamente a través de la dificultad: "Mi vida está en mi mano continuamente" - incluso en el peligro y la guerra, cuando no hay sosiego para profundizar en el estudio, "mas no he olvidado Tu Torá"; "Pusieron los malvados trampa para mí" - y aun cuando intentan hacerlo tropezar, los preceptos iluminan el camino, protegen del tropiezo e incluso evitan la venganza. ¿Y qué otorga la fuerza para perseverar en todo esto? "He tomado Tus testimonios por heredad eterna, porque son el regocijo de mi corazón" - quien cumple las mitzvot con dicha y alegría las adquiere como heredad perpetua, las transmite a sus hijos mediante el ejemplo personal y no con reproches, y encuentra tiempo para la Torá aun en medio de las tribulaciones. En cambio, quien no actúa así, sino que recurre a "incliné mi corazón" únicamente por la fuerza, estudia solo "al final" (ékev), cuando le sobra tiempo. Por lo tanto, el hombre debe esforzarse para que su corazón no esté dividido respecto a HaMakom, sino que medite en la Torá en todo momento y circunstancia, a partir del rechazo a los pensamientos divididos y el amor a la Torá.