En las partes anteriores del salmo vimos la primera forma de salvación: HaKadosh Baruj Hu le otorga fuerza a David, pero en la práctica le dice que permanezca en su casa y no haga nada - "y sobre mis alturas me sostiene", "el Dios que me ciñe de valor", y a pesar de todo esto quédate en tu lugar. A partir de aquí, David HaMélej describe la segunda forma: HaKadosh Baruj Hu le permite correr tras el enemigo, perseguir, luchar y doblegar; y, con todo, David reitera y subraya en cada versículo que todo proviene del poder de HaKadosh Baruj Hu, y no de sí mismo. Desde aquí continuaremos según el orden de los versículos.
תַּרְחִיב צַעֲדִי תַחְתָּי וְלֹא מָעֲדוּ קַרְסֻלָּי׃ - Ensanchas mis pasos debajo de mí, y no han vacilado mis tobillos.
Tú, HaKadosh Baruj Hu, ensanchas mis pasos: me das la fuerza para correr tras el enemigo. Pero reparemos en la expresión: "debajo de mí" (tajtay), es decir, en mi propio lugar. Explica el Malbim que, con toda esa carrera, es como si yo estuviera detenido en mi sitio. ¿Cómo llego entonces hasta el enemigo? HaKadosh Baruj Hu me transporta, como el espíritu de Hashem que lo eleva, mediante un salto milagroso de la tierra (kefitzat haáretz). El paso se ensancha, y yo permanezco bajo mi sitio. Por así decirlo, Tú lo haces todo.
Por eso añade: "y no han vacilado mis tobillos": los tobillos permanecen en su lugar, no se movieron ni se tambalearon como suele ocurrir al caminar. ¿Y cómo llegué a pesar de ello? Porque HaKadosh Baruj Hu como que me hizo correr, me hizo volar hacia los enemigos, como un viento que me lleva, como si la tierra se hubiera encogido y en ese mismo instante ya estuviera allí.
A partir de esto, señala el Malbim, se entienden las palabras de Jázal cuando dijeron que los pasos de Avraham Avinu medían tres mil (millas talmúdicas). Un solo paso: tres kilómetros. ¿Cómo se comprende algo semejante? Jázal, en la profundidad de su lenguaje, emplean siempre expresiones con las que aluden a conceptos más profundos. Ya mencionamos en otra ocasión el ancho de los hombros de Shimshón, que medía dieciséis amot y otras dieciséis, es decir, treinta y dos amot (codos); un ancho descomunal con el que resulta imposible vivir, ¿y cómo entraría una persona así por una puerta? Lo que significa allí es que cargó las puertas de Gaza, y ese era el ancho de aquellas puertas, de donde se deduce la fuerza de sus hombros. No se refiere a la anchura física de sus hombros, sino a su potencia: tal como se dice que un vehículo tiene ciento cuarenta caballos de fuerza, y nadie abriría el motor para decir que no vio allí ni un solo caballo. Así también aquí: la potencia de los hombros de Shimshón equivalía a esa magnitud. Lo mismo ocurre con los pasos de Avraham Avinu: no significa que físicamente diera un paso de tres mil, sino que tal era la fuerza y el alcance de sus pasos.
Y según el enfoque del Malbim aquí, esto también puede interpretarse en su sentido literal: HaKadosh Baruj Hu como que plegó la tierra debajo de él, y con un solo paso recorre tres mil. Hashem lo hace correr, lo hace volar: diste un solo paso y de pronto ya estás allí. "Y no han vacilado mis tobillos": los tobillos no tropiezan en el esfuerzo de la marcha, sino que HaKadosh Baruj Hu es quien únicamente lo impulsa y lo mueve.
אֶרְדּוֹף אוֹיְבַי וְאַשִּׂיגֵם וְלֹא אָשׁוּב עַד כַּלּוֹתָם׃ - Perseguiré a mis enemigos y los alcanzaré, y no volveré hasta acabarlos.
De esta manera persigo a los enemigos e incluso los alcanzo, y no regreso hasta haber acabado con ellos. Muchas veces un rey persigue, pero se conforma con haber hecho huir al enemigo y retorna a su lugar: ¿por qué continuar luchando y sufrir más bajas y heridos? No llega a una definición absoluta; se preocupa por lograr disuasión, pero no una victoria concluyente. Con David no fue así: "y no volveré hasta acabarlos": no regreso hasta destruirlos por completo, hasta tener la certeza de que ya no volverán a levantarse para la guerra.
Hay aquí un Midrash muy famoso: cuatro reyes, lo que pidió uno no lo pidió el otro, y ellos son David, Asá, Yehoshafat y Jizkiyahu. David HaMélej dijo: "Perseguiré a mis enemigos y los alcanzaré". Le dijo el Santo, Bendito Sea: "Así haré" - tal como pides, como está dicho: "Y David los hirió desde el anochecer hasta la tarde". Se levantó Asá, un rey que vivió generaciones después, y dijo: "No tengo fuerzas para matar". David dice "yo los heriré", mientras que Asá dice: "Yo perseguiré y Tú harás" - Amo del Universo, yo perseguiré y Tú traerás los resultados. Dijo el Santo, Bendito Sea: "Así haré", como está dicho: "Y Asá y el pueblo que estaba con él los persiguieron" - "Porque fueron quebrantados ante Asá" no está escrito aquí, sino "Porque fueron quebrantados delante de Hashem". Asá hizo la persecución, y el quebrantamiento - lo hizo el Santo, Bendito Sea.
Se levantó Yehoshafat - observen un descenso más en las generaciones - y dijo: "No tengo fuerzas ni para matar ni para perseguir; ni siquiera para perseguir tengo fuerzas, sino que entonaré cánticos y Tú harás". Le dijo el Santo, Bendito Sea: "Así haré", como está dicho: "Y en el momento en que comenzaron con júbilo, Hashem puso emboscadas". Ellos solo entonaron júbilo y alabanza a Hashem Itbaraj, y Hashem puso emboscadas. Se levantó Jizkiyahu y dijo: "No tengo fuerzas ni para matar, ni para perseguir, ni para entonar cánticos; me acostaré a dormir en mi cama y Tú harás" - Amo del Universo, yo me voy a dormir, y para la mañana todo estará resuelto. Le dijo el Santo, Bendito Sea: "Así haré", como está dicho: "Y salió un ángel de Hashem e hirió en el campamento de Ashur a ciento ochenta y cinco mil", y nuestros Sabios dicen que eran ciento ochenta y cinco mil comandantes de tropas - en una sola noche. ¿Y qué hizo Jizkiyahu? Se fue a dormir.
Ya hemos señalado que, en apariencia, este es un Midrash sumamente asombroso, pues según su sentido simple parecería que Jizkiyahu fue más grande que David. David HaMélej no podía irse a dormir; David dice "Perseguiré a mis enemigos y los alcanzaré, y no volveré hasta destruirlos", y lo hace todo con su propia fuerza. En cambio, con Jizkiyahu, y también con los intermedios entre ellos, vemos aparentemente que poseían menos fuerza y que, por otra parte, el Santo, Bendito Sea, lo hizo todo. ¿Acaso Jizkiyahu tenía un bitajón mayor que el de David? ¿Por qué David no se quedó sentado en su casa diciendo: Amo del Universo, Tú harás todo y yo no saldré en absoluto?
Explican los maestros del Musar: lo contrario es lo correcto. Hay aquí una expresión de la debilidad de las generaciones posteriores en comparación con la grandeza de David, una manifestación del descenso de las generaciones. David HaMélej tenía un bitajón tan firme en Hashem que decía: Amo del Universo, yo perseguiré, yo alcanzaré, yo heriré, y aun así todos sabemos que todo proviene de Ti. ¡Qué bitajón tan inmenso!
En cambio, viene Asá y dice: Amo del Universo, mi generación es débil. Si persigo y también hiero, saldremos con el sentimiento de "mi poder y la fuerza de mi mano" - ¿viste cómo los matamos? Para que mi generación crea, nosotros perseguiremos y Tú los herirás, y entonces quedará claro para todos que esto proviene de Ti. Viene Yehoshafat, una generación aún más débil en su emuná, y dice: No tengo fuerzas ni para matar ni para perseguir, pues si perseguimos, aunque no hiramos, aún nos adjudicaremos el éxito diciendo: ¿viste cómo los perseguí, cómo los asusté y todos huyeron? Por eso entonaré cánticos, y si permanezco en casa entonando alabanzas, para todos será evidente que fue obra del Santo, Bendito Sea. Se levantó Jizkiyahu y dijo: Amo del Universo, mi generación es tan débil que, si entonamos cánticos y se gana la batalla, de inmediato nos atribuiremos también eso diciendo: ¿vieron eso? ¡Entonamos cánticos! ¡Qué fuerza de alabanza tenemos, qué talentosos somos, una sola palabra nuestra conmueve los mundos, vencimos solo con el cántico! Por eso dice Jizkiyahu: para que mi generación crea que todo proviene de Él, Bendito Sea, necesita una situación en la que nos vayamos a dormir. Dormir literalmente: no despiertos, y no de modo que digas "pensé" o "fue por el poder del pensamiento". Solo cuando yo duerma y Tú venzas, preguntarán: ¿qué hiciste?, ¿acaso tus ronquidos los espantaron? No hiciste nada. Solo entonces quedará claro para todos que esto provino de Hashem; de cualquier otra forma, el hombre se apropia del éxito.
אֶמְחָצֵם וְלֹא יֻכְלוּ קוּם יִפְּלוּ תַּחַת רַגְלָי׃ - Los heriré y no podrán levantarse; caerán debajo de mis pies.
El Malbim destaca siempre que el término mita, asestar un golpe, denota una herida más leve, un golpe menor, y aporta pruebas de ello. Y esta es la intención de David: les asestaré apenas un golpe leve, y a partir de allí "no podrán levantarse" - caerán por sí mismos debajo de mis pies y no podrán sostenerse.
Hasta aquí David nos ha explicado las características de la persecución, de qué manera persigue. A partir de aquí describe la naturaleza de la guerra en sí.
וַתְּאַזְּרֵנִי חַיִל לַמִּלְחָמָה תַּכְרִיעַ קָמַי תַּחְתָּי׃ וְאֹיְבַי נָתַתָּה לִּי עֹרֶף וּמְשַׂנְאַי אַצְמִיתֵם׃ - Me ceñiste de fortaleza para la batalla; doblegaste a mis adversarios debajo de mí. Y a mis enemigos hiciste volver la espalda ante mí, y a quienes me aborrecen los aniquilaré.
A diferencia de la primera modalidad, en la que vimos "El Dios que me ciñe de fuerza y hace perfecto mi camino" - donde Hashem me da fuerza, pero aun así me dice que permanezca en casa -, aquí Hashem me ciñe de vigor para la guerra: me otorga el poder, salgo a la batalla, y con todo ello eres Tú quien doblega a los que se alzan contra mí. "Debajo de mí" (tajtei): hay quienes explican que significa que quedo por encima de ellos, que al someterlos caen bajo mi poder; pero según el Malbim, "doblegarás... debajo de mí" significa en mi lugar: Tú lo hiciste en mi lugar, como quien ocupa mi puesto; Tú te pondrás en mi lugar para doblegarlos. "Y a mis enemigos hiciste volver la espalda ante mí": tal como explica Rashi, me dan la espalda en su huida, y todo esto lo realizas Tú.
Prestemos atención a los términos: qamay (los que se alzan contra mí), oyevay (mis enemigos), mesan'ay (los que me aborrecen). El Malbim detalla la diferencia entre ellos. "Los que se alzan" son aquellos que combaten de hecho contra él, quienes se levantan en su contra, y ellos caerán vencidos en la batalla. Los "enemigos" son quienes albergan hostilidad y desean su mal; como hemos dicho siempre, el enemigo lo es en su interior, guarda enemistad en su corazón, pero no sale a pelear. Y cuando el enemigo vea huir a los combatientes, él también escapará; por eso se dice: "Y a mis enemigos hiciste volver la espalda ante mí", pues ya están en fuga y no se quedan a combatir. El que "odia" simplemente siente aversión hacia él; no procura su daño activo como el enemigo, sino que carece de aprecio hacia él. Sin embargo, aquí no dice son'ay ("los que me odian"), sino mesan'ay, que alude a quien induce a otros a aborrecerlo, difamando su buen nombre ante la gente. Y afirma David que también a este Hashem lo aniquilará, y con cuánta mayor razón a los enemigos, a los que consumirá y hará perecer.
יְשַׁוְּעוּ וְאֵין מוֹשִׁיעַ עַל יְהֹוָה וְלֹא עָנָם׃ - Clamarán y no habrá salvador; a Hashem, mas no les responderá.
Clamarán y no hallarán a nadie que asuma su causa, ni nación ni persona que acuda a salvar a mis enemigos. Y después de ver que ningún ser humano los auxilia, recurrirán a Hashem, y aun allí "no les responderá": Hashem no les concederá respuesta para salvarlos de mí.
וְאֶשְׁחָקֵם כְּעָפָר עַל פְּנֵי רוּחַ כְּטִיט חוּצוֹת אֲרִיקֵם׃ - Y los desmenuzaré como polvo ante el viento; como lodo de las calles los aplastaré.
Los hombres de guerra que vienen a combatir contra David, señala el Malbim, quedarán como polvo fino que se desmenuza y se dispersa a merced del viento; del mismo modo huirán todos ante él. Y en cuanto a aquellos que permanezcan en sus ciudades, sobre ellos dice: "como lodo de las calles los aplastaré". Explica el Malbim que la expresión alude a algo delgado, como las obleas de matzá (reqiqim): "ariqem" equivale a "adiquem", del concepto de desmenuzar en partículas muy finas - los pisotearé hasta dejarlos delgados como el polvo. En un sentido similar, Rashi explica que "ariqem" se relaciona con "delgadas de carne" (ve-raqot basar), lo que denota flaqueza extrema, refiriéndose nuevamente a una lámina tan fina como una oblea. De modo que quedarán reducidos a lodo de las calles, expuestos a ser pisoteados por siervos y sirvientas, y aun con todo ello no tendrán a nadie que les preste auxilio.
תְּפַלְּטֵנִי מֵרִיבֵי עָם תְּשִׂימֵנִי לְרֹאשׁ גּוֹיִם עַם לֹא יָדַעְתִּי יַעַבְדוּנִי׃ - Me librarás de las contiendas del pueblo; me pondrás por cabeza de naciones; un pueblo que no conocí me servirá.
¿Y por qué no habrá nadie que les preste auxilio? Porque Tú me librarás de las contiendas del pueblo: si llegaran a presentarse sus aliados y partidarios con la intención de socorrerlos, Tú me pondrás a salvo de ellos. Y muy por el contrario, me pondrás por cabeza de naciones; como explica el Malbim, no solamente sobre los pueblos vecinos, sino que incluso "un pueblo que no conocí me servirá".
לְשֵׁמַע אֹזֶן יִשָּׁמְעוּ לִי בְּנֵי נֵכָר יְכַחֲשׁוּ לִי׃ - Al solo oír de oídas me obedecerán; los pueblos extranjeros me fingirán sumisión.
Y más aún: los extranjeros que habitaban en tierras lejanas, que no me conocían. ¿Qué significa "me fingirán sumisión" (o negarán mi existencia)? Como si desconocieran por completo mi realidad: no existe tal cosa, no hay Israel, no hay David; no lo conocen en absoluto. Y ahora todos oyen acerca de mí y todos se congregan hacia mí. Y fíjate bien: solo "de oídas" - no porque hayan visto algo con sus propios ojos, sino porque tan solo oyeron las proezas que Tú obras en mi favor y la salvación con que me salvas. "Me escucharán" - vendrán y acatarán mi voz; y el Malbim explica que la intención es que se congregarán para escuchar, tal como en la expresión "y convocó Shaúl al pueblo", cuyo sentido es que reunió a la multitud.
בְּנֵי נֵכָר יִבֹּלוּ וְיַחְרְגוּ מִמִּסְגְּרוֹתֵיהֶם׃ - Los hijos de pueblos extraños languidecerán, y saldrán vacilantes de sus encierros.
Aquellos extranjeros, que solo de oídas supieron sobre la grandeza de David y sus batallas, languidecerán y saldrán de sus encierros. Ellos estaban recluidos en montañas lejanas, en lugares donde no conocían en absoluto la Tierra de Israel ni a David, y vendrán esforzándose al máximo por llegar aquí, hasta quedar casi marchitos y exhaustos por la inmensa distancia, y caminarán renqueando por la fatiga del camino; todo con tal de salir de sus encierros, presentarse aquí y contemplar la grandeza de David. Por toda esa gloria de la cual solo habían oído hablar, ahora se toman el trabajo de acudir hasta quedar consumidos y cojeando. La palabra "ve-yajregu" equivale a "ve-yajgeru" (cojearán), como señalan otros comentaristas; es uno de los términos con transposición de letras, al igual que *kéves* y *késhev*, o *salmá* y *simlá*: saldrán renqueantes de los sitios en que estaban encerrados para venir y someterse a mi palabra.
חַי יְהֹוָה וּבָרוּךְ צוּרִי וְיָרוּם אֱלוֹהֵי יִשְׁעִי׃ - ¡Vive Hashem y bendita sea mi Roca, y enaltecido sea el Dios de mi salvación!
Frente a la defensa contra los enemigos, David proclama: "Vive Hashem y bendita sea mi Roca" - Hashem es como una roca firme y sólida que me protege. Y frente al hecho de que me concede la salvación para vencer al adversario, lo cual constituye un nivel todavía más elevado - pues no solo me escuda ante él, sino que me otorga el triunfo definitivo -, sobre esto dice: "y enaltecido sea el Dios de mi salvación", ya que el Santo, bendito sea, eleva mi salvación.
הָאֵל הַנּוֹתֵן נְקָמוֹת לִי וַיַּדְבֵּר עַמִּים תַּחְתָּי׃ - El Dios que me concede venganzas, y somete a los pueblos bajo mi autoridad.
En consonancia con "y enaltecido sea el Dios de mi salvación", añade: "El Dios que me concede venganzas", permitiéndome también tomar retribución de los enemigos, y no quedarme únicamente a salvo de ellos. Y no solo esto, sino además "somete a los pueblos bajo mi autoridad" (*vayadber amim tajtay*). El Malbim explica que *vayadber* proviene del vocablo *déver*, en el sentido de exterminio y erradicación, semejante a "y exterminó a toda la descendencia real". Por su parte, el Radak propone otra interpretación: vincula *vayadber* con el término *dabar* (líder o conductor, como en la expresión talmúdica "un líder por generación"): el Santo, bendito sea, conduce a los pueblos para que queden subordinados a mi mando, situándolos bajo mi potestad.
מְפַלְּטִי מֵאֹיְבָי אַף מִן קָמַי תְּרוֹמְמֵנִי מֵאִישׁ חָמָס תַּצִּילֵנִי׃ - Quien me libra de mis enemigos; aun por encima de los que se levantan contra mí Tú me exaltas, del hombre de violencia me rescatas.
Hashem me libera y me pone a salvo del enemigo; y el enemigo, como se mencionó antes, es aquel que maquina mi mal en secreto, deseando perjudicarme y tramando asechanzas en su fuero interno. Y no solo de él me rescata, sino también "por encima de los que se levantan contra mí Tú me exaltas": de aquellos que se alzan para combatirme abiertamente, como vimos más arriba. "Del hombre de violencia me rescatas": ¿y quién es ese hombre violento? El Malbim explica que se refiere a Shaúl, quien cometió violencia e injusticia (*jamás*) contra él. Después de todo, este salmo fue compuesto "en el día en que Hashem lo libró de la mano de todos sus enemigos y de la mano de Shaúl", motivo por el cual califica a Shaúl como hombre violento. Hay quienes han cuestionado esta explicación, aunque en verdad los comentaristas la justifican debidamente, mas no nos detendremos en ello.
עַל כֵּן אוֹדְךָ בַגּוֹיִם יְהֹוָה וּלְשִׁמְךָ אֲזַמֵּרָה׃ - Por tanto, te alabaré entre las naciones, oh Hashem, y a Tu Nombre entonaré cánticos.
Por todas estas salvaciones, por toda la inmensa bondad que has obrado conmigo: te alabaré entre las naciones, oh Hashem; te rendiré gratitud por todo este favor y bendición, y asimismo "a Tu Nombre entonaré cánticos", proclamando y ensalzando las alabanzas de Hashem.
מַגְדִּל יְשׁוּעוֹת מַלְכּוֹ וְעֹשֶׂה חֶסֶד לִמְשִׁיחוֹ לְדָוִד וּלְזַרְעוֹ עַד עוֹלָם׃ - Engrandece las salvaciones de Su rey, y hace benevolencia a Su ungido, a David y a su descendencia para siempre.
Dice el Malbim: en la medida en que abunde el agradecimiento, así también se engrandecerá la salvación. Cuando Hashem acrecienta las salvaciones de Su rey, que no son una salvación pequeña sino una gran salvación, así también se acrecienta la alabanza, pues la magnitud de la gratitud corresponde a la magnitud de la salvación. Y más allá de lo que Hashem retribuye por el agradecimiento y la alabanza, el Santo, Bendito Sea, además hace benevolencia con Su ungido - con David y con su descendencia. Estas son las bondades fieles prometidas a David: Hashem estableció un pacto con él de que la monarquía jamás se apartará de su simiente, sino que permanecerá para siempre en sus hijos después de él; y nosotros aguardamos al Mashíaj ben David, pues "no se apartará el cetro de Yehudá, ni el legislador de entre sus pies". Y esto proviene del aspecto de la bondad (jésed), tal como explicó el Malbim en Shmuel II capítulo 2, versículo 7, donde se trató este tema con mayor extensión: que es la benevolencia de Hashem haberle prometido a David que el reinado provendría eternamente de él, y esta bondad será para siempre.
Y enfatiza el Malbim: "Su ungido" (meshijó) es más que un simple rey, pues indica que la monarquía también se transmite por herencia. Shaúl fue rey - ¿y qué le quedó de ello? Nada; la monarquía no fue una herencia para sus hijos después de él. Y esta es la diferencia entre Shaúl y David: sobre Shaúl está escrito que fue ungido con una vasija (paj), y como dijo Janá: "Se enalteció mi cuerno en Hashem", y no "se enalteció mi vasija" - ¿dónde radicaría la verdadera elevación? En el reinado de David, quien fue ungido con un cuerno (keren). El cuerno es algo perdurable, largo y muy fuerte, mientras que la vasija es un objeto frágil, de arcilla. En el caso de Shaúl, la unción no se realizó con el aceite sagrado de la unción ni con un cuerno, sino con una vasija; en cambio, David es llamado "Su ungido" - un ungido con el óleo de la unción y por medio del cuerno. Por eso, "y hace benevolencia a Su ungido, a David y a su descendencia para siempre" es superior a "engrandece las salvaciones de Su rey": rey también lo fue Shaúl, pero aquí se trata de Su ungido, que fue ungido con el cuerno y cuyo reinado es eterno.
A propósito de haber mencionado "Magdil yeshuot malkó", cabe señalar que aparentemente hay aquí una contradicción entre los versículos: en nuestro texto de Tehilim está escrito "Magdil" (con la letra yod), mientras que en Shmuel, al final de ese mismo capítulo, está escrito "Migdol yeshuot malkó". En primer lugar, es necesario comprender cuál es la diferencia entre magdil y migdol, y en esta oportunidad explicaremos también el origen de lo que decimos en Birkat Hamazón: en los días de semana se dice "Magdil yeshuot malkó" y en Shabat se dice "Migdol yeshuot malkó", y a qué se debe dicha variación.
Primero debemos señalar que este versículo se incorporó a Birkat Hamazón en una época tardía. En los libros de rezos que poseemos de la época de los Gueonim, como el Sidur de Rav Saadiá Gaón, el versículo no figura en absoluto en Birkat Hamazón. En cambio, en la época de Rashí, en el Majzor Vitry - puesto que Rabenu Simjá de Vitry fue discípulo de Rashí - ya aparece el versículo, pero sin distinción: está escrito al final "Magdil yeshuot malkó" con la letra yod, como en Tehilim, sin diferencia entre Shabat y los días de semana. Más tarde, unos doscientos años después, en la época del Abudarham, surgió la duda. La razón: en Tehilim la puntuación es "Magdil" y en Shmuel es "Migdol", y la gente estaba más habituada al lenguaje de Tehilim - pocos acostumbran leer en Shmuel con frecuencia, mientras que Tehilim todos lo recitan - mientras que en los libros de oraciones escribían "Migdol" como en Shmuel. Esto generó confusión: unos decían magdil y otros decían migdol. A raíz de esto se estableció una división, y el primero en mencionarla es el Abudarham, quien cita en nombre de sus maestros que en los días de semana se diga magdil y en Shabat se diga migdol. Es decir, en la semana se dice la versión de Tehilim, más familiar en labios de la gente, y en Shabat migdol; y de este modo se llegó a una solución de compromiso entre las dos versiones que circulaban entre el pueblo.
Hubo quien quiso sostener que toda esta diferenciación se originó en un error. Esta novedosa hipótesis fue planteada por Rav Baruj Epstein, autor de "Torá Temimá", en su obra "Mekor Baruj": en verdad estaba escrito "Magdil yeshuot malkó", y entre paréntesis decía "Be-Sh.B. Migdol" - es decir, en Shmuel Bet (II Samuel) está escrito "Migdol". La gente no interpretó correctamente la abreviatura y leyó "Be-Sh.B." como "Be-Shabat Migdol" (en Shabat, Migdol). Después de todo, los sabios antiguos a menudo no escribían las letras finales; escribían "miní" sin mem final, y así se encuentra en los comentarios de Rashí donde no se colocaban las letras finales sino de forma abreviada. Sin embargo, el problema radica en que esta explicación resulta insostenible, y ya el Steipler junto a otros grandes sabios la refutaron por completo. Aunque es una idea muy ingeniosa, y su padre, el autor del Arúj HaShulján, comentó que era un razonamiento brillante, afirmó no obstante que pertenece al terreno de las innovaciones y que debe mantenerse la práctica establecida de decir "Migdol" en Shabat, sin alterar la costumbre por causa de una conjetura sobre un supuesto error. ¿Y por qué no es posible aceptarla? Porque el Abudarham ya menciona la distinción entre magdil y migdol, y en su época todavía no existía la división de Shmuel en Primero y Segundo - esa división es muy posterior. Si ya en su época existía la diferencia y aún no había un "Shmuel Bet", ¿qué sentido tendría la sigla "Sh.B."? Por consiguiente, la distinción precedió a la subdivisión del libro, y por ello se descarta esta interpretación. Con todo, aún resta comprender: ¿por qué establecieron decir en Shabat "migdol" y en la semana "magdil"?
Veamos lo que escribe el Abudarham: porque Shabat es como un gran rey en comparación con los días de semana. Y como se sabe, las vocales en hebreo se dividen en vocales largas y cortas, llamadas metafóricamente "rey grande" y "rey pequeño". El jirik sin yod es una vocal corta, y el jirik con yod es una vocal larga. En Shabat se dice "Migdol" - con jolem completo con vav, que es una vocal larga, un rey grande. En cambio, "Magdil yeshuot malkó" - que el Abudarham señala que carece de yod en el texto original, y así es la grafía real: nosotros leemos "Magdil" con yod, pero quien revise los textos verá que está escrito sin yod - resulta ser una vocal corta, y el día de semana representa a un rey pequeño frente a Shabat, que representa a un rey grande. Asimismo, el Abudarham sugiere allí que "Magdil" se dijo en Tehilim, época en la que David aún no era rey, mientras que "Migdol" se dijo en los Profetas, cuando ya reinaba. Muchos cuestionan esta última idea, e incluso hay quienes plantean lo contrario, de modo que no nos detendremos en ello.
En el sidur Ótzar HaTefilot se ofrece otra explicación, basada en un Midrash citado en Yalkut Shmuel en nombre de Rav Yudán: un versículo dice "Magdil" y otro dice "Migdol", porque la salvación de este pueblo no llega de golpe, sino que va en constante crecimiento. ¿Y qué significa "Migdol"? Que para el Rey Mashíaj se convierte en una gran torre (migdal), como está dicho: "Torre fuerte es el Nombre de Hashem; a ella corre el justo y queda a salvo". Según esto, se explica la diferencia entre Shabat y los días hábiles: "Magdil" significa que va engrandeciéndose progresivamente, conforme a las palabras de Rav Yudán de que la salvación va aumentando; y los días de semana son semejantes al exilio, donde vamos construyendo la redención, avanzando hacia ella, y el Santo, Bendito Sea, va edificándonos el Gran Templo. Pero Shabat y las festividades son como la época mesiánica - Shabat es un anticipo del Mundo Venidero - y allí ya no hace falta engrandecer, pues ya es grande: "Migdol yeshuot malkó", el Rey Mashíaj ya es grande; no está en proceso de engrandecerse, sino que ya es majestuoso, la salvación se ha consumado y se ha erigido como una torre de fortaleza. Conforme a esto, se comprende con total claridad la diferencia entre Shabat y los días de la semana. Existen otros motivos, entre ellos razones transmitidas en nombre del Gaón de Vilna (el Gra), pero no nos extenderemos en ellos; con lo expuesto es suficiente.
En esta sección, David describe la segunda modalidad de la salvación: persigue, alcanza, aplasta y aniquila; sin embargo, reitera y subraya en cada versículo que el paso se ensancha "debajo de mí", que los tobillos no vacilan, y que es Hashem Quien somete a los adversarios "debajo de mí", en mi lugar. El Midrash de los cuatro reyes enseña que la grandeza singular de David radicó precisamente en desplegar todo su esfuerzo terrenal mientras reconocía con absoluta certeza que todo provenía de Hashem, en tanto que las generaciones posteriores necesitaron reducir su propia participación - hasta el punto de la inacción o el sueño - para no adjudicarse el éxito. A partir de allí, el salmo prosigue hacia la redención completa: los enemigos huyen sin hallar salvador, naciones lejanas acuden a David al simple oír de su fama, y concluye con alabanza y gratitud - pues a la medida de la salvación corresponde la medida del agradecimiento - y con la benevolencia eterna concedida "a Su ungido, a David y a su descendencia para siempre", una monarquía ungida con el cuerno que perdura por toda la eternidad.