Todo el Salmo 119 gira en torno a un solo tema: la Torá. En la sección que tenemos ante nosotros, la letra Nun, David HaMélej pide que la Torá sea su guía: tanto una pequeña lámpara que lo libre del tropiezo inmediato a sus pies, como una gran luz que ilumine todo su sendero. A partir de esto, asume mediante juramento guardar los rectos dictámenes, y ruega frente a los dos obstáculos que se interponen en su camino: la falta de fuerzas y la falta de conocimiento.
נֵר־לְרַגְלִי דְבָרֶךָ וְאוֹר לִנְתִיבָתִי׃ - Lámpara es a mis pies Tu palabra, y luz para mi sendero.
Rashi explica: al momento de emitir una decisión, miro en la Torá; reflexiono en la sagrada Torá para deducir la conclusión adecuada, y ella me aparta de lo prohibido, tal como una lámpara que salva al hombre de caer en los hoyos. Cuando alguien desea conocer el rumbo certero, debe acudir a la Torá. La Torá es el manual de instrucción para todas las dificultades y pruebas a las que se enfrenta el ser humano.
Se cuenta sobre el Jafetz Jaím que, durante la Primera Guerra Mundial, su yerno, el Rav Levinson, dudaba acerca de qué hacer con la yeshivá: si escapar o permanecer en el sitio. Le consultó al Jafetz Jaím, y este le contestó: "Estoy sopesando el asunto". Tiempo después volvió a preguntarle, y recibió la misma respuesta: "Todavía lo estoy sopesando". Pasados unos días, el yerno acudió con alegría y le dijo: "Abuelo, hallé la solución. Hice el Goral HaGrá (el sorteo sagrado del Gaón de Vilna) y me salió el versículo: 'Si viene Esaú a un campamento y lo ataca, el campamento restante quedará como remanente para salvarse', es decir, debemos dividir la yeshivá". El Jafetz Jaím le respondió: "¿Y para qué hacía falta recurrir al Goral HaGrá? Si eso es justo lo que pensaba decirte hoy: que nos aferremos a la conducta de nuestro patriarca Yaakov, si viene Esaú a un campamento y lo ataca, el otro campamento se salvará". El Jafetz Jaím llegó a esa misma conclusión únicamente a partir del estudio y la reflexión en la Torá, sin necesidad de sorteos.
De hecho, en las obras sagradas, como en los escritos del Jidá y otros sabios, se aconseja: quien se encuentre perplejo ante una duda, que busque consejo en la Torá. ¿De qué manera? Que se siente a profundizar en la Torá durante una hora, consagrado a ella con esfuerzo y concentración, y que luego medite en aquello que le generaba incertidumbre; desde el Cielo le inspirarán la respuesta idónea. Habrá consultado con la santa Torá: estudió una hora, adquirió la lucidez propia de la Torá y, en consecuencia, su determinación será el consejo de la Torá misma. A esto alude "Lámpara es a mis pies Tu palabra": la palabra de Hashem alumbra mis pasos, me señala el camino y me aleja de lo prohibido, cual lámpara que resguarda a la persona de los fosos.
El Malbim destaca que el énfasis del versículo recae en el concepto de "palabras": "Tu palabra". Quien marcha por un camino necesita una luz extensa para ver a la distancia, para contemplar el sendero y la continuidad del trayecto. No obstante, precisa también una lámpara pequeña que alumbre justo al lado de sus pies, a fin de no tropezar con una piedra. Bien podría ocurrir que cuente con una gran claridad para divisar el horizonte, pero no perciba la piedra que yace a sus propios pies.
Al respecto señala el Malbim: "Tu palabra" es lámpara a mis pies, para no tropezar con ninguno de los escollos al transitar por el camino de Hashem. ¿Y cuáles son esos tropiezos inmediatos a los pies? Estudiar con afán de discordia, sin pureza de intención, o caer en la ligereza al dictaminar la ley, resolviendo sin el debido análisis ni detenimiento. Por otro lado, "y luz para mi sendero": la gran iluminación que marca el camino recto para no extraviarse hacia sendas de perdición.
La luz siempre posee una categoría superior a la de la lámpara. La lámpara está constituida por el recipiente, el aceite y la mecha: algo acotado. En cambio, la luz es una fuerza potente que resplandece a lo lejos. Por ello se afirma: "Porque el precepto es lámpara y la Torá es luz"; la Torá se sitúa en un plano más elevado, en la dimensión de la luz, frente al precepto individual que es semejante a una lámpara ante la inmensidad de la Torá.
En la Pesikta preguntan sobre el versículo: si es vela, ¿por qué luz?, y si es luz, ¿por qué vela? La Pesikta aborda la misma dificultad que resolvió el Malbim, y quiere entender por qué el texto emplea ambas expresiones. Sino que dijo David: cuando comienzo con las palabras de Torá, comienzo con poco en ellas, y cuando entro en su interior, se me abren muchos portales.
Este es un gran secreto que todo aquel que estudia Torá conoce, y quien no lo conoce, tropieza en él. Muchas veces la persona comienza una suguiá y siente como dijeron nuestros Sabios: "El Talmud de Babilonia: me ha hecho habitar en tinieblas como los muertos del mundo". Toda la suguiá es oscuridad: no entiende los conceptos, no entiende la objeción, no entiende qué quiere la Guemará, no capta el asunto en absoluto. Intenta de nuevo y le resulta difícil, y entonces muchos abandonan.
El Daf Yomi todos lo empiezan; la pregunta es solo dónde se atasca uno. A algunos les ocurre en Shabat, a otros en Eruvin - guemarot para nada sencillas - y hay quienes llegan a ello en Yevamot. Cada uno tiene los tropiezos que lo llevan a abandonar. Quien sigue perseverando hasta Nidá, ¡dichoso él y dichosa su porción! Pero vemos que la mayoría encuentra dificultad en cierto punto, y allí se retira.
¿Y de qué proviene esto? De ignorar el principio que señala la Pesikta: comienzo con poco, y al adentrarme en ellas se me abren muchos portales. La conclusión: es preciso comenzar y esforzarse, y entonces verás que "el pueblo que andaba en la oscuridad vio una gran luz". Pero si uno dice: "me resulta un poco difícil y lo dejo", ¿cuándo estudiará? ¿Cuándo abarcará? ¿Cuándo sabrá Shas? Jamás lo logrará, porque siempre hallará una pequeña dificultad y se retirará. Pero cuando uno dice: "no, me mantengo aferrado pase lo que pase", esa misma "lámpara para mis pies", con la que al principio apenas entendías qué ocurría aquí, se transformará al final en "luz para mi sendero".
Rabenu Bejaye dice: la Torá fue comparada con una vela, pues una vela para uno es una vela para cien; todos encienden de esa misma vela y la vela en sí no disminuye en nada. Así, quien se apega al sabio se beneficia de él: "Quien anda con sabios, se hará sabio", y al sabio nada le falta.
Y aparentemente la parábola no es exacta, pues no solo el sabio no pierde nada, sino que "y de mis alumnos más que de todos", el maestro aprende mucho de sus discípulos. Si es así, ¿cómo se compara esto con una vela que no disminuye? La respuesta es que ocurre exactamente como con la vela: cuando se va a encender otra vela a partir de una encendida, ¿qué le ocurre en ese instante a la llama de la vela encendida? Se agranda y se convierte en una gran llama, y luego vuelve a su estado habitual. Cada vela que viene a encenderse de la vela original agranda la llama de esta en ese momento, y después toma fuego para sí y la vela original no disminuye.
Y este es el símil del maestro y sus alumnos: los discípulos enriquecen al maestro. El rabino plantea un enfoque, los alumnos objetan y refutan la clase, y el rabino vuelve a profundizar en el tema y llega a una nueva distinción - y surge una nueva distinción a causa de la dificultad. Tal como dijo Rabí Yojanan sobre Resh Lakish, que ante cada declaración suya presentaba veinticuatro objeciones y gracias a ello se esclarecía la enseñanza. Los alumnos llevan al maestro a profundizar más y a considerar cómo resolver otras cuestiones. La vela sigue ardiendo y fortaleciéndose según las velas que vienen a encenderse de ella.
נִשְׁבַּעְתִּי וָאֲקַיֵּמָה לִשְׁמֹר מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ׃ - He jurado y lo cumpliré, guardar los juicios de Tu justicia.
De aquí aprendieron nuestros Sabios que se realizan votos y juramentos de estímulo (ziruzín). La Torá se opone a los juramentos, y existen numerosas sentencias de nuestros Sabios advirtiendo que el ser humano debe cuidarse de votos y juramentos, y que ni siquiera en verdad debe jurar. Sin embargo, hay un caso que nuestros Sabios consideran bueno: los votos y juramentos de estímulo, cuando la persona jura o promete para impulsarse a cumplir una mitzvá: "He jurado y lo cumpliré, guardar los juicios de Tu justicia".
Por lo general, lo más recomendable, como figura en los libros, es que la persona haga un voto imponiéndose una multa. Por ejemplo: se compromete a estudiar cada día el Daf Yomi, y el día en que no lo estudie dará treinta shékels a tzedaká. O bien: no hablar durante la tefilá, y el día en que falle entregará veinte shékels a tzedaká. Y así en cada asunto. Y entonces es algo grandioso: haces votos que te santifican y te acercan al servicio de Hashem.
El Malbim explica que el punto central del versículo es el aspecto de los "mishpatim": David declara: he asumido mediante juramento, y también cumpliré mi juramento, el guardar los rectos juicios de Tu justicia. "Los rectos juicios de Tu justicia" se refiere a juzgar al pueblo con juicio recto, conforme a las leyes y preceptos de la Torá. Y ya explicamos que un "mishpat" es un mandato comprensible para la razón y la lógica, a diferencia de un "jok", que no tiene explicación evidente ante el intelecto.
נַעֲנֵיתִי עַד־מְאֹד יְהֹוָה חַיֵּנִי כִדְבָרֶךָ׃ - He sido sumamente afligido; oh Eterno, vivifícame conforme a Tu palabra.
Dice el Malbim: a pesar de toda esta resolución, dos obstáculos se alzan ante mí y me lo impiden. El primero es la falta de fuerza y capacidad para sostener y establecer la justicia debidamente. Por ello suplica: "He sido sumamente afligido; oh Eterno, vivifícame conforme a Tu palabra". Según el Malbim, "naeneiti" es una expresión de sumisión y abatimiento de fuerzas, y el punto central del versículo es el aspecto de las palabras: vivifícame conforme a Tu palabra. Mi petición es que me des vida y vigor para restablecer la justicia, pues he sido sumamente abatido, me encuentro doblegado y débil, y necesito la fuerza que Tú puedas otorgarme para poner por obra la ley y el juicio con rectitud.
Y existen varias interpretaciones sobre el término "naeneiti". Rashi explica: "naeneiti" significa que me he vuelto pobre y humilde, como en el versículo "¿Hasta cuándo rehusarás humillarte (le’anot) ante Mí?". Y como un pobre es considerado semejante a un muerto, se entiende la continuación: "vivifícame conforme a Tu palabra", es decir, dado que he quedado en la indigencia, por favor, Eterno, devuélveme la vitalidad, pues el indigente se considera como si estuviera muerto. Además, Rashi añade: "naeneiti" hace referencia a una enfermedad que turba la mente, llamada "aniá" en el lenguaje de la Mishná. No queda del todo claro a qué enfermedad exacta se refiere, y aparentemente se trata de una explicación distinta a su primera interpretación.
El Radak sostiene: "naeneiti" no denota pobreza ni sumisión, sino sufrimientos severos; "naeneiti" equivale a haber padecido tormentos. "He sido sumamente afligido" significa que me encuentro verdaderamente al borde de la muerte por los tantos sufrimientos que se han apoderado de mí. "Vivifícame conforme a Tu palabra" alude a la promesa que me hiciste. ¿Y cuál es dicha promesa? Hay quienes explican que alude a lo escrito: "los cuales el hombre cumplirá y vivirá por ellos": vivifícame, pues la Torá prometió "y vivirá por ellos"; yo cumplo los juicios del Eterno y guardo los dictámenes de Tu justicia, por lo tanto, por favor, oh Eterno, devuélveme la vida según la promesa de "y vivirá por ellos".
נִדְבוֹת פִּי רְצֵה־נָא יְהֹוָה וּמִשְׁפָּטֶיךָ לַמְּדֵנִי׃ - Acepta con agrado, te ruego, oh Eterno, las ofrendas voluntarias de mi boca, y enséñame Tus ordenanzas.
Dice el Malbim: dado que guardar los juicios de justicia significa juzgar al pueblo con rectitud, se requiere también conocimiento. ¿Y qué haré frente a la falta de conocimiento? Para ello pide: "Acepta con agrado, te ruego, oh Eterno, las ofrendas voluntarias de mi boca, y enséñame Tus ordenanzas" - por favor, Eterno, enséñame Tus juicios, y mediante ello sabré cómo juzgar a Tu pueblo y discernir entre el bien y el mal. Es una petición indispensable y necesaria para poder juzgar rectamente y actuar como es debido.
Rashi explica "acepta con agrado, te ruego, oh Eterno, las ofrendas voluntarias de mi boca": aquello que mi boca ofrece voluntariamente como algo grato ante Ti, es decir, que sea aceptado con agrado lo que mi boca te dedica. Y el Radak dilucida: que las plegarias y alabanzas que pronuncio ante Ti con espíritu generoso sean gratas ante Tu presencia. "Y enséñame Tus ordenanzas", porque este es el núcleo principal de mi oración: mi anhelo de aprender las leyes del Eterno. Y este es el tema que atraviesa todo el capítulo: el deseo de estudiar Torá.
Prestemos atención a que aquí pide: "acepta con agrado, te ruego, oh Eterno". Ya hemos destacado en varias ocasiones las palabras de Rabenu Yoná, quien señala que la mayor aspiración de los justos ante Dios es que Él se complazca y halle agrado en ellos. Dice Rabenu Yoná: es muy factible que una persona haga teshuvá y, a pesar de todo su arrepentimiento, Dios no se complazca en ella ni acepte ofrenda de su mano. Es como si el Santo, bendito sea, dijera: "Te perdono, pero no deseo verte". Consideren cuán estremecedor es esto.
Y conocemos algo semejante en las relaciones humanas: una persona ofende a su prójimo de forma muy grave, y luego viene a pedir perdón, y el otro le dice: "Está bien, te perdono, pero mantengamos las distancias, guarda distancia, me heriste demasiado". El asunto no ha concluido realmente, pues eso no es un perdón auténtico. Si uno dice: "Te perdono, pero mantén tu distancia", no es un verdadero perdón.
Y en cuanto a nuestro tema: también existe una situación semejante en relación con Hakadosh Baruj Hu. La persona pide sinceramente perdón a Hashem, pero su teshuvá no es completa, y entonces Hashem no halla complacencia en ella. Y todo el anhelo de los tzadikim en este mundo, enseña Rabenu Yoná, es: "Y Tú, en Tu inmensa misericordia, te complacerás en nosotros y nos aceptarás con agrado". Esta es la aspiración más elevada del tzadik: que Hashem se complazca en él, que Hashem halle agrado en él. Y esto es lo que suplica David: "Acepta con agrado, por favor, Hashem, las ofrendas voluntarias de mi boca" - que yo sea grato ante Ti. No conformarse con un mero "bueno, está bien, lo hecho, hecho está", sino que Hashem lo acepte con beneplácito y halle complacencia en él.
En la letra Nun del capítulo 119, David Hamelej nos enseña que la Torá es la guía ante toda duda: una pequeña lámpara que salva del tropiezo inmediato - del estudio con afán de contienda y de la arrogancia al dictaminar -, y una gran luz que ilumina todo el sendero. La Pesikta revela el secreto: se empieza con poco, y al adentrarse se abren muchísimas puertas; por ello, no hay que abandonar frente a la dificultad. De allí David pasa a asumir un compromiso bajo juramento, un juramento de motivación y estímulo, para guardar las leyes de la rectitud; y según el Malbim, se le presentan dos obstáculos: la falta de fuerzas - "he sido sumamente afligido; vivifícame, Hashem, conforme a Tu palabra" - y la falta de conocimiento - "y Tus leyes enséñame". Y por encima de todo suplica: "Acepta con agrado, por favor, Hashem", que es el anhelo supremo de los tzadikim: no solo el perdón, sino que Hakadosh Baruj Hu halle complacencia y deleite en nosotros.