Continuamos con la letra Mem del capítulo 119, y llegamos a los dos versículos que la concluyen: "¡Cuán dulces son a mi paladar Tus palabras!" y "De Tus preceptos obtengo entendimiento". Estos dos versículos tratan sobre el sabor que hay en la Torá: el sabor dulce que se revela a quien profundiza en sus palabras, y la rectitud interior que la Torá siembra en el corazón del hombre hasta que, por su propia naturaleza, llega a aborrecer la falsedad.
מַה־נִּמְלְצוּ לְחִכִּי אִמְרָתֶךָ מִדְּבַשׁ לְפִי׃ - ¡Cuán dulces son a mi paladar Tus palabras, más que la miel a mi boca!
Rashi explica que "nimletzú" significa que se endulzaron, y así también explica el Radak: fueron más dulces que la miel. Además, el Radak añade que la melitzá alude al perfeccionamiento del habla: existían personas muy versadas en la elocuencia y la retórica (melitzá), en la composición de rimas y en discursos pomposos y grandilocuentes. Hasta el día de hoy puede escucharse ese tipo de lenguaje entre los pueblos árabes, con discursos rimbombantes y llenos de arrogancia, metáforas altisonantes y declaraciones vacías de que van a "aniquilar", "degollar" y que "la entidad sionista no existirá". Sobre personajes así está dicho: "El que mora en los Cielos se reirá" - quien habla con tanta soberbia y amenaza con destruir, no sabe lo que deparará el día de mañana. En todo caso, esto es la melitzá: una expresión majestuosa y refinada. Dice el rey David: así son las palabras de la Torá a mis ojos - dulces y sublimes como la miel, y su lenguaje es infinitamente preciado para mí.
La expresión "Tu dicho" (imratejá), formulada en singular, parece a primera vista difícil, pues "nimletzú" está en plural. El Radak aclara que cada una de las palabras de Hashem es dulce en sí misma, y no falta ninguna de ellas. Por ello se formula en singular - no existe ni un solo dicho que no sea más dulce que la miel.
El Malbim fundamenta la comprensión del versículo en el término "amrot" (dichos). "¡Cuán dulces son a mi paladar!" - cuando saboreo Tu palabra en mi paladar, se trata de una degustación intelectual: la captación del sentido y el valor profundo de las ideas. Las enseñanzas de la Torá se llaman "palabras con sabor" (divré táam). En el etrog conviven el sabor y el aroma, y corresponden respectivamente a la Torá y a las buenas acciones - el sabor representa la Torá. Entre los judíos del Yemen, cuando querían pedirle a alguien que compartiera un concepto de Torá, le decían: "Da un sabor" - es decir, comparte una novedad, di un vort. El verdadero sabor son las palabras de la Torá.
Según esto, explica el Malbim, aquellos relatos de la Torá que a primera vista parecen simples - ¡cuán deleitosos y profundos resultan para el paladar de quien profundiza en ellos! Quien se queda en la superficie no aprecia nada en ellos, pero quien indaga descubre dimensiones interiores e insinuaciones veladas, y comprueba con qué precisión el texto bíblico eligió redactarse exactamente así y no de otro modo. Por ejemplo, en Meguilat Ester el orden de las palabras se invierte: a veces figura "la reina Vashtí" y otras "Vashtí la reina". El Gaón de Vilna y el Malbim explican allí que toda la disputa entre Ajashverosh y Vashtí radicaba precisamente en esto: si acaso ella era reina gracias a él, o si él era rey gracias a ella - puesto que ella era descendiente directa de Nevujadnetzar. Cuando ella hablaba, anteponía "la reina": todo comienza por el hecho de que ostento la realeza. Y él le respondía: no, primero eres Vashtí, y solo después pasaste a ser reina. Todo el diálogo está construido sobre este minucioso detalle del lenguaje. Quien lee de manera superficial no percibe nada de esto, pero quien reflexiona - "¡cuán dulces son a mi paladar!": qué sabor tan extraordinario produce descubrir cómo la Torá guardó en el seno de sus relatos su dimensión más profunda.
Cabe agregar una explicación a este versículo. Cuando una persona cumple las mitzvot únicamente porque se siente obligada, no encuentra en ellas ningún sabor; más aún, le resultan pesadas y constituyen una carga. Cuando el rabino Uri Zohar hizo teshuvá - y no era un comediante vulgar, sino un hombre culto con formación universitaria - contó que cuando le aseguraron que existían pruebas racionales del judaísmo, la idea le pareció ridícula: ¿pruebas de la existencia del Creador? ¿De la revelación en el Monte Sinaí? ¿De la entrega de la Torá? Respondió: estoy dispuesto a ir a escuchar, y me encargaré de refutar esas supuestas pruebas. Acordó subir a Jerusalén con varios amigos, pero ese día cada uno de ellos presentó una excusa distinta; el único que subió fue él. Tras prolongadas discusiones con aquel judío, llegó a la conclusión ineludible de que la Torá es la verdad y se dijo: no tengo escapatoria, debo retornar al cumplimiento de la Torá. No lo hizo movido por el entusiasmo ni por un chispazo de emoción, sino de manera estrictamente racional, en un momento en que le resultaba sumamente difícil aceptar todo aquello, salvo por la convicción de que estaba obligado a hacerlo.
Él contaba que solía ponerse de pie para rezar y decía antes de la tefilá: Amo del Universo, no comprendo por qué tengo que rezar, no me conecto con los textos que pronuncio, pero sé que esto es lo que debo hacer - y por eso lo hago. Solo Te pido que me abras el corazón, para que pueda conectarme con verdad a lo que estoy haciendo. Y así continuó, tefilá tras tefilá, hasta que, por la misericordia de Hashem, tuvo el mérito de alcanzar el elevado nivel espiritual al que llegó.
Todos los comienzos son difíciles, así está escrito en los libros de Musar. Cuando una persona desea alcanzar un nivel de devoción piadosa (jasidut), la principal dificultad radica en «empezar»; allí se libra la batalla más dura. Pregúntenle a cualquiera que haya dejado de fumar dónde estuvo lo más difícil: en el primer mes; después las cosas ya fluyen. Y lo mismo ocurre en el estudio de la Torá: «En lugares tenebrosos me hizo habitar», esto se refiere al Talmud de Babilonia. Uno abre una suguidá y ve oscuridad: no comprende los conceptos, no entiende cuál es la dificultad que plantea la Guemará, qué pretenden explicar los Tosafot ni cómo se relacionan las ideas. Pero después de repasar la suguidá una y otra vez, abrir a los Rishonim y profundizar: «El pueblo que andaba en la oscuridad vio una gran luz». La suguidá se ilumina, capta el asunto, le encuentra sabor al estudio y tiene el mérito de deleitarse en Hashem.
מִמִּשְׁפָּטֶיךָ לֹא־סָרְתִּי כִּי־אַתָּה הוֹרֵתָנִי׃ - De Tus leyes no me he apartado, porque Tú me has enseñado.
Esto es lo que dice el rey David: al principio «De Tus leyes no me aparté», ¿por qué? «Porque Tú me has enseñado». Tú dijiste que así debía hacerse, y yo lo cumplí meramente por sentido del deber. Pero después de perseverar en el camino, avanzar y compenetrarme con las enseñanzas: «¡Cuán dulces son a mi paladar Tus palabras, más que la miel a mi boca!». El «no me aparté» corresponde solo al inicio del camino; después se convierte en una adhesión absoluta, nacida del anhelo y de la dulzura de la Torá.
מִפִּקּוּדֶיךָ אֶתְבּוֹנָן עַל־כֵּן שָׂנֵאתִי כׇּל־אֹרַח שָׁקֶר׃ - De Tus preceptos adquiero entendimiento; por tanto, he aborrecido toda senda de falsedad.
El Ibn Ezra explica: cuando reflexiono en el secreto de los preceptos testimoniales (pikudim) implantados en el corazón, ellos me apartan del camino de la mentira. «Dios hizo al hombre recto, mas ellos buscaron muchas componendas»: en su origen, el ser humano fue creado recto, dotado de conciencia. Si hay personas que perdieron la conciencia por el camino, se debe a que realizaron acciones que las condujeron a ese estado; pero en condiciones normales el ser humano posee conciencia: no matar, no dañar a su semejante, no causarle sufrimiento. Esta es la rectitud interior que el Santo, bendito sea, puso en el hombre. Cualquiera entiende con un criterio natural y recto que la mentira es negativa, a menos que se llame Laván, que empezó con una «mentira blanca» y llegó hasta donde llegó. Alguien puede llegar a mentir y justificar: «hay que arreglárselas», pero pregúntenle cómo educará a su hijo, y le dirá: no mientas. Nadie educa a sus hijos para la mentira. Por lo tanto, dado que estos preceptos están fijados en mi corazón y me guían por el camino recto, aborrezco la mentira.
El Radak añade: los preceptos que Hashem ordena al hombre se asientan sobre la lógica y la razón. Lo que el intelecto rechaza de por sí - aparte de la prohibición misma revelada en el mandamiento -, el ser humano lo detesta en cualquier caso. Aquello que la razón define como una abominación, una crueldad o una maldad, el hombre lo aborrece de forma natural. Y es evidente que la razón reprueba la mentira: imaginen por un momento si el mundo se rigiera por la mentira, no se podría hacer nada. Sería imposible comerciar con una persona cuya palabra fuera siempre falsa, que acordara un precio y no fuera ese, o con quien se pactara una entrega y no tuviera intención de aceptarla. Mentiras entre marido y mujer, mentiras entre un padre y sus hijos: el mundo entero colapsaría. No cabe duda de que el mundo se sostiene sobre la verdad. No es que hoy toda la sociedad actúe con apego a la verdad, pero existe una verdad elemental indispensable según la cual el mundo funciona, y el ser humano la comprende por su propia naturaleza, incluso sin el mandamiento explícito de la Torá.
El Malbim explica el versículo a partir del término «pikudim»: son aquellas mitzvot que nos fueron encomendadas en memoria de los milagros que el Santo, bendito sea, realizó a nuestro favor en la historia. Estas mitzvot nos protegen frente a las posturas que tergiversan la fe: cuando alguien pretende negar la historia y sostener que no existieron el Éxodo de Egipto, la apertura del Mar Rojo ni la entrega de la Torá, vienen estos preceptos prácticos y demuestran que así ocurrió. No es concebible que en una misma generación todos los padres se hayan puesto de acuerdo para engañar a sus hijos diciendo: «inventemos una historia, contemos que hubo plagas para que sea entretenido y sentémonos a celebrar la noche del Séder». ¿Acaso un millón de personas decidieron de repente embaucar a sus propios descendientes? «Los padres no legan mentiras a sus hijos», afirma el Rambán, y mucho menos de forma colectiva y masiva. Sobre todo cuando no existe en toda la historia constancia de semejante acuerdo, ni se registró una sola persona que se haya rebelado contra esa supuesta farsa diciendo a sus hijos: «nosotros no celebramos el Séder, es un fraude». Tres mil años han transcurrido sin que exista semejante testimonio de desmentido.
Ese es el poder del recuerdo práctico. Tomemos como ejemplo el día del recuerdo del Holocausto: ¿acaso podría fijarse un día conmemorativo del Holocausto si este nunca hubiera existido? ¿Sobre qué fundamento se establecería? Se documenta, se relata lo ocurrido, existen fotografías y testimonios. Y aun así, esto no impide que los negacionistas lo rechacen. Hay quienes afirman: «si tuviéramos filmaciones del Éxodo de Egipto no dudaríamos», pero aquí tenemos filmaciones del Holocausto y de todos modos hay quienes lo niegan. Abu Mazen obtuvo un doctorado por una tesis de negación del Holocausto apenas treinta años después de los acontecimientos. Esto demuestra que los videos no prueban nada ante quien no desea creer: Hollywood puede mostrar a una persona caminando en Marte, y hasta el día de hoy hay quienes sostienen que la llegada a la Luna fue una conspiración («mira la bandera, mira cómo ondea»), y para cada objeción existe una respuesta. El negacionista negará incluso lo que ocurrió ayer. Por eso no nos dirigimos a ellos, sino a las personas racionales, a los hombres sensatos. Una mentira con un buen aparato publicitario puede tener éxito, pero jamás será la verdad.
Y tal como vimos en versículos anteriores: «Los soberbios tramaron mentiras contra mí; mas yo guardaré de todo corazón Tus preceptos». Dado que ellos sostienen que no hubo entrega de la Torá ni salida de Egipto, yo me aferro a los preceptos con los que fuimos investidos para perpetuar la memoria histórica, y mediante ellos su boca quedará cerrada. Y del mismo modo: «Sean avergonzados los soberbios, porque con mentira me calumniaron; mas yo meditaré en Tus preceptos». Y no solo esto, sino que a través de la reflexión profunda en estos preceptos se adquiere también la certeza en los fundamentos de la fe: en la Providencia divina (Hashgajá) y en la retribución de recompensa y castigo, tal como se pone de manifiesto en numerosos episodios de la Torá: la generación del Diluvio actuó con maldad y Hashem los arrasó, e igualmente con la generación de Enosh y la de la Dispersión; allí se comprueba cómo el Santo, bendito sea, castiga a los impíos. Y por el contrario, Abraham, Yitzjak y Yaakov, y sus hijos tras ellos, son conducidos a la Tierra Santa; allí se hace patente cómo el Santo, bendito sea, colma de bondad a los justos. De aquí se deduce la Providencia, y de aquí la recompensa y el castigo.
Ya hemos explicado que el "óraj" (sendero) se diferencia del "dérej" (camino). El camino representa la mentira manifiesta y central, mientras que el sendero alude a los pequeños detalles. Y la mayoría de las personas alteran la verdad precisamente en los detalles: no inventan una historia completamente nueva, sino que agregan un detalle para darle interés o un poco más de color. Una vez le preguntaron al Jafetz Jaim: "El Rabino siempre dice que no se debe creer al lashón hará, pero ¿cómo es posible no creer cuando se ve que quien habla lo hace con tanta lógica y convicción?". Él respondió: "Has de saber que la mayor parte del mundo miente y todos exageran". Y en verdad, presten atención: todos exageran, y quien no se fija tampoco se percata de sí mismo; pero quien presta atención de pronto se da cuenta: "Espera, aquí exageré, aquí dije algo que no es cien por ciento exacto". Escuchen siempre a los grandes sabios cuando relatan un suceso: "Había allí dos, o tal vez tres personas". ¿Qué diferencia puede hacer? Es que procura ser exacto. "La historia fue así, pero de tal sabio escuché que fue un poco diferente". Es meticuloso en los detalles hasta el extremo, pues el hombre de verdad se cuida de transmitir un mensaje únicamente con la verdad. Por eso dice David: no solo el camino de mentira, sino que "he odiado todo sendero de mentira", incluso en los detalles más pequeños.
El sagrado Alshij explica todos los versículos que hemos visto como una sola secuencia, en la cual el rey David describe de quién aprende. "מֵאֹיְבַי תְּחַכְּמֵנִי מִצְוֺתֶךָ" (Más sabio que mis enemigos me hacen Tus mandamientos): los enemigos son Doeg y Ajitófel, y sobre ellos dice que incluso de ellos adquirirá sabiduría, pero únicamente en lo que recibieron de sus maestros. Pues la enseñanza no emanó de ellos; fueron tan solo un instrumento transmisor, y yo no aprendo de lo que dedujeron de su propio corazón. En cambio, "מִזְּקֵנִים אֶתְבּוֹנָן" (De los ancianos obtengo entendimiento): de los ancianos reflexiono e internalizo incluso las cosas que ellos mismos dedujeron una de otra, ya que los ancianos son rectos y honorables, no como los enemigos malvados; por lo tanto, cualquier conclusión a la que llegaron mediante su profunda reflexión es una reflexión verdadera, de la cual hay mucho que aprender. Sin embargo, superior a ambas cosas es lo que yo mismo comprendo de la Torá, pues entonces entiendo desde mi propio interior, y no omitiré ni me desviaré de la verdad. Y esto es "ממשפטיך לא סרתי כי אתה הוריתני" (De Tus leyes no me aparté, pues Tú me instruiste): aquello en lo que profundizo por mí mismo es el camino más certero.
¿Y cuál es la prueba de que ciertamente es así? A esto responde la continuación: "¡Cuán dulces son a mi paladar Tus palabras, más que la miel a mi boca!". Pues dijeron nuestros Sabios (Jazal) que todo lo que una persona renueva y comprende en la Torá en este mundo, ya fue recibido por su alma en el Sinaí; y al esforzarse en la Torá, el Santo, bendito sea, le concede extraerlo de la potencia al acto. Y una vez que lo ha llevado a la práctica, ese jidush (concepto renovador) se vuelve accesible para todos, y muchos después de él pueden formularlo. En alguna ocasión mencionamos el relato sobre el Beit Yosef, quien estuvo un largo tiempo ocupado con una difícil pregunta, investigando e indagando, hasta que concibió una respuesta maravillosa con la cual se alegró enormemente. Días después, pasó por el Bet Hamidrash y escuchó a dos estudiantes: uno le hacía al otro exactamente esa misma pregunta, y el segundo le respondía de inmediato la misma solución por la cual él se había quebrado la cabeza durante tanto tiempo. Sintió por ello cierta pesadumbre en su ánimo. Por la noche, el ángel Maguid le dijo: "No desmaye tu espíritu por haberlos visto decir con facilidad aquello en lo que tanto te esforzaste; pues fuiste tú quien hizo descender esa revelación al mundo, y una vez que descendió al mundo, ya está presente y disponible aquí, de modo que cualquiera puede dar esa respuesta enseguida".
Esto es lo que dice el rey David: lo que yo comprendo en la Torá se denomina "Tus palabras" (imratjá), pues en esencia es lo que Tú mismo dijiste, Amo del Universo, y ya me lo revelaste allí en el Sinaí. Aquello a lo que llego mediante el estudio y la dedicación a la Torá procede de lo que mi alma escuchó allí. Por esta razón, es lo más deleitable para mí: lo que uno mismo renueva y descubre le resulta siempre más dulce, pues la persona renueva según la raíz de su alma y conforme a lo que encuentra resonancia en su interior. A veces alguien expone un jidush y no nos agrada del todo, mientras que otro expone uno y nos resulta dulce al paladar; pero lo que uno mismo reflexiona y descubre siempre le resulta más dulce, ya que concuerda con la raíz de su alma y su entendimiento. Y cuando pienso en ello en mi mente, posee un sabor dulce; y cuando lo pronuncio con mi boca, resulta aún más dulce que la miel al paladar.
Y añade el Alshij: observa cuánta superioridad hay en lo que renuevo y comprendo por mí mismo por encima de lo que aprendí de los ancianos y de los enemigos. A través de lo que aprendí de ellos, debía decir: "מִכׇּל אֹרַח רָע כָּלִאתִי רַגְלָי" (De todo mal sendero refrené mis pies); si me sentía atraído por los placeres de este mundo, debía frenarme a mí mismo, conteniendo mis pasos. En cambio, "מפיקודיך אתבונן" (De Tus preceptos obtengo discernimiento): lo que reflexioné y deduje por mí mismo, lo que mi alma recibió en el Sinaí, hace que ya no necesite refrenar mis pies para no ir tras los deseos; se ha convertido en mi naturaleza, y las aborrezco de modo natural. Por ello se dice: "por eso he odiado todo sendero de mentira": no necesito batallar contra la tentación ni convencerme a mí mismo, pues desde un principio aborrezco los malos caminos, que son la mentira misma. ¿Y cómo alcancé todo esto? Mediante Tus preceptos, por haber meditado y afanádome en ellos. Así lo explica el sagrado Alshij, y con esto concluimos la sección de la letra Mem.