Introducción: La letra Mem en el Salmo 119
Continuamos en el Salmo 119, con la letra Mem. Los versículos que tenemos ante nosotros giran en torno al amor a la Torá y su grandeza: qué distingue a quien estudia por amor y no solo para aguzar el intelecto, cómo se aprende incluso de los enemigos, por qué el conocimiento de la Torá supera a cualquier otro estudio y a toda experiencia de vida, y en qué consiste la verdadera cautela frente al pecado. Seguiremos el orden de los versículos y explicaremos según Rashi, Ibn Ezra, Radak y, principalmente, según el Malbim.
Versículo 97: Deleite nacido del amor
מָה־אָהַבְתִּי תוֹרָתֶךָ כׇּל־הַיּוֹם הִיא שִׂיחָתִי׃ - ¡Cuánto amo Tu Torá! Todo el día es ella mi conversación.
El Radak explica que «מה אהבתי» no es una pregunta, sino una exclamación de asombro y admiración: cuánto amo Tu Torá, al punto de que todo el día es mi conversación; durante todo el día converso sobre la sagrada Torá. El Malbim enfatiza que el punto central del versículo es «Torá». David ya ha dicho varias veces que la Torá es su deleite, pero hay quienes se deleitan en algo codiciable no por amor - para ellos es una distracción o un juego, pero no proviene del amor. Sobre esto dice David: en mi caso no es así, sino que me deleito en la Torá debido al profundo amor que siento por ella.
A fin de cuentas, hubo ilustrados («maskilim») que estudiaron Torá, ¿pero para qué? Para aguzar el intelecto. Se cuenta de un hombre que decidió convertirse en hereje y oyó que en la gran ciudad había alguien llamado «Yankel el Hereje», deduciendo que era, por así decirlo, el rabino de los herejes. Decidió acudir a él para disfrutar del resplandor de su luz y absorber sus reflexiones. Llegó a la ciudad y preguntó dónde vivía Yankel el Hereje; le señalaron la casa, y allí le dijeron: «Está en el beit midrash». Se asombró: «¿En el beit midrash? ¿Acaso me equivoqué?». Le respondieron: «De ningún modo, está allí, en el beit midrash». Entró y vio a un hombre con gorra, vestido no del todo según la norma común, sentado, balanceándose sobre el Talmud y estudiando. Le dijo: «Disculpe que lo interrumpa y le haga perder tiempo de estudio de Torá, ¿es usted Yankel el Hereje?». Él respondió: «Sí». Le preguntó: «¿Y qué hace usted aquí?». El otro replicó: «¿Y quién es usted?». Dijo: «Yo soy Shmerl el Hereje». Yankel le preguntó: «Dígame, ¿estudió alguna vez Guemará? ¿El Talmud Babilonio?». Respondió: «No». «¿El Talmud de Jerusalén?». «No». «¿Sifrá, Sifré, Mejilta, Shulján Aruj, Tur, Beit Yosef?». «No». Comenzó a preguntarle por Rishonim y Ajaronim, y a todo decía que no. Entonces le dijo: «Perdóneme, usted no es un hereje, es simplemente un ignorante («am haáretz»). Para ser un hereje hay que saber contra qué se hereja. Si alguien viniera y dijera: "Soy un hereje de la teoría cuántica", y al preguntarle qué es la teoría cuántica no supiera explicarla, sería ridículo; no es un detractor. Hace falta saber qué propone la otra parte, y solo entonces afirmar: "En esto disiento", y demostrar lo contrario. Por lo tanto, siéntese en el beit midrash a estudiar, y solo después escucharemos qué tiene para decir; y si no sabe, no es más que un ignorante, o un hombre de los medios de comunicación, si se prefiere, que suele ser una expresión equivalente».
En cuanto a nuestro tema: dice el rey David, yo me deleito en la Torá no porque aguce mi mente, sino porque la amo. «Todo el día es ella mi conversación» («shijatí»): el Malbim explica que «sijá» se refiere al habla involuntaria o casual. «Dibur» y «amiró» corresponden a lo que la persona tiene la intención deliberada de decir, mientras que «sijá» abarca las palabras espontáneas, dichas de paso. Dice David: incluso mi conversación casual trata de palabras de Torá.
Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios (Jazal): «La conversación casual de los talmidé jajamim requiere estudio». Los sabios de la Torá, incluso en sus momentos de descanso y en sus charlas cotidianas, siempre se vinculan a las palabras de la Torá, y de ello siempre surge una conclusión halájica. Un hombre se encontró con el rabino Shlomo Zalman Auerbach y le preguntó dónde había estado; este le contó que había visitado el Empire State Building en los Estados Unidos. Rav Shlomo Zalman le dijo: «¿Sabías que el Empire State genera una halajá muy interesante? Es posible que dos mujeres den a luz allí en el mismo instante, y para una el berit milá sea en Shabat y para la otra recién al día siguiente, en domingo. ¿Cómo es posible? Una estaba en la planta baja, donde la puesta del sol ocurre dos o tres minutos antes, de modo que cuando dio a luz aún era Shabat y el berit será en Shabat. La otra estaba en el piso superior, donde la puesta del sol se prolonga y se la divisa por más tiempo, por lo cual el berit será ya en domingo». Bastó con oír «Empire State Building» para deducir de inmediato una halajá. En los sabios, la charla cotidiana se conecta al instante con palabras de Torá, con conclusiones halájicas y con asuntos vinculados al judaísmo y a la observancia de la Torá y los preceptos.
Sobre el Jafetz Jaim se decía que nunca guardaba silencio. Todo el que caminaba con él veía que siempre estaba hablando, y siempre con palabras de aliento, parábolas y enseñanzas de musar, asuntos ligados al cuidado de la Torá y del judaísmo. En una ocasión lo explicó diciendo: «La gente cree que para cuidarse de las leyes de lashón hará hay que ser mudo, y yo quiero demostrar que no es así». Una persona puede hablar toda su vida - y el Jafetz Jaim dio testimonio sobre sí mismo en su vejez de que jamás había hablado lashón hará, pese a que en toda su existencia no cesó de conversar. Uno puede hablar toda la vida cosas permitidas; ¿quién dijo que hay que pronunciar palabras prohibidas? El ser humano puede hablar y debe hablar, pero sobre cosas que está permitido tratar. A esto se refiere «todo el día es ella mi conversación»: aun en mi charla casual, al fin y al cabo todo se conecta y se entrelaza con las palabras de la Torá y los asuntos espirituales.
Versículo 98: «Más sabio que mis enemigos me hacen Tus preceptos»
מֵאֹיְבַי תְּחַכְּמֵנִי מִצְוֺתֶךָ כִּי לְעוֹלָם הִיא־לִי׃ - Más sabio que mis enemigos me hacen Tus mandamientos, porque para siempre están conmigo.
Rashi explica que estas palabras fueron dichas sobre Doeg y Ajitófel: ellos son los enemigos, y de ellos «me hicieron sabio Tus mandamientos». Nuestros Sabios dicen acerca de ellos que sus enseñanzas no lograron concordar con la halajá práctica («aliba dehiljetá»): estudiaron Torá, pero no merecieron acertar con la norma definitiva. Es necesario poseer una elevada estatura espiritual y estudiar Torá en aras del Cielo («lishmá») para alcanzar la certeza en la halajá. En cambio, David dice: el secreto de la Torá permanece conmigo para siempre, porque «de todos mis maestros he adquirido entendimiento» - aprendí de todos ellos, de este un poco y de aquel otro poco (tras haber estudiado con un maestro principal). Es decir, «más sabio que mis enemigos»: estoy dispuesto a aprender incluso de mis adversarios, incluso de quienes me persiguen; aprendo de cada persona.
El Ibn Ezra interpreta "מאויביי תחכמני" refiriéndose a cada uno de Tus preceptos. Plantea aquí una dificultad: al principio el texto dice "Tus preceptos" (mitzvoteja) en plural, y al final "porque para siempre ella es para mí" (hi li) en singular. Por ello explica: enséñame Tus preceptos, cada uno y uno de ellos.
El Radak cita otra interpretación propuesta por el Ibn Ezra: "מאויביי תחכמני" - me haces más sabio que mis enemigos. Hashem otorgó sabiduría a mis enemigos, pero a mí me hace aún más sabio que a ellos. Sin embargo, el Radak no acepta esto y afirma "y su explicación no es correcta así", trayendo la explicación de su padre de bendita memoria: "De mis enemigos", en su sentido literal - a partir de ellos me harás sabio y me enseñarás Tus preceptos, al ver yo que no son capaces de apartar Tu Torá de mi boca, pues Tu Torá es un pacto de sal (un pacto perpetuo), tal como dice: "porque para siempre ella es para mí". Es decir: gracias a la fuerza de los enemigos que intentan apartarme de la Torá mientras yo permanezco aferrado a ella, adquiero la sabiduría de percibir cuán eterna es la Torá, semejante a un pacto de sal, algo indestructible que perdurará por siempre. Y con esto me vuelvo sabio para cumplir Tu voluntad y Tu anhelo, que es el propósito de mi creación. "Porque para siempre ella es para mí" - dado que Tu Torá es eterna para mí; ¿y de dónde aprendo esto? De comprobar que mis enemigos intentan hacerme olvidar la Torá y fracasan.
El Malbim señala que el punto neurálgico aquí es el concepto de "mandamientos" (mitzvot): la mitzvá infunde sabiduría en mi corazón para saber cómo librarme de los enemigos, y permanece a mi lado para siempre a fin de orientarme por la senda correcta. Y el sentido profundo, explica el Malbim, alude principalmente a los enemigos del alma - aquellas fuerzas interiores que arrastran al hombre hacia el mal y hacia los rasgos negativos de carácter: la envidia, el odio, la rivalidad, la venganza y el rencor. ¿Cómo se combate contra tales pasiones e inclinaciones? Este aprendizaje se logra por medio de la mitzvá, por medio de la Torá. Mediante la fuerza de la Torá aprendo a luchar y presentar batalla contra esos enemigos del alma - la ira, el odio, la soberbia y todos los malos atributos. A través de la dedicación a los asuntos de santidad logro salvarme de esas fuerzas nefastas.
Aprender del enemigo: el fervor por la transgresión
Cabe explicar "מאויביי תחכמני" desde otra perspectiva. Es bien conocido el concepto expresado por Yaakov Avinu cuando declara: "Con Labán he habitado" - y los seiscientos trece mandamientos (Taryag mitzvot) observé, sin aprender de sus malas acciones. Surge de allí una pregunta famosa: ¿qué pretende decirnos con que no aprendió de Labán ni de sus malas acciones? ¿Acaso cabría imaginar semejante posibilidad? Si oyéramos a un gran sabio de las últimas generaciones afirmar: "Estuve en compañía de un hombre completamente impío y no aprendí de sus malas acciones", ni siquiera de él sospecharíamos que pudiera dejarse influir por la conducta de un malvado; cuánto más tratándose de Rabí Hakadosh, de los profetas, de Moshé Rabenu y de Yaakov Avinu. Con mayor razón aún teniendo en cuenta que Yaakov no era un muchacho de diecisiete años, sino un anciano de más de ochenta; ¿acaso iba él a aprender del proceder de Labán?
En otra ocasión ya se explicó lo que enseña el Rav de Brisk: ¿cómo logró en verdad Yaakov mantenerse inmune a toda influencia de Labán? "Y tuve buey y asno" - lo consideré a él como a un buey y a un asno. Si una persona convive en un mismo establo con un buey, ¿acaso comenzará en algún momento a comportarse como la bestia? ¿Acaso llegará el día en que se ponga a rebuznar? En absoluto, pues siempre tendrá presente: este es un buey, este es un asno, nada de esto tiene que ver conmigo. La barrera entre ambos es inmensa y la distancia infranqueable; jamás llegará a asemejarse a él. Del mismo modo actuó Yaakov: lo traté interiormente como a un buey y a un asno, y por lo tanto, cualquier intento suyo por arrastrarme tras sus ideas o criterios carecía por completo de influencia sobre mí.
Existe asimismo otra explicación para "no aprendí de sus malas acciones": no aprendí a servir a Hashem con la misma entrega absoluta con la que Labán se entregaba a su idolatría y a sus malas acciones. Yaakov formula esto a modo de lamento: no alcancé el mismo anhelo apasionado que tiene Labán en sus pecados, ni la desbordante devoción con que persigue sus vanidades; no llegué a sentir tal fervor y entusiasmo en el servicio a Hashem.
A partir de esta idea es posible iluminar también nuestro versículo. Dice el rey David: "מאויביי תחכמני מצוותיך" - yo sí aprendí de los enemigos cómo observar los preceptos de Hashem con esa misma abnegación y apego con que ellos servían a sus cultos paganos y a sus vanidades. Observa cuánto ardor pone el transgresor en sus ilusiones vanas; aprende de él para volcar ese mismo fervor en la observancia de la Torá, en las mitzvot y en el cumplimiento de la voluntad divina.
Y esto guarda estrecha relación con lo que se cuenta acerca del Rav de Brisk, quien cierta vez despertó a su hijo para rezar y le dijo: mira esto, tú aún no te has levantado, mientras que el vecino Iván ya lleva media hora despierto sobre sus pies. El hijo le respondió: padre, no es ninguna proeza, pues quien me hace dormir a mí es el mismo que lo despierta a él. En otras palabras: la mala inclinación (el yetzer hará), que procura que yo siga durmiendo para no acudir a rezar ni a estudiar Torá, es la misma que se apresura a despertar a Iván para que se levante temprano hacia sus pecados.
Con mayor razón cabe preguntarse: ¿qué provecho real puede obtener esa persona, tanto de la idolatría como de las ambiciones materiales tras las que corre? En el mejor de los casos, un goce efímero circunscrito a este mundo terrenal. E incluso si se dijera que los idólatras atraen ciertas fuerzas ocultas mediante los astros y las constelaciones, y se concediera que obtienen algún deleite o beneficio aparente, todo ello se agota exclusivamente en este plano material. En cambio, David proclama: yo recibo un bien eterno, ¿y qué punto de comparación puede existir? Si aquel hombre se afana con tanta pasión por una sombra pasajera, por asuntos materiales y toscos, levantándose de madrugada para ganar cien o doscientos shekels más, cuánto más debo esforzarme yo, que sé con certeza que en cada acto mío conquisto la eternidad. Sin duda debo aprender de mis adversarios: si él madruga, yo también madrugaré; si él actúa con entrega apasionada, yo también actuaré con entrega absoluta. Y este es el sentido de "porque para siempre ella es para mí": él se agota por una ilusión vana, mientras que yo me esfuerzo por la eternidad, y esta certeza me fortalece para comprender cuánto debo consagrarme a la Torá y a las mitzvot.
Versículo 99: De todos mis maestros he adquirido entendimiento
מִכׇּל־מְלַמְּדַי הִשְׂכַּלְתִּי כִּי עֵדְוֺתֶיךָ שִׂיחָה לִי׃ - De todos mis maestros he adquirido entendimiento, porque Tus testimonios son mi meditación.
El Radak explica: de todos ellos aprendí y tomé lección moral, y a partir de ellos reflexioné sobre cuál es el buen camino, y me enseñaron que Tus testimonios fueran mi constante plática: que el estudio de la Torá sea de lo que siempre converse, que esté de continuo en mi boca.
El Malbim señala que el punto central aquí es "edot" (testimonios). Ya explicamos que "edot" son aquellos preceptos y relatos que vienen a atestiguar la grandeza de Hakadosh Baruj Hu y los milagros que realizó. Y los testimonios enseñan que por más que una persona aprenda de todos sus maestros, aún no alcanzará la verdad por sí misma. Es decir: quien pretenda alcanzar la verdad basándose únicamente en sabidurías generales, sin la Torá, no llegará a conocer la verdad. Solo a través de los testimonios de la Torá es posible alcanzarla: allí se comprende cómo Hashem creó Su mundo, allí se comprende que hay recompensa y castigo, y allí se reconoce la grandeza del Creador, que no hay nada fuera de Él. Quien busque comprender esto a partir de conocimientos seculares o generales, a lo sumo llegará a la conclusión a la que llegó Einstein: que existe una entidad sumamente inteligente que creó el universo - y ese es apenas el primer paso que aún ni se dio del todo. Si hubiera estudiado Torá, y con más razón si se hubiera profundizado en la sabiduría de la Torá de la verdad, habría alcanzado mucho más que un conocimiento abstracto y general sobre una entidad superior sabia. A esto se refiere "De todos mis maestros he adquirido entendimiento, porque Tus testimonios son mi plática": a través de los testimonios sé cómo Hashem creó Su mundo, cuál es el propósito de la creación, cuáles son los fundamentos de la fe y de la recompensa y el castigo, mucho más de todo lo que me han enseñado.
Versículo 100: De los ancianos adquiero entendimiento
מִזְּקֵנִים אֶתְבּוֹנָן כִּי פִקּוּדֶיךָ נָצָרְתִּי׃ - De los ancianos adquiero entendimiento, porque Tus preceptos he guardado.
Aparentemente, ya había dicho "De todos mis maestros he adquirido entendimiento", y esto incluye también a los ancianos. El Radak explica que se trata de una reiteración de la misma idea con distintas palabras, según su conocida postura de que a veces el versículo repite un concepto mediante diversas expresiones (y el Malbim, como es sabido, no acepta esto). El Radak aporta además otra explicación: "mis maestros" son quienes enseñan mediante el intelecto y la razón, y "los ancianos" representan la tradición recibida (Kabalá), aquello que supieron y escucharon de las generaciones previas. Los ancianos son los transmisores de la tradición de generación en generación; cuando se quiere saber cómo fueron las grandes nevadas de antaño, se consulta a los ancianos de Safed: a los mayores se debe preguntar, pues se supone que saben más por experiencia vivida que cualquier otro. Resulta así que aquí hay dos formas de aprendizaje: maestros que enseñan por la vía intelectual, y ancianos que enseñan por la vía de la tradición recibida. "Porque Tus preceptos he guardado": desde un principio, en mi juventud, guardé los preceptos por tradición, y luego, al reflexionar, los guardé también por convencimiento intelectual. Primero los cumplí porque así lo recibimos, y luego profundicé y comprendí también por qué se debe actuar así. Este es un nivel superior en el estudio de la Torá, tal como explicamos respecto a "haremos" y luego "escucharemos": profundizamos y estudiamos para saber cumplir las cosas con rectitud.
El Malbim explica que el punto central aquí es el término "pikudim" (preceptos testimoniales o conmemorativos). Incluso los ancianos, experimentados en el curso de la historia y que han presenciado épocas enteras, no alcanzan un conocimiento claro solo a partir de su experiencia. Mi comprensión es superior a la de ellos porque proviene de los "pikudim". Estos preceptos, como hemos mencionado varias veces, son aquellos mandamientos que la Torá nos encomienda para recordar acontecimientos históricos: el sacrificio de Pésaj, el nervio ciático (guid hanashé), y muchos otros preceptos a través de los cuales rememoramos los hechos del pasado y los milagros. Incluso cuando la memoria de los ancianos se agota y solo alcanza hasta cierta época, yo, a través de la sagrada Torá, conozco una historia mucho más remota. Con esto me fortalezco y comprendo las obras de Hashem más de lo que me pueden relatar los ancianos, pues al contemplar los anales de la historia percibo la providencia divina: cómo Hakadosh Baruj Hu castiga a quien obra el mal y recompensa a quien hace el bien.
Versículo 101: Cuidado incluso en el sendero más estrecho
מִכׇּל־אֹרַח רָע כָּלִאתִי רַגְלָי לְמַעַן אֶשְׁמֹר דְּבָרֶךָ׃ - De todo mal sendero contuve mis pies, para guardar Tu palabra.
Rashi explica que "calíti raglái" significa contuve mis pasos, como en el versículo "que me has contenido hoy de derramar sangre". De todo mal camino aparté mis pies. Y el Radak añade: no por temor a las personas, ni por miedo a que si obro mal me ocurra algo malo, sino que todo el propósito es "para guardar Tu palabra": freno mis pies de hacer el mal porque Tú dijiste que no se hiciera, pura y exclusivamente porque es la orden de Hashem. Este es el servicio por amor. Pues si actúo por temor al castigo, es servicio por temor; y si actúo por la esperanza de la recompensa, es servicio por amor a la recompensa y no por amor a Hashem. En cambio aquí, todo es "para guardar Tu palabra".
Y en verdad, en las personas temerosas de Dios e íntegras se podía apreciar cuánto temían a la transgresión en sí misma, y no al castigo. Un hombre relató que estuvo junto al Rav de Brisk, todavía en Brisk, cuando revisaba una mikvé; tras examinarla a fondo, el Rav declaró: está kasher. En ese momento, alguien le hizo notar que parecía haber una fisura en cierta parte, lo cual generaba una duda halájica de filtración ("zojlín") - si bien existen opiniones que la validan, hay otras que la invalidan. Cuenta aquel hombre: el Rav miró y comenzó a temblar en todo su cuerpo, de tan grande que fue el pavor al pensar que casi había permitido algo prohibido. Miedo a la transgresión, no miedo al castigo. Y contó además: pasaron los años, el Rav de Brisk llegó a la Tierra de Israel, y yo también emigré en cierto momento; fui a visitarlo para presentarle mis respetos. Le pregunté: ¿el Rav me recuerda? Me dijo: no, ¿quién es usted? Le dije: de la mikvé. Y en cuanto recordó lo sucedido allí en la mikvé, su cuerpo comenzó a temblar de nuevo. Habían pasado unos treinta años, y solo de recordarlo empezó a estremecerse por completo. Cuando la Torá y las mitzvot están vivas en una persona, cada detalle es sumamente valioso y cualquier tropiezo resulta profundamente doloroso.
Se cuenta también que en una ocasión hornearon matzot para él, ya que no podía acudir personalmente a hornearlas. Entonces comenzó a indagar minuciosamente: cómo las hornearon, cuántas hornearon, quién las cuidó, quiénes estuvieron presentes. Había allí una persona a quien le incomodaba tanta insistencia y dijo: ¿por qué el Rav hace tantas preguntas? Al fin y al cabo, una persona fidedigna las supervisó. El Rav le respondió: dime, si fueras ahora por la calle con diez mil shékels en el bolsillo, ¿cómo los cuidarías? Respondió: los pondría en el bolsillo y me aseguraría de que estuvieran bien guardados. ¿Y si fueran cien mil? Dijo: en el bolsillo interior del saco, y tal vez le pondría un broche extra. ¿Y si fuera un millón de dólares? Dijo: caminaría con los brazos cruzados protegiéndolo, cuidando de que ni un viento insólito moviera mi abrigo ni me arrastrara. El Rav le dijo: para mí, las matzot valen más de un millón de dólares. Tú tendrías tanto cuidado cuando se trata de dinero, y para mí este precepto es incomparablemente más precioso. Dice David: "De todo mal sendero contuve mis pies", no por conveniencia ni por miedo al castigo, sino "para guardar Tu palabra", con el fin de cumplir y preservar Tus preceptos.
El Malbim explica esto según la distinción que establece en múltiples pasajes entre "dérej" (camino) y "óraj" (sendero): "dérej" es la vía principal, el camino ancho que conduce de una ciudad a otra; "óraj" es el sendero angosto, más reservado y particular. A partir de esto señala: no solo no anduve por el camino malo transitado por las multitudes, sino que incluso de cualquier mal sendero, un camino secundario y estrecho, contuve mis pasos. Me cuidé hasta en los más mínimos detalles, y con un solo propósito: "para guardar Tu palabra". El Malbim acota que aquí se insinúa el episodio relatado en la Guemará acerca de Rabí Jiyá y Rabí Yonatán, ante quienes se abrían dos caminos: uno pasaba frente a la entrada de mujeres pecadoras y el otro frente a la entrada de un templo de idolatría, y discutieron por cuál convenía transitar para someter la inclinación al mal. Dice el rey David: yo no habría transitado por ninguno de los dos, porque "de todo mal sendero contuve mis pies". Entre grandes hombres la cuestión puede ser dónde será mayor el vencimiento del instinto y mayor la recompensa, pero David afirma: yo no asumo riesgos innecesarios. Me aparté incluso del sendero más pequeño y particular, para no transgredir las palabras de Hashem y evitar caer, Dios no lo permita, en un tropiezo.
Versículo 102: De tus juicios no me he apartado
מִמִּשְׁפָּטֶיךָ לֹא־סָרְתִּי כִּי־אַתָּה הוֹרֵתָנִי׃ - De tus juicios no me he apartado, porque Tú me has instruido.
Una primera explicación: «Tú me has instruido» (Ata horetani) significa que me guiaste por la vía de la razón, y al comprender los juicios mediante el intelecto, quedaron arraigados en mi corazón. Como se ha mencionado en varias ocasiones, cuando alguien estudia la halajá de manera meramente técnica le resulta muy difícil retenerla: si solo se le dice «aquí es culpable, aquí exento, aquí permitido, aquí prohibido», ¿cómo podrá recordarlo? La mente humana no opera de forma binaria; necesita parámetros y pautas lógicas. El camino para recordar consiste en entender el porqué; entonces uno deduce por sí mismo: si esta es la causa, aquí sin duda está permitido y allá ciertamente prohibido. Quien estudia la halajá con sus fundamentos la recuerda con claridad. Por ejemplo, si se le pregunta a alguien cuándo se repite la plegaria por haber omitido «Yaalé Veiavó», recordará que se repite casi siempre, excepto en un caso: donde no era indispensable que fuera Rosh Jodesh según el dictamen del tribunal, es decir, en la noche de Rosh Jodesh, dado que la luna no se consagraba de noche. Por eso no se repite en la noche de Rosh Jodesh y solo se repite de día. Del mismo modo en Birkat Hamazón: la pauta es cuándo existe obligación de comer según la Torá (en la noche de Pésaj, en la noche de Sucot y en las dos comidas obligatorias de Shabat); allí sí se repite por «Yaalé Veiavó», y en Shabat por «Retzé». La persona retiene estas normas porque conoce las razones de la halajá, y al comprender el fundamento domina la aplicación práctica. Dice David: dado que asimilé los juicios desde el razonamiento, quedaron fijados en mi corazón; mi propio entendimiento se conecta con ellos y me los recuerda.
Otra explicación de «porque Tú me has instruido»: Tú me concediste Tu auxilio para observarlos y me abriste el camino del juicio recto. Tú me enseñaste cómo conducirme debidamente, y gracias a ello «de tus juicios no me he apartado». Como afirmaron nuestros Sabios: si el Santo, bendito sea, no acudiera en ayuda del hombre, este no podría vencer a su inclinación. Tú me brindaste Tu asistencia, y con esa fuerza logré no desviarme.
El Malbim señala que el núcleo de este versículo radica en el término «juicios» (mishpatim), y plantea un dilema: los juicios son leyes lógicas y comprensibles para el intelecto. Decir «de tus decretos (jukim) no me he apartado» sería plenamente admirable, pues el decreto no se comprende racionalmente y aun así el hombre se mantiene fiel. Pero tratándose de «tus juicios», ¿por qué habría uno de apartarse de mandamientos lógicos como «no matarás», «no robarás» o «no cometerás adulterio», de los cuales todo ser civilizado entiende que debe abstenerse? ¿Dónde radica aquí la grandeza?
La respuesta es que existen también en la Torá ciertos juicios que no necesariamente coinciden con nuestro razonamiento habitual ni con las normas aceptadas en la sociedad secular. Por ejemplo: si un niño arroja una piedra y rompe la ventana del vecino, este último acude de inmediato exigiendo una compensación económica y no se marcha hasta recibir el pago. Vaya uno en ese momento a presentarle tratados de Mishná y Guemará para explicarle que el sordo, el demente y el menor («jeresh, shoté vekatán») están exentos del pago de indemnizaciones si provocan daños, exponiéndose además a empeorar el conflicto con un vecino furioso. Sin embargo, así lo determina la Torá: se está exento cuando los daños son provocados por un menor. De aquí se deduce que, cuando evaluamos los juicios divinos bajo la balanza de nuestro intelecto, no siempre coincidimos de forma natural; no en todas las épocas cada dictamen nos parece evidente, y el ser humano podría verse tentado a juzgar de otra manera. Sobre esto declara David: aun en esos casos, «de tus juicios no me he apartado», incluso cuando humanamente me pareciera más lógico resolver en sentido contrario. ¿Por qué razón? «Porque Tú me has instruido»: ¿quién puede anteponerse a la sabiduría de Dios y a Su enseñanza? Si la Sabiduría Suprema lo dictaminó así, ¿qué lugar queda para discutir o alegar «yo opino diferente»? Con certeza, la comprensión del Santo, bendito sea, es infinitamente más profunda y exacta que cualquier lógica humana. Ya se han citado precedentes sobre esto, tanto de Ibn Ezra como del Rav de Brisk y otros sabios, demostrando cómo cuestiones que a primera vista parecían señalar una dirección, al examinarse con profundidad revelan que la auténtica razón apunta precisamente hacia donde enseña la Torá. David afirma: guardo los juicios, aun aquellos que desafían mi comprensión, sencillamente porque esa es Tu voluntad.
La grandeza de la mitzvá - La grandeza de Quien la ordena
Y cabe explicar esto según la máxima del sabio: no repares únicamente en la magnitud del precepto, sino contempla la grandeza de Quien lo ordena. El ser humano suele calcular: esta es una mitzvá fundamental, mientras que esta otra es menor y menos relevante. Cierta vez, alguien le preguntó al Jazón Ish: «¿Por qué el Rav da tanta trascendencia al precepto de la shemitá, si hoy en día rige únicamente por orden rabínico (miderabanán)?». Se cuenta que le respondió: «Por infringir preceptos rabínicos también existe un Guehinam de origen rabínico, y no necesariamente hay allí una diferencia de temperaturas». Y añadió: «La gran mayoría de los preceptos que cumples a diario son de origen rabínico. Piénsalo con detenimiento: la obligación actual de separar terumot y maasrot es miderabanán; abstenerte de comer carne de ave con queso es miderabanán; tomar el lulav durante seis de los siete días es miderabanán; y podría enumerarte muchísimas mitzvot más que tienen esa misma condición. Siendo tantos los preceptos de origen rabínico, ¿por qué decides desmerecer precisamente este? ¿Acaso dejarás de beber las cuatro copas en la noche del Séder por ser miderabanán? ¿Dejarás de comer maror por ser miderabanán? ¿Comerías ave con queso por tratarse de una norma rabínica?».
El principio fundamental es este: no mires la aparente pequeñez del precepto, contempla la grandeza de Quien lo manda. El mismo Dios soberano ordenó tanto el mandato de mayor peso como el detalle más sutil, y no existe lugar para desestimar una mitzvá por considerarla menor. Ese es el alcance de nuestro versículo: «De tus juicios no me he apartado, porque Tú me has instruido»; jamás menosprecié juicio alguno ni ningún precepto. ¿Por qué razón? Por la reverencia debida a Quien lo instruye: «Tú me has instruido». Siendo Tú Quien lo ha dictado, hasta el precepto más insignificante a ojos humanos adquiere una magnitud infinita, pues emana directamente de la palabra del Rey Supremo.
En resumen: En la sección correspondiente a la letra Mem, el rey David despliega una escala integral en el amor a la Torá: un estudio nacido del afecto genuino y no de la simple agudeza intelectual, al punto de alcanzar que «todo el día es mi conversación», donde incluso las palabras cotidianas terminan conectadas con la Torá. Aprende lecciones hasta de sus propios adversarios, ya sea como una fuerza que confirma la eternidad de la Torá, como un recurso para combatir a los enemigos del alma y los malos rasgos, o como un llamado moral para deducir, a partir del empeño con que los malvados persiguen sus vanidades, cuánto anhelo superior debemos consagrar nosotros a lo imperecedero. Mediante los testimonios divinos alcanza mayor perspicacia que todos sus maestros, y a través de los preceptos supera con creces la experiencia acumulada de los ancianos. De todo mal sendero, e incluso de la más mínima vereda peligrosa, refrenó sus pasos, no por el mero miedo al castigo sino por sincero respeto a la palabra de Hashem. Y finalmente, no se apartó de aquellos juicios donde la lógica humana habría dictaminado de forma distinta, porque «Tú me has instruido»: comprendió que cada mandamiento, aun el más diminuto, procede de la palabra del Soberano Supremo.