Tenemos ante nosotros la conclusión de la letra Lámed en el capítulo 119 de Tehilim. David HaMélej continúa con la línea que inició: la Torá no es un anexo de la vida, sino la vida misma. A partir de esta certeza implora la salvación, describe a los malvados que buscan destruirlo y concluye con profunda admiración ante la amplitud infinita de los preceptos de Hashem.
לְעוֹלָם לֹא אֶשְׁכַּח פִּקּוּדֶיךָ כִּי בָם חִיִּיתָנִי׃ - Jamás olvidaré Tus preceptos, porque con ellos me has dado vida.
El Radak conecta este versículo con lo expresado con anterioridad: "Si Tu Torá no hubiese sido mi delicia, ya habría perecido en mi aflicción". Esa misma Torá que constituye mi regocijo es la que me infundió vida, es el sustento de mi espíritu y la que me libró de la tristeza. Esto encierra una verdad monumental: quien examine la inmensa cantidad de tribulaciones que atravesó David HaMélej comprenderá que cualquier otra persona se habría quebrado y muerto de depresión mucho antes. No obstante, David declara: la Torá es mi deleite y mi propia vitalidad, y gracias a su fuerza logré sobreponerme a todo lo que me aconteció.
El Metzudat David ofrece una explicación complementaria: "porque con ellos me has dado vida" significa que en razón de los preceptos, por causa de la Torá y las mitzvot, me concediste la existencia. Es decir, este es el propósito supremo de la vida humana. Esta concepción se opone a lo que muchos suponen: que el hombre recibió la vida para dedicarse a placeres mundanos, y que si de vez en cuando le sobra tiempo para cumplir un precepto, eso también es loable. El Jazón Ish denominaba a quienes mantienen esta postura "los hombres de la religión y de la vida": personas que trazan dos carriles separados, por un lado la vida terrenal y por el otro la religión, procurando que no se mezclen. Cumplen con asistir a la sinagoga, saldan formalmente su deuda y, a partir de ese instante, prefieren no oír hablar de exigencias espirituales. Apartan un pequeño rincón para el Santo, Bendito Sea: acuden rápidamente a rezar Minjá pensando que el Creador ya recibió lo Suyo y que ahora les toca vivir a su antojo. David HaMélej manifiesta todo lo contrario: "porque con ellos me has dado vida", me concediste la vida con el fin específico de observar Tus preceptos.
En verdad, ¿cuál es la finalidad última de la vida del ser humano? Si se limitara a comer, gozar de placeres y divertirse, ¿en qué se diferenciaría del animal? El sentido cabal de la existencia humana radica en las nociones superiores, la espiritualidad y los logros trascendentes que puede forjar aquí para hacerse merecedor de la vida en el Mundo Venidero. Esta vida terrenal, considerada en sí misma, no constituye una existencia plena, puesto que carece de un fin intrínseco; su valor reside enteramente en preparar el camino hacia el Mundo Venidero.
El Malbim explica que el versículo alude a los mandamientos en contraposición a lo expuesto previamente, cuando sus perseguidores casi consiguieron exterminarlo en la tierra, hasta que él perseveró en guardar los preceptos. A partir de esta afirmación introduce la súplica que formula en el versículo siguiente.
En el libro Tehilot Shmuel se relata un episodio sobre el autor de Jiddushei HaRim. Se presentó ante él un conocido lamentándose de olvidar lo que estudiaba y pidiéndole consejo para que su estudio permaneciera firme en su memoria. Conviene recordar aquí las palabras del Jafetz Jaim: en reiteradas ocasiones el instinto del mal procura desalentar al hombre diciéndole: "¿De qué te sirve estudiar si de todos modos lo olvidarás? ¿Qué provecho te queda de ello?". A esto replica el Jafetz Jaim: debes saber que en el Mundo de la Verdad la persona recordará absolutamente todo. En este mundo material domina la fuerza del olvido, pero en las alturas recordará cada concepto aprendido; por consiguiente, debe dedicarse al estudio de todas las partes de la Torá, pues lo que se adquiere aquí se continúa repasando allá, y en las alturas no se revelan enseñanzas enteramente nuevas. Plantear "¿de qué me beneficiará si no logro retenerlo?" y abstenerse de estudiar a causa de ello es indudablemente un grave error. Con todo, retener el saber ya en este mundo representa un mérito supremo: dichoso quien arriba a la eternidad con su estudio firmemente asimilado en sus manos.
El autor de Jiddushei HaRim le respondió: si estudias con comprensión profunda y experimentas una vitalidad genuina en el estudio, sin duda no lo olvidarás. Pues, ¿qué suele olvidar el ser humano? Únicamente aquello que le resulta accesorio o superficial, cosas aprendidas de los labios hacia afuera. En cambio, aquello de lo cual depende su propia vida jamás se borra de su memoria. Una persona nunca olvida cómo alimentarse ni cómo sujetar los cubiertos, porque de ello depende su subsistencia. Ese es precisamente el sentido del versículo: "Jamás olvidaré Tus preceptos, porque con ellos me has dado vida" - mi sustento vital depende de ellos, y por eso jamás los he olvidado. Aquello que constituye tu propia vida nunca se olvida.
לְךָ־אֲנִי הוֹשִׁיעֵנִי כִּי פִקּוּדֶיךָ דָרָשְׁתִּי׃ - Tuyo soy, sálvame, pues he buscado Tus preceptos.
"Tuyo soy": soy Tu siervo; "sálvame", pues el amo salva a su siervo, y el siervo se ampara en él. Dice David ante el Santo, Bendito Sea: Amo del universo, a mí me odian y me persiguen por Tu causa, porque he guardado Tus preceptos. Sálvame, pues, ahora que procuran dañarme. Cuando uno se refugia en alguien, la expectativa es que ese protector acuda a salvarlo en el momento de angustia. "Pues he buscado Tus preceptos": no tengo otra ocupación fuera de Tu Torá, todos mis días he procurado comprender Tus preceptos; por lo tanto, sálvame. Resulta así que ambos versículos se enlazan y se dan sentido mutuamente: "Jamás olvidaré Tus preceptos, porque con ellos me diste vida", y por esa misma razón: "Tuyo soy, sálvame, pues he buscado Tus preceptos".
לִי קִוּוּ רְשָׁעִים לְאַבְּדֵנִי עֵדֹתֶיךָ אֶתְבּוֹנָן׃ - Los malvados me aguardaron para destruirme, mas yo medito en Tus testimonios.
El Radak explica que esta es la continuación de la súplica anterior, "Sálvame": preciso de salvación, ya que los impíos aguardan mi perdición, y su único propósito es mi completa ruina. Y yo, frente a ellos, "medito en Tus testimonios": pongo mi mente en la santa Torá, y gracias a ello olvido sus disputas y agresiones, y me abstraigo de todas las dificultades y aflicciones.
Ibn Ezra interpreta que buscaban privarlo de la vida en el Mundo Venidero: pretendían desviarlo del buen camino para que tropezara y cayera en transgresión y pecado. Frente a ello afirma: "medito en Tus testimonios" - continuaré profundizando en Tus testimonios, y en cada instante se me revelarán los secretos infinitos de la Torá; seguiré contemplándolos una y otra vez, y así no me dejaré extraviar por el consejo de los malvados que aspiran a arrebatarme la vida eterna.
El Metzudat David explica que el modo en que buscaban destruirlo consistía en perturbarlo para impedirle profundizar en la Torá. Lo acosaban de continuo sin darle tregua, ¿y cómo puede un hombre consagrarse al estudio sin sosiego en el alma? Aun así, "medito en Tus testimonios": no estudié con superficialidad, a la manera de un perseguido desprovisto de paz mental, sino que "etbonán" denota una penetración profunda; ahondaba en la Torá de Hashem incluso en las horas en que me acorralaban y pretendían destruirme.
El Malbim lo dilucida conforme a la distinción que hemos señalado entre los conceptos: los mandamientos prácticos (*pikudim*) son los preceptos ordenados por el Santo, Bendito Sea, como memorial de acontecimientos históricos - tales como el sacrificio pascual y similares -, mediante los cuales recordamos la salvación divina. Los testimonios (*edot*), en cambio, son las enseñanzas de la Torá que dan fe de la creación del mundo a partir de la nada y de la retribución divina de premio y castigo. Los mandamientos prácticos constituyen los actos que realizamos para contemplar, a través de ellos, los testimonios: esos preceptos que cumplimos nos traen a la memoria la salida de Egipto y la partición del Mar Rojo, y en virtud de ellos poseemos el testimonio firme de que el Creador dio origen al universo, retribuye y castiga, y todo procede de Él, bendito sea.
Y añade el Malbim: sostiene el rey David que, al contemplar los testimonios de la Torá, advirtió que Hashem siempre libra a los justos de las garras de los malvados que se alzan contra ellos. Quienquiera que examine lo narrado en las Escrituras comprobará que, en última instancia, el impío sufre el castigo de sus actos y al justo le aguarda el bien. Avraham Avinu, por ejemplo: ¡cuántas pruebas hubo de atravesar!, mas al final el Santo, Bendito Sea, hizo surgir de él una nación entera, y ese pueblo se estableció en la Tierra de Israel, y extensas poblaciones del orbe son descendientes suyos, habiendo llegado a ser padre de multitud de naciones. De aquí se desprende que, al meditar en la Torá, el ser humano reconoce de qué manera el Creador salva finalmente a los justos del poder de los malvados: los impíos perecen, mientras que a los rectos les pertenecen la salvación y todas las promesas benévolas.
לְכׇל־תִּכְלָה רָאִיתִי קֵץ רְחָבָה מִצְוָתְךָ מְאֹד׃ - A toda consumación he visto límite, mas Tu mandamiento es sumamente amplio.
El Radak comenta: "A toda consumación he visto límite" - para la conclusión de cualquier asunto he comprobado un término. Respecto a cualquier elemento de este mundo puedo discernir su frontera, en qué punto concluye y cuál es su alcance. Sin embargo, Tu precepto es en extremo dilatado y no reconoce fronteras. Ibn Ezra añade que el vocablo "ketz" abarca tanto el principio como el fin, a semejanza del giro hebreo "sus extremos", que designa ambos polos.
Pregunta entonces el Radak: si los preceptos poseen un número delimitado y conocido, los 613 mandamientos (*Taryag mitzvot*), ¿por qué se afirma que no tienen límite? A lo cual responde: las ramificaciones y aplicaciones que derivan de ellos se extienden sin medida. Propone además otra respuesta: el texto se refiere a los deberes del corazón, los cuales carecen de cota, a diferencia de los preceptos que competen a las acciones corporales, que sí están acotados. Esta es también la enseñanza del Sefer Jovat HaLevavot: los deberes del corazón no tienen fin, en tanto que las obligaciones de los miembros corporales ascienden a 613, según es sabido. Pues la medida en que una persona debe sentir y consagrarse en su interior - para unirse y vincularse a Él, bendito sea - no conoce límite alguno.
Y cabe precisar además: ¿por qué dice "amplio es Tu mandamiento" en singular y no "Tus mandamientos"? Quiere decir que cada precepto, en sí mismo y por separado, es sumamente amplio, hasta el infinito. Y Rashi explica sobre "amplio en extremo es Tu mandamiento": para profundizar y debatir agudamente en él. Aunque se trate de un solo mandamiento, ¡cuánto se puede escribir sobre él, cuánto se puede debatir, analizar, discutir e investigar! Rabí Jaim Kanievsky publicó una obra titulada Nájil Eitán sobre el precepto de la eglá arufá (la becerra desnucada), y escribió que casi no le presentaron ningún dilema sobre el tema de la eglá arufá que no hubiera abordado allí. Un libro entero sobre la eglá arufá: cuántas dudas, y qué ocurre si se presenta tal caso o tal otro, y cuál es la halajá en esta circunstancia o en aquella, hasta el infinito. A eso se refiere "amplio en extremo es Tu mandamiento".
Más adelante en las palabras de Rashi aparece la frase "y así: desataste mis ataduras", y resulta difícil entender qué relación tiene aquí. Al investigar el asunto, hallamos que el Gaón de Vilna (el Gra) menciona en una respuesta que este añadido no figura en los manuscritos antiguos de Rashi ni en otras ediciones impresas, por lo que parece haber entrado por error. De todos modos, en la obra Zijrón Sofrim buscaron ofrecer una explicación: Rashi quiso dar un ejemplo de la profundidad y el análisis agudo (pilpul) en la Torá, mostrando que existe el sentido literal (peshat), pero cuando se profundiza y se analiza agudamente, se descubren niveles internos que no se perciben en la superficie. Si preguntamos si un amonita o un moabita pueden ingresar en la congregación de Hashem, responderemos que están prohibidos; y si preguntamos si hay diferencia entre un varón amonita y una mujer amonita, diremos que no la hay, pues así como "no entrará el bastardo (mamzer)" incluye tanto al varón como a la mujer, del mismo modo "el amonita y el moabita" incluiría tanto al varón como a la mujer. Ese es el sentido literal de la Torá. Pero cuando se profundiza, se analiza y se cuestiona por qué motivo los prohibió la Torá - porque no salieron al encuentro con pan y agua, y ¿quién acostumbra salir al encuentro fuera de la ciudad? Los varones y no las mujeres -, se llega a la conclusión de que la prohibición recae sobre el amonita varón y no sobre la mujer amonita, sobre el moabita varón y no sobre la mujer moabita. Y este es el sentido de "desataste mis ataduras": Tú, Hashem, desataste las ataduras con las que me hallaba restringido al revelar en la Torá que las mujeres de Moab y Amón están permitidas; y esto no surgió del sentido simple de la Torá, sino por la fuerza del análisis agudo y la profundización. Aunque resulta un tanto forzado suponer que Rashi redactó estas palabras de forma simple teniendo en mente una intención tan profunda, de todos modos ofrece una valiosa explicación al texto.
El santo Alshij explica esto a partir de lo que señalamos antes, que los preceptos son fuerzas divinas mayores que los ángeles: las mitzvot que el Santo, bendito sea, nos encomienda son un poder que proviene de Él, bendito sea, y este poder es inmensamente más potente que un ángel. Y la prueba de que la Torá no es una creación natural radica en: "A toda perfección le vi límite" - todo lo creado posee longitud y anchura, y tanto para el límite del ancho como para el del largo he visto un término; tiene una medida definida, tiene un fin. En el mandamiento también existe una longitud: cierta cantidad de versículos tratan sobre la ofrenda de holocausto (olá), cierta cantidad sobre la eglá arufá, cierta cantidad sobre el hijo rebelde y contumaz; todo esto tiene un límite y un fin textual. Sin embargo, "amplio en extremo es Tu mandamiento": los versículos de la Escritura son la longitud, mientras que la expansión a través de los detalles minuciosos, la exégesis (drash), la dialéctica profunda (pilpul) y los secretos místicos (sod) jamás se agotarían, aunque se acabaran los días.
Observemos: sobre la eglá arufá se escribió un libro entero en el plano del peshat, el pilpul y la profundización conceptual. Con los midrashim de nuestros Sabios se podría escribir otro libro completo sobre la eglá arufá. Y en el nivel místico (sod) se podría escribir otro libro más: cuál es el misterio oculto en este precepto, por qué deben intervenir precisamente los ancianos de la ciudad, por qué se mide la distancia específicamente desde la nariz del cadáver, y otros detalles semejantes. En cada asunto se pueden hallar también los secretos más recónditos. Rabí Najman de Breslev tiene una obra donde explica cuestiones del Shulján Aruj Joshen Mishpat - como el caso del buey que cornea a una vaca - en dimensiones espirituales elevadas: cuál es la fuerza espiritual del buey, qué aspecto representa, siendo el buey la personificación de los rigores (los 280 juicios o par dinim), y conceptos similares. Es posible tomar los temas del sentido literal y estudiarlos según la vía mística. Y sobre el santo Arizal contaban que, al estudiar Guemará, analizaba cinco caminos según el sentido literal y un camino según el secreto; es decir, es posible comprender toda una cuestión talmúdica a la luz del secreto místico, con una profundidad que trasciende por completo lo evidente en el plano simple. Todo esto demuestra que la Torá es puramente espiritual, y que el intelecto humano no puede abarcar la sabiduría divina. Por más que el ser humano estudie, comprenda y alcance grandes logros, seguirá comprobando que no ha tocado sino una partícula insignificante de ella.
Se cuenta que en cierta ocasión el autor del Tania mandó llamar a un predicador (Maguid) para que le dirigiera palabras de reproche ético (musar). El Maguid le dijo: "¿Quién soy yo para darle musar al Rav, que es santo entre los santos?". Le respondió: "De todos modos, habla". Y observemos qué diferencia: si alguien viene a darnos musar a nosotros, solemos reaccionar diciendo: "¿quién eres tú para hacerme reproches?"; en cambio, allí pagaban para que les hablaran con sinceridad y exigencia ética, pues los hombres de gran elevación saben apreciar el musar. Entonces el Maguid le dijo: "La distancia entre lo que yo sé y lo que el Rav sabe es enorme y colosal, pero resulta insignificante frente a la distancia entre lo que el Rav sabe y lo que el Rav todavía ignora". Al oír esto, el autor del Tania rompió a llorar y exclamó: "¡Este es un musar penetrante!". Y ciertamente es así: la distancia entre lo que yo sé y lo que otra persona sabe tiene un límite, pero la distancia entre lo que uno sabe y lo que desconoce no tiene fin, porque "a toda perfección le vi límite; amplio en extremo es Tu mandamiento".
Y dijo una vez el Jafetz Jaim: cualquiera a quien le asome un atisbo de orgullo por lo que sabe - y no me refiero a nosotros, sino a quienes verdaderamente poseen sabiduría -, que mire alguna vez la biblioteca y reflexione sobre cuánto de todo eso domina en verdad. ¿Un tratado talmúdico entero? Que le hagan preguntas al respecto a ver si puede responder. ¿Y si no es un tratado, al menos una sola página? ¿Un capítulo del Shulján Aruj? A veces la persona se queda con la sensación de que sabe mucho. Es como aquel aldeano que tenía un calendario y en su pueblo le preguntaban qué Shabat correspondía, qué parashá se leía o qué haftará se recitaba; y como sabía responder, terminó convirtiéndose en el rabino de la aldea: ya vestía túnica rabínica y acudían a él con preguntas. Al nivel del pueblo, eso era todo lo que había. Cierto día viajó a Vilna, la gran ciudad, entró al Beit Midrash y vio un debate formidable, con eruditos discutiendo intensamente y moliendo montañas entre sí. Se acercó a uno y le preguntó: "¿De qué están debatiendo aquí? ¿Acaso puedo ayudar?". Le dijeron: "Estamos debatiendo el caso talmúdico de tzarat habat (la coesposa de la hija)". Les dijo: "A la hija la conozco, pero ¿qué angustias o problemas (tzarot) tiene ella?". En resumen, quedó al descubierto que el hombre era un completo ignorante.
Y contaba en cierta ocasión Rabí Eliahu Lopian, con su enorme humildad, que una vez viajaba en tren y le avisaron que el sabio de Rogatchov (el Rogatchover) se encontraba allí. En aquellos tiempos se acostumbraba que, cuando se hallaba presente una gran luminaria de la Torá, las personas se acercaban a exponer ante él una novedad de Torá (jidush) o un análisis agudo para escuchar su opinión. El Rogatchover le preguntó: "¿Quién es usted?". Le respondió: "Un simple laico (baal habáyit)", sin revelar su verdadera identidad. El Rogatchover le preguntó: "¿Y qué desea usted?". Dijo: "Quisiera exponer ante el Rav un jidush y escuchar qué opina el Rav". Expuso ante él un análisis agudo y profundo sobre cierta cuestión talmúdica. El Rogatchover, sumamente perspicaz y de lengua afilada, lo escuchó y le dijo: "Está bien, son ideas bonitas para un laico". Rabí Eliahu Lopian comentó más tarde: "¡Ese era precisamente el jidush que yo tenía preparado para exponer en el Mundo de la Verdad, después de mis ciento veinte años!". Y al ver que el Rogatchover lo minimizaba, le acotó: "Pero entre nosotros, hasta los laicos son grandes talmidei jajamim", a lo que el Rogatchover le replicó: "Incluso los laicos son grandes talmidei jajamim".
Y otra historia sobre Rabí Eliahu Lopian: en una oportunidad lo escucharon recitar Eshet Jáyil y notaron que una lágrima rodaba por su mejilla. Le preguntaron por qué lloraba, pero no quiso decirlo; mas cuando la Rabanit se lo preguntó - y a ella siempre le respondía -, le dijo: "Está escrito: «נוֹדָע בַּשְּׁעָרִים בַּעְלָהּ בְּשִׁבְתּוֹ עִם זִקְנֵי אָרֶץ» ('Conocido en los pórticos es su esposo, al sentarse con los ancianos de la tierra'). Aquí en este mundo se honra a la persona: entro a la yeshivá, todos se ponen de pie ante mí, me acomodan el atril y se preocupan por mí. Pero eso es aquí, en este mundo terrenal. Mas cuando llegue allá arriba, de pronto dirán: '¿Quién es este? ¿Qué hace aquí?'. 'Al sentarse con los ancianos de la tierra'... ¿qué relación tiene él con los verdaderos ancianos de la tierra? Pensé en eso y me eché a llorar".
A partir de todo esto comprendemos qué significa "amplio en extremo es Tu mandamiento", y cuán lejos debe estar el ser humano de imaginar que ya sabe algo, reconociendo qué significa en verdad saber. En cada mandamiento hay drash, hay pilpul, hay sod, y su amplitud es infinitamente superior a lo evidente. Por mucho que la persona sepa, aún no ha alcanzado ni una pizca de lo que todavía ignora, y estas son las dimensiones sublimes, elevadas y grandiosas que encierra la dedicación a la Torá.
En los cuatro versículos que tenemos ante nosotros, David HaMélej nos enseña tres fundamentos. En primer lugar, la Torá no es un "rincón" secundario en la existencia sino la vida misma - "pues con ellos me has dado vida" -, y por esa razón tampoco se olvida, ya que la persona no olvida aquello de lo que depende su propia vida. En segundo lugar, en virtud de este apego tiene el derecho de pedir "Tuyo soy, sálvame", como un siervo que se refugia en su amo; e incluso cuando los malvados aguardan para destruirlo - "en Tus testimonios medito" -, la reflexión profunda en la Torá es su refugio, y es también lo que le hace ver que, en última instancia, el Santo, bendito Sea, rescatará a los justos de mano de los impíos. Y por último, "A todo límite he visto fin; inmensamente amplio es Tu mandamiento": todo lo creado en este mundo tiene una frontera y un término, mientras que la Torá - en el peshat, el derash, el pilpul y el sod - no tiene fin alguno; por lo tanto, el hombre siempre debe ser consciente de que la distancia entre él y lo que aún desconoce es infinitamente mayor que todo cuanto ya ha logrado adquirir.