Tenemos ante nosotros la continuación del capítulo 18, el cántico de David por su salvación de manos de todos sus enemigos y del poder de Shaúl. En esta sección, David continúa describiendo la ayuda Divina que lo acompañó en sus guerras - una ayuda desproporcionada respecto a sus capacidades y preparativos humanos, una fuerza netamente sobrenatural. A partir de esto, el Malbim profundiza en una aclaración fundamental: la relación entre las leyes fijas de la naturaleza y la providencia con la que el Santo, Bendito Sea, guía al ser humano según sus actos.
כִּי בְךָ אָרֻץ גְּדוּד וּבֵאלֹהַי אֲדַלֶּג שׁוּר׃ (ל) - Pues contigo arremeteré contra un ejército, y con mi Dios saltaré una muralla.
Las palabras "arutz gdud" pueden explicarse de varias maneras: corro al encuentro de los enemigos, o corro hacia el destacamento enemigo, o corro a la cabeza de mi propio batallón hacia el adversario. En todos estos sentidos, la intención es que avanzo y logro combatir con éxito a los enemigos. Sin embargo, hay otra explicación: "arutz" proviene de la raíz de quebrantar o aplastar (lerotzetz) - contigo, mediante Tu poder, Soberano del Universo, quebrantaré al ejército contra el cual salgo a luchar.
"Y con mi Dios saltaré una muralla" - mediante la fuerza Divina, la ayuda celestial (siata dishmaia) del Santo, Bendito Sea, salto por encima de los muros de los enemigos para conquistarlos. "Shur" significa muralla, tal como está escrito: "las doncellas marcharon sobre el muro (shur)". Y se explica en los libros sagrados que la muralla se llamaba "shur" porque solían subir a ella para observar y vigilar, ya que "shur" deriva de mirar y divisar - como en el versículo "mirará (yashur) sobre los hombres", y como en la antigua orden militar "¡a la derecha, miren!" (leiamín shur). Es decir: con la fuerza Divina, ni siquiera una muralla alta constituye un obstáculo para mí.
El Midrash Shojer Tov enseña que el versículo "Pues Tú iluminarás mi lámpara" se refirió a la guerra contra Amalek, y el versículo "Pues contigo arremeteré contra un ejército" se refirió a la conquista de Sión. Comencemos por el versículo anterior:
כִּי אַתָּה תָּאִיר נֵרִי יְהֹוָה אֱלֹהַי יַגִּיהַּ חׇשְׁכִּי׃ (כט) - Pues Tú iluminarás mi lámpara; Hashem, mi Dios, alumbrará mi oscuridad.
Dice el Midrash: un gran contingente de Amalek atacó a David, y David libró batalla contra ellos durante dos noches y un día - una noche, un día y otra noche. Y esto es lo que está escrito: "Y David los derrotó desde el anochecer hasta la tarde del día siguiente". ¿Y quién le iluminaba en esas dos noches? ¿Cómo se combate de noche sin iluminación? Dijo Rabí Yehoshúa ben Leví: el Santo, Bendito Sea, le iluminaba con relámpagos. Y este es el sentido de "Pues Tú iluminarás mi lámpara": Hashem iluminaba con relámpagos la batalla de David, y de este modo David vencía a sus adversarios.
"Pues contigo arremeteré contra un ejército" alude a otra guerra. Cuando David marchó hacia Yevús - el lugar que con el tiempo se convertiría en Jerusalén - para combatir contra ellos, comenzó diciendo: todo aquel que derrote primero a un jebuseo será hecho jefe y príncipe (como se cita en Divré Hayamim I 11:6). ¿Qué hizo Yoav? Fue y trajo un ciprés fresco y flexible, lo fijó al lado del muro y dobló su copa, que era tierna; David lo sostuvo, Yoav saltó sobre la cabeza de David, se aferró al ciprés y saltó hacia el muro. He aquí un método de combate no convencional: el ciprés era alto y flexible; lo plantaron de un lado y doblaron su copa casi hasta el suelo; David sujetó el ciprés curvado, Yoav saltó sobre la cabeza de David y se agarró de la parte alta del árbol; David soltó el ciprés y, como una catapulta, lanzó a Yoav hacia el otro lado. ¿Y cómo aterrizó? Ayuda celestial (siata dishmaia), sin duda alguna: un aterrizaje suave. De esta manera logró saltar por encima de la muralla.
Pero David HaMelej, quien dijo "que el justo me golpee con bondad y me reprenda", quedó atrás. ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Redujo la altura de la muralla hasta que David subió tras él, como está dicho: "Y con mi Dios salto una muralla". David no necesitó los cipreses: el Santo, bendito sea, le rebajó la muralla, y David la cruzó caminando - todo se abrió ante él.
El Malbim explica que aquí encontramos un ejemplo de algo que Hashem realiza por Sí mismo - no según la correspondencia de medida por medida o lo contrario, como se explicó antes, sino un asunto que procede enteramente de Hashem: la protección y el resguardo frente a las adversidades, y en particular la victoria de los siervos de Hashem frente a sus enemigos. Y en esto, ven y observa: el Santo, bendito sea, no ayuda de acuerdo con tu preparación ni según tus capacidades, sino muy por encima de tus preparativos y aptitudes. No hay obstáculo para que Hashem salve con muchos o con pocos - incluso si vienes con un batallón pequeño, e incluso si eres débil, el Santo, bendito sea, te socorrerá y te ayudará. Tal como está escrito: "No en la fuerza del caballo se deleita... Hashem favorece a quienes Le temen... para librar sus almas de la muerte". El Santo, bendito sea, es Quien libra la batalla, "y las guerras Yo las hice". Y esto es lo que dice David: "Pues Contigo embisto a un batallón" - al correr, tengo la sensación de que numerosos batallones van conmigo, porque estoy en Ti, confío en Ti y Tú me ayudas. Y en consecuencia: "Y con mi Dios salto una muralla" - ni siquiera las murallas altas representan una barrera; con mi Dios salto los muros de los enemigos y sus fortalezas para conquistarlos.
הָאֵל תָּמִים דַּרְכּוֹ אִמְרַת יְהֹוָה צְרוּפָה מָגֵן הוּא לְכֹל הַחֹסִים בּוֹ׃ (לא) - Dios, perfecto es Su camino; la palabra de Hashem es acrisolada; escudo es para todos los que en Él se refugian (31).
El camino de Dios - la Providencia y el gobierno del Santo, bendito sea, hacia el ser humano - es perfecto ("tamim"), un camino íntegro. Y la "palabra de Hashem", que es la creación del mundo, lo que Hashem pronunció y creó, es "acrisolada", refinada y libre de toda impureza. Y gracias a esto, "escudo es para todos los que en Él se refugian".
Aquí el Malbim señala un asunto que requiere profunda reflexión. El Santo, bendito sea, dirige el mundo en dos planos que, a simple vista, parecen contradictorios. Un plano está constituido por las leyes de la naturaleza: fenómenos que, hágase lo que se haga, existen y operan - el sol sale y se pone, el fuego arde, el agua desciende hacia los lugares bajos, los cielos dan rocío y lluvia y la tierra produce su cosecha, el ciclo del agua, etcétera. Son leyes fijas. Frente a esto, existe un modelo de Providencia descrito en la Torá: "Si anduviereis en Mis estatutos..." - "...entonces daré vuestras lluvias en su tiempo", la tierra dará su producto y el árbol del campo dará su fruto. Estas bendiciones no dependen de las leyes naturales, sino de los actos del ser humano: si elegimos el bien, habrá bien, y si no, lo contrario.
Quien observa de manera superficial podría percibir aquí una contradicción. Si existe una ley natural, la lluvia debería caer según su curso fijado. ¿Acaso el agua dejó de evaporarse? ¿Por qué no llueve? Las leyes de la naturaleza dictan que todo funciona conforme a lo que Hashem dispuso en el origen, ¿cómo puede ser, entonces, que de pronto dependa de mis actos? Y si todo depende de mis acciones, ya no se trataría de una ley natural. A esa persona le parecería que ambos sistemas son ajenos y distantes entre sí: ¿qué relación guardan las acciones humanas con la caída de la lluvia, o qué conexión hay entre los actos de una persona y la pérdida de las cosechas o una cosecha abundante y saciante?
Ante esto, dice el Malbim: reflexiona. Las leyes de la naturaleza están fijadas por Hashem, y también la Providencia del Santo, bendito sea, hacia el ser humano según su libre albedrío está fijada por Hashem - y por ende, la dificultad se desvanece. Si las leyes naturales existieran por sí solas y viniera otra entidad a decir "yo te conduciré según tus actos", habría lugar para preguntarse cómo se armoniza esto con la naturaleza. Pero Aquel que legisló las leyes de la naturaleza es el Mismo que estableció que Su conducción hacia ti responderá a tus acciones; ¿dónde está, pues, el problema? Y la naturaleza, como explicó el Jazón Ish, no es más que la voluntad más constante del Santo, bendito sea. Pues en verdad, como enseña el Rambán al final de Parashat Bo, todos nuestros sucesos y circunstancias son milagros; no hay en ellos naturaleza ni curso ordinario del mundo en absoluto. Es verdad, pero existe una conducción más regular y constante, y existe una conducción que responde a la voluntad puntual e inmediata del Santo, bendito sea.
Y esto es lo que declara el versículo: "Dios, perfecto es Su camino" - se refiere a la vía de conducción del ser humano según sus obras. Cuando una persona realiza la voluntad de Hashem y cumple Sus preceptos, Hashem la conduce con benevolencia, por el sendero de la bondad y la piedad reservado a los justos; y esta vía es "perfecta" ("tamim"), un camino íntegro sin imperfección alguna. Y sábete que las leyes de la naturaleza no limitan a Hashem, por así decirlo, de conducirse de esta manera, y este es el sentido de "la palabra de Hashem es acrisolada": la "palabra de Hashem" es lo que Hashem pronunció y existió, Aquel que habló y el mundo fue creado, "Haya luz", y el establecimiento de las leyes naturales. ¿Y cómo se armoniza esto con los actos del hombre? Dice Hashem: Yo fijé las leyes. Y cuando hubo necesidad para Yehoshúa, se dijo: "Sol, detente en Guivón". ¿Acaso el sol no tiene un curso fijo? Es verdad, y Yo lo establecí de forma constante, pero cuando surge la necesidad, modifico las leyes de la naturaleza conforme a Mi voluntad. Y dado que el Creador de las leyes naturales es también Quien otorga la recompensa, Quien dirige y Quien altera el orden cuando es preciso, no existe contradicción alguna. "Dios, perfecto es Su camino" para recompensar al hombre según sus actos; y por otra parte, "la palabra de Hashem es acrisolada", pues los decretos de la Creación son principios firmes mediante los cuales el mundo opera de manera constante y sin alteraciones - el orden natural -, a menos que Hashem desee modificarlo en respuesta a las acciones de los seres humanos.
Y por ende, cuando surge la necesidad, "escudo es para todos los que en Él se refugian". Cuando es preciso, el Santo, bendito sea, hace caer piedras de granizo celestial del cielo; cuando es preciso, el sol se detiene, o se pone anticipadamente por el bien de Yaakov Avinu; o bien caen lluvias oportunamente, o al revés: la tierra retiene su fruto cuando Israel transgrede la palabra de Hashem. Todas estas intervenciones proceden de Hashem para constituirse en escudo para todos los que en Él se amparan, concediendo el bien a los rectos.
כִּי מִי אֱלוֹהַּ מִבַּלְעֲדֵי יְהֹוָה וּמִי צוּר זוּלָתִי אֱלֹהֵינוּ׃ (לב) - Porque ¿quién es Dios fuera de Hashem? ¿Y quién es roca sino nuestro Dios?
Explica el Malbim: el Nombre de Havayá (el Tetragrámaton) siempre denota la creación, el infundir existencia a todo lo creado - era, es y será; el Santo, bendito sea, da existencia continua a todos los seres. En cambio, el Nombre "Eloha" (o Elohim) denota siempre el gobierno y la providencia (Hashgajá). Por eso a los jueces se les llama *elohim* - "hasta los jueces (elohim) vendrá la palabra de ambos" -, e igualmente todo líder, toda fuerza rectora y todo poder se denomina "El"; y por eso decimos que Hashem es *Elohé haElohim*, es decir, el Soberano de todas las fuerzas y poderes, pues toda fuerza y todo gobierno en la creación se llaman *elohim*.
Y cuando aplicamos esto al Santo, bendito sea, hace referencia al poder que nos conduce. "Havayá" es la fuerza que dio origen a toda la realidad, Quien creó el mundo y lo sustenta en cada instante; "Elokim" es Quien ejerce la providencia. De modo que cuando digo "mi Dios" (Elohai), me refiero a Aquel que vela por mí con providencia individual (Hashgajá Pratit), pues he asociado el Nombre a mí de manera personal; e igualmente "nuestro Dios" (Eloheinu) significa Aquel que vela sobre nosotros con providencia particular. Y sabe bien: el Santo, bendito sea, gobierna y supervisa en función de las obras del hombre. "Porque ¿quién es Dios fuera de Hashem?": Él mismo hace existir a toda la creación, y Él mismo es también el "Dios" que rige según tus propios actos.
Si lo mereces, te concederá; y si no, la naturaleza misma de la creación se transformará. Mira lo sucedido con la Tierra de Israel: dio sus frutos a lo largo de miles de años; pero cuando el pueblo judío partió al exilio, cesó de pronto de dar su fruto y se convirtió en un páramo desolado. Viajeros que recorrieron esta tierra hace siglos relataban cómo cabalgaban durante una jornada entera sin divisar un solo árbol. ¿Por qué? Porque la Torá advirtió: "Y vuestros enemigos que moren en ella quedarán desolados". ¿Acaso no existe un orden natural? En verdad, existe una naturaleza que el Santo, bendito sea, fijó en la creación, y con todo, Él retribuye y castiga según los actos del hombre, trastocando el orden natural a Su voluntad; y esta es la cualidad de "Eloha". Existe la dimensión del Nombre de Havayá, la manifestación constante de Quien sostiene en la existencia a las criaturas y a la creación entera, y existe la dimensión de "Eloha", por la cual el Santo, bendito sea, gobierna según lo necesario para ese momento preciso. Las leyes de la naturaleza se subordinan a las leyes del gobierno providencial: si el hombre es merecedor, habrá bendición; y si no lo es, no la habrá. Y aunque según las leyes de la naturaleza tendría que llover, no lloverá, porque por designio de la providencia no corresponde en ese momento el envío del agua.
הָאֵל הַמְאַזְּרֵנִי חָיִל וַיִּתֵּן תָּמִים דַּרְכִּי׃ (לג) - El Dios que me ciñe de poder, y hace perfecto mi camino.
Tras la introducción donde explicó de qué manera las buenas obras salvan al hombre de cualquier adversidad y cómo el Santo, bendito sea, lo guía por buen sendero - "Y daré vuestras lluvias a su tiempo", "y el árbol del campo dará su fruto", "y espada no pasará por vuestra tierra" -, David retoma la idea que abrió en el versículo 21: de qué modo, por el mérito de las buenas acciones, el Santo, bendito sea, rescata a la persona de forma milagrosa y sobrenatural. Todo está supeditado a los actos del hombre, y gracias a ellos adquiere la fuerza para elevarse sobre el orden natural, como si la naturaleza no ejerciera dominio alguno sobre él.
Y para ilustrarlo, ofrece dos ejemplos y luego un tercero. La primera forma: aunque el Santo, bendito sea, te otorgue fortaleza, presteza, bravura y aptitud para la batalla, a pesar de todo te dice: tienes todas las facultades en tus manos, pero déjalo, Yo realizaré la acción; Yo combatiré por ti y te libraré sin que tengas que mover un dedo; quédate en tu puesto y Yo te salvaré, como está escrito: "Hashem peleará por vosotros, y vosotros callaréis". Este es el ejemplo de nuestro versículo: "El Dios que me ciñe de poder": por una parte, el Santo, bendito sea, me infunde vigor (de la raíz de cinturón y lomos, como "ceñir sus lomos"), revistiéndome de valor bélico. Y con todo, "hace perfecto mi camino": no me introduce en la crudeza del combate, sino que preserva mi camino en la integridad y la rectitud para que no dañe a nadie. Como diciéndole: David, quédate en tu casa, que Yo libraré la batalla en tu lugar.
מְשַׁוֶּה רַגְלַי כָּאַיָּלוֹת וְעַל בָּמֹתַי יַעֲמִידֵנִי׃ (לד) - Hace mis pies como de ciervas, y sobre mis alturas me afirma.
Un segundo ejemplo: el Santo, bendito sea, me otorgó también ligereza y agilidad. Rashí explica por qué dice "como de ciervas" (en femenino) y no "como de ciervos": porque las patas de las hembras se asientan con mayor firmeza y rectitud que las de los machos. Y Hashem dota a mis pies de una ligereza semejante a la de las ciervas para que pueda correr con facilidad tras los adversarios. Mas aun así, "y sobre mis alturas me afirma": Hashem le asegura: no hay necesidad, no corras; manténte firme en tus cumbres, quédate donde estás y no persigas a nadie, Yo haré caer a los enemigos ante ti y tú no tendrás que hacer nada.
En el texto bíblico, el término "meshawé" denota tanto colocar y disponer - como en la expresión aramea *shawí alán*, "pon sobre nosotros" -, cuanto equiparar o asemejar. Por ello, "hace mis pies como de ciervas" significa que dispuso mis pies de modo idéntico al de ellas, semejantes en todo. Y es que quien contempla a las ciervas queda pasmado: una cierva se yergue al borde de un peñasco escarpado y uno se asombra de cómo no se despeña, cómo guarda el equilibrio y de qué modo trepó hasta allí; resulta imponente. Para mantenerse erguido sobre una altura empinada se precisan las patas de una cierva. De ahí que declare: dispuso mis pies como los de las ciervas y me afirmó en la cumbre elevada; tú no hagas nada, Yo pelearé por ti.
מְלַמֵּד יָדַי לַמִּלְחָמָה וְנִחֲתָה קֶשֶׁת נְחוּשָׁה זְרוֹעֹתָי׃ (לה) - Adiestra mis manos para la batalla, y mis brazos tensan el arco de bronce.
Tercer punto: las tácticas de guerra. Uno puede ser valiente y disponer de un gran ejército, pero si carece de estratagemas - "con sabias estratagemas harás tu guerra" - perderá la batalla. Pues ejércitos grandes y poderosos que fueron sorprendidos con tácticas que los desestabilizaron cayeron y se derrumbaron. Dice David: ten presente que Hashem también me enseña tácticas militares - "adiestra mis manos para la batalla". Y aun con todo esto, Hashem me dice: no necesitas luchar, Yo lucharé. Y esto es "y mis brazos quebraron el arco de bronce".
¿Qué significa "venijetá" (וְנִחֲתָה)? El Malbim explica que es una expresión de quiebre, como en "no temas ni desmayes" [al tirá veal tejat] - es decir, no te quiebres. Esto significa que el arco de bronce se rompió, por así decirlo; pues el Santo, Bendito Sea, le dice: no necesitas hacer nada, Yo soy Quien libra el combate y la guerra por ti, y por así decirlo rompe el arco para que mis brazos no tengan que combatir con él ni empuñarlo. Rashí, en cambio, interpreta que "nijetá" se refiere a tensar el arco: tensé mi arco.
וַתִּתֶּן לִי מָגֵן יִשְׁעֶךָ וִימִינְךָ תִסְעָדֵנִי וְעַנְוַתְךָ תַרְבֵּנִי׃ (לו) - Y me diste el escudo de Tu salvación, Tu diestra me sostuvo y Tu humildad me engrandeció.
Y reflexiona: aunque me fueron concedidas todas las fuerzas y es el Santo, Bendito Sea, Quien libra mi batalla, ven y observa la inmensa bondad de Hashem, que aun así me infunde la sensación y el sentimiento de que fui yo quien actuó y quien venció. Para la guerra se precisa un escudo: el escudo está destinado a proteger contra la espada y las flechas enemigas; y también es necesario atacar, pues no se puede permanecer todo el tiempo a la defensiva, y por ello dice "y Tu diestra me sostuvo" - la diestra es la que combate y vence. Y he aquí que Hashem me dio el escudo, y como si fuera, yo sostuve el escudo en el momento de la contienda. Aunque está escrito "el escudo de Tu salvación" - el escudo es Él Mismo -, ¿qué sensación me brindó? David, tú te estás protegiendo a ti mismo, el escudo está en tu mano. E igualmente en la victoria: "Tu diestra me sostuvo" - ¿quién vence en verdad? Tú, Tu diestra; y con todo, Tú me das la sensación de que fui yo quien venció.
Y esto es "y Tu humildad me ha engrandecido": por así decirlo, por Tu inmensa humildad, Amo del Universo, no Te adjudicas el éxito a Ti Mismo, sino que me dices: ¡muy bien hecho, David!, tú ganaste la batalla, libraste una guerra magnífica. "Y Tu humildad me ha engrandecido": me enaltece, como si yo fuera el grande, el protagonista, quien llevó a cabo la hazaña, y Tú me atribuyes la victoria a mí.
En este pasaje David nos enseña tres fundamentos: primero, que la ayuda Divina no depende de la preparación ni de la capacidad humana - "Pues contigo desbarataré un ejército, y con mi Dios saltaré una muralla", como vimos con los relámpagos que alumbraron la batalla de Amalek y con la muralla de Yevús que se allanó ante David. Segundo, que no existe contradicción alguna entre las leyes fijas de la naturaleza y la providencia según las obras del hombre, pues el mismo Legislador decretó ambas cosas, y por ello "Dios, perfecto es Su camino, la palabra de Hashem es acrisolada" - y en consecuencia, "es escudo para todos los que en Él se refugian". Y tercero, que aunque Hashem le otorga al hombre fuerza, destreza y tácticas militares, le dice: permanece en tu sitio y Yo lucharé por ti; y desde Su humildad, le adjudica al hombre el escudo y el triunfo, cumpliéndose "y Tu humildad me ha engrandecido".