Introducción: La letra Tet en el Salmo 119
Continuamos en el Salmo 119, con la letra Tet. El eje central de los versículos que tenemos ante nosotros es la petición de David HaMélej de aprender: no solo cumplir las mitzvot, sino profundizar en ellas, alcanzar sus razones profundas y todos sus detalles - y sin que este conocimiento se convierta en una condición previa para su cumplimiento. En torno a esto giran los cinco versículos que estudiaremos.
"Conforme a Tu palabra" - El cumplimiento de la promesa
ט֭וֹב עָשִׂ֣יתָ עִֽם־עַבְדְּךָ֑ יְ֝הֹוָ֗ה כִּדְבָרֶֽךָ׃ (סה) - Bien has hecho con Tu siervo, Hashem, conforme a Tu palabra.
El Radak explica que el Nombre de Hashem aquí es una invocación directa: "Bien has hecho con Tu siervo, Hashem" - Tú, Hashem, has actuado con bondad hacia mí; lo que me prometiste, así lo cumpliste en mí. El Malbim señala que el punto central de este versículo es la "palabra": dado que David había pedido a Hashem que cumpliera Su promesa, que realizara Sus palabras, ahora dice: ciertamente has hecho el bien con Tu siervo conforme a Tu palabra, tal como fue Tu promesa, así la cumpliste en mí.
"Enséñame buen discernimiento y conocimiento" - Una petición para comprender el sentido de las mitzvot
ט֤וּב טַ֣עַם וָדַ֣עַת לַמְּדֵ֑נִי כִּ֖י בְמִצְוֺתֶ֣יךָ הֶאֱמָֽנְתִּי׃ (סו) - Enséñame buen discernimiento y conocimiento, pues en Tus mandamientos he creído.
El Radak explica: enséñame lo bueno de las razones de la Torá y de las mitzvot, y el entendimiento que encierran; porque creo firmemente que Tú las ordenaste, que son leyes de justicia, y por lo tanto, enséñame su sentido bondadoso y profundo. La idea es profunda: cuando un ser humano legisla una ley, no estoy seguro de que sea buena, ni de que haya contemplado todas las situaciones posibles, ni de que sea equitativa para todos con absoluta justicia y rectitud. Pero cuando la ley es Divina, tenemos la certeza de que es verdad, eterna, perfecta, sin defecto ni falla alguna. A veces una persona escucha cierta mitzvá y le surge una duda: no comprende qué tiene de bueno, e incluso llega a pensar que podría causar algún perjuicio. David HaMélej dice: puesto que creo con fe completa que proviene de Ti, enséñame la bondad intrínseca que hay en ella.
Un ejemplo: La venta de una hija como sierva
Hay quienes preguntan: la Torá contempla una situación en la que un padre toma a su hija antes de los doce años y la vende como sierva, recibe dinero por ella y la entrega a otra persona para que realice labores de limpieza y servicio doméstico. ¿Cómo es posible entender semejante precepto? Con nuestra lógica humana, la Torá debería haberlo impedido. Creo firmemente que es una mitzvá de Hashem, pero me resulta difícil percibir el "buen discernimiento y conocimiento" que encierra.
Sin embargo, como ya hemos explicado: preguntémonos qué diríamos de un padre capaz de vender a su propia hija como sierva. Es un individuo sin corazón, un ser malvado y cruel. Una niña de ocho años, ¡y la vendes para que sirva en otra casa! ¿Le confiarían ustedes sus hijos a una persona así? Jamás en la vida. Y si tuviéramos la potestad de retirar a sus hijos de su tutela, sin duda lo haríamos. Y esto es precisamente lo que indica la Torá: quítale a los niños. ¿Él quiere vender a su hija como sierva? ¡Apresúrate, cómprala! No la dejes allí ni un instante. Alguien así es un peligro para criar niños, es corrupto y ruin; lleva a esa niña a otro hogar.
¿Y qué sucede en ese nuevo hogar? La Torá ordena el precepto de desposarla: que el amo de la casa la tome por esposa para sí o la destine como esposa para su hijo. ¿Qué se logró con esto? Se rescató a una niña de un hogar destrozado y de un padre corrupto, y se la introdujo en una casa donde la Torá ordena tratarla con la máxima dignidad. La Torá exige un cuidado extremo con el siervo hebreo: no se le pueden imponer labores abusivas ni innecesarias, y existen innumerables salvaguardas sobre cómo debe ser tratado un siervo o una sierva hebrea. Además, si la toma por esposa, la Torá advierte severamente que no se le reduzca nada de lo que corresponde a cualquier mujer: "su sustento, su vestimenta y su intimidad conyugal no disminuirá". Nadie puede pensar: "Como es una mujer que adquirí pagando poco, no tengo por qué brindarle tanto". La Torá le aclara: de ninguna manera; estás obligado a honrarla como a una señora respetable. Y como expresa el Rambán: debe tratarla como a una dama noble. Es aquí donde de pronto uno comienza a comprender cuánto buen discernimiento y sabiduría encierran las mitzvot de Hashem. En circunstancias normales, nadie tendría el derecho legal de arrebatarle una hija a ese hombre corrupto, pues al fin y al cabo es su padre. ¿Qué se hace entonces? Llega la Torá y dice: permítele venderla, y aprovecha la oportunidad con prontitud, con tal de sacarla de allí. Así pues, incluso una mitzvá que a primera vista nos parece incomprensible, cuando se profundiza en ella, se descubre cuánto discernimiento y bondad yacen en los mandamientos.
El Berit Milá - una razón revelada en nuestra generación
Así también se veía en el pasado el precepto del Berit Milá: ¿qué sentido tiene someter a un recién nacido a una intervención quirúrgica, en contra de su voluntad, en una etapa tan temprana y sin ninguna lógica aparente? ¿Por qué cortar parte del cuerpo humano? Sin embargo, hoy en día es un hecho reconocido hasta qué punto la circuncisión previene enfermedades. La propia casa real británica circuncida a todos sus varones, no por devoción religiosa, sino porque saben, con base en investigaciones científicas, que esto previene diversas patologías, tanto en el hombre como en la mujer. De pronto uno descubre qué profundo sentido y sabiduría encierra la Torá, algo que antes se ignoraba. Esto significa "enséñame buen discernimiento y conocimiento": muchos de los decretos y mandamientos nos parecen preceptos sin explicación racional, pero yo, "en Tus mandamientos he creído", tengo la certeza absoluta de que provienen de Ti, y si vienen de Ti, necesariamente guardan un propósito excelente. Por eso te pido: enséñame esa razón profunda.
El Malbim: razón y detalles, no como condición
El Malbim explica: "Enséñame buen discernimiento y conocimiento" significa concédeme también este favor, el de enseñarme todos los detalles de los preceptos. "Táam" (discernimiento o razón) se refiere a alcanzar los motivos de las mitzvot, comprender por qué el sentido del precepto es bueno; y "dáat" (conocimiento) se refiere a conocer la mitzvá en todos sus pormenores. Ambas cosas pido: tanto comprender su razón de ser como conocer minuciosamente cada uno de sus detalles.
Y que nadie piense que pido discernimiento y conocimiento porque no creo en la mitzvá o porque me niego a cumplirla hasta que me la expliquen, ¡Dios no lo quiera! Por eso concluye diciendo: "en Tus mandamientos he creído". No existe ningún impedimento para procurar comprender las razones de la Torá; al contrario, es una gran mitzvá indagar en los motivos de los mandamientos, profundizar, entender y reflexionar. ¿Qué es lo que está prohibido entonces? Ponerlo como condición: "Soberano del Universo, si lo entiendo lo cumplo, y si no lo entiendo no lo cumplo, porque no hago cosas que no comprendo".
En primer lugar, semejante argumento carece de lógica. A cualquiera se le puede demostrar cuántas cosas realiza sin entenderlas: uno toma medicamentos sin conocer su composición química, cómo interactúan en el organismo ni por qué funcionan. ¿Y por qué los toma? Porque el médico lo indicó. Resulta, por lo tanto, que uno sí hace cosas que no comprende, simplemente porque confía en el médico. ¿Acaso confías en el médico y no vas a confiar en el Santo, bendito sea? Queda claro que la afirmación "no hago cosas que no entiendo" es insostenible. Y en segundo lugar, si una persona llegara a poner esto como condición - "Soberano del Universo, primero quiero entender y luego cumpliré" -, esto sería sumamente grave, pues equivale a decir que si un precepto no supera el filtro de mi propio intelecto, no lo cumplo, demostrando una total falta de confianza en el Creador. Por eso declara el rey David: Dios no lo quiera. Aunque pido conocer las razones de las mitzvot y todos sus detalles, no lo pongo como condición. "En Tus mandamientos he creído": creo con fe plena en los mandamientos de Hashem, y aunque no los entienda, los cumpliré. No obstante, existe el deber de profundizar en las mitzvot, pues nadie debe conformarse con una práctica superficial; por ello David ruega alcanzar una mayor comprensión, y de ningún modo por falta de fe.
El Bet Haleví: ¿por qué no fueron reveladas las razones de la Torá?
En el libro Yalkut Peninim se cita al Bet Haleví, quien explica este versículo a la luz de la enseñanza de nuestros Sabios: ¿Por qué razón no se revelaron abiertamente los motivos de los preceptos de la Torá? Porque en dos pasajes bíblicos en los que sí se reveló su motivo, tropezó el hombre más sabio del mundo. Está escrito: "Y no multiplicará para sí mujeres, para que su corazón no se desvíe". Dijo el rey Shelomó: "Yo multiplicaré mujeres y no me desviaré; las mujeres no desviarán mi corazón. Esa advertencia se aplica a una persona común, no a quien supera en sabiduría a todos los hombres; a mí esto no me ocurrirá". Y el texto atestigua: "Y aconteció que cuando Shelomó envejeció, sus mujeres inclinaron su corazón". Asimismo está escrito: "No multiplicará para sí caballos, ni hará volver al pueblo a Egipto para multiplicar caballos". Dijo Shelomó: "Yo multiplicaré caballos y no haré volver al pueblo". Y luego el texto relata: "Y se importaban carros de Egipto...", etc.
¿Qué aprendemos de esto? Que a veces, dejar asentada la razón de un precepto puede resultar contraproducente, pues lleva al ser humano a creer falsamente que en su caso particular la advertencia no rige. Si la Torá se hubiera limitado a ordenar: "No multiplicará para sí mujeres" - es decir, la Torá lo prohibió de manera absoluta -, Shelomó jamás las habría multiplicado. Pero al explicarse el motivo, "para que no desvíen su corazón", pensó: "Esto no se aplica a mí". Y lo mismo ocurrió con los caballos: de haberse prohibido sin más, se habría abstenido; pero al indicarse la causa, "para que no haga volver al pueblo", se confió diciendo: "¿Ese es el peligro? No hay que temer, yo no haré volver al pueblo a Egipto". Del mismo modo encontramos respecto a Rabí Yishmael, donde la explicitación del motivo "no sea que incline la lámpara en Shabat" provocó el descuido: afirmó "yo leeré y no inclinaré", mas al final leyó e inclinó la lámpara.
Por esta razón se presenta el rey David y suplica: "Enséñame buen discernimiento y conocimiento" - Por favor, Hashem, enséñame también las razones de los preceptos, pues en mi caso no existe el peligro de que, al conocer el motivo, llegue a tropezar en ellos. ¿Y por qué? "Porque en Tus mandamientos he creído". Explica el Bet Haleví: Mi obediencia a Tus preceptos existe aun sin conocer la razón, de modo que cuando llegue a comprender el motivo, mi cumplimiento seguirá fundamentado en una fe íntegra que no depende de mi entendimiento. Por ende, no cabe temer que por conocer la explicación termine tomando la mitzvá a la ligera.
"Antes de sufrir andaba descarriado" - Quien no estudia, tropieza
טֶ֣רֶם אֶ֭עֱנֶה אֲנִ֣י שֹׁגֵ֑ג וְ֝עַתָּ֗ה אִמְרָתְךָ֥ שָׁמָֽרְתִּי׃ (סז) - Antes de ser afligido andaba extraviado, pero ahora guardo Tu palabra.
Rashi explica: "Antes de responder" (tèrem e'ené) - antes incluso de meditar en Tus preceptos en las casas de estudio, erraba en ellos involuntariamente y pecaba; mas ahora que me he ocupado de lleno en ellos, he guardado Tu Torá, pues el estudio me enseña a apartarme de la transgresión. Es decir: si una persona no estudia, se equivoca, no hay alternativa. La Mishná Berurá cita al Yaarot Devash, en su introducción al tercer tomo (las leyes de Shabat), diciendo que si una persona no ha estudiado a fondo las leyes de Shabat, es imposible que pase un Shabat sin tropezar en alguna transgresión. Y si está segura de no haber fallado, es simplemente porque no ha estudiado. Desconoce que aquí hay un problema y allá una prohibición, ignora qué es muktzé, desconoce las normas de preparación (hajaná) y las leyes de transportar de un dominio a otro (hotzaá), junto a infinidad de detalles más, porque no estudió. Pero cuando uno ya estudia la Torá y los preceptos, por consecuencia lógica "he guardado Tu palabra". Y esta es la continuación de la súplica anterior: "Enséñame buen discernimiento y conocimiento" - enséñame los preceptos para que no cometa transgresiones involuntarias como me ocurría antes.
El término "e'ené" es interpretado por Rashi en el sentido de repaso y expresión vocal en la casa de estudio, al igual que en "Mi lengua responderá a Tu dicho" (ta'an leshoní imratéja), y como en "Extirpará Hashem al hombre que hiciere esto, al que vela y al que responde" (er ve'oné) - donde en las tiendas de Yaakov se interpreta: "er" (el que vela) alude a los sabios, y "oné" (el que responde) a los alumnos. Vemos, por ende, que "oné" figura aquí con el significado del estudio de la Torá.
El Radak aporta otra explicación: "e'ené" proviene de sumisión y humildad (keniá), como en "y su dinero no se someterá", y como en "me he sometido ante ti". Es decir: antes de someterme ante el Santo, Bendito Sea, cometía faltas inadvertidas, no recurría a Tus preceptos ni a Tu palabra y no los ponía en mi corazón para recordarlos. Pero ahora, al darme cuenta de que pecaba, tropezaba y me apartaba de Tu palabra, me sometí, y volví a guardar lo que has dicho: "mas ahora he guardado Tu palabra", la recordaré siempre para no errar ni olvidar nada de los mandamientos de Hashem. Además, explica el Radak que "e'ené" se relaciona también con "Y respondió Iyov y dijo" (vayá'an Iyov vayomar) y con "Y responderás y dirás" (ve'anita ve'amarta), en referencia a la respuesta y articulación vocal propias del estudio de la Torá: antes de consagrarme al estudio erraba con frecuencia, pues quien no estudia cae inevitablemente en la halajá; mas desde que volví a estudiar la Torá de Hashem, "ahora he guardado Tu palabra", dado que al estudiar, por consecuencia natural, guardo Tus mandamientos.
El Malbim explica en un sentido similar al del Radak: si no conozco todos los detalles de los preceptos y sus fundamentos, transgrediré con facilidad un mandamiento de forma involuntaria. Por eso suplica: "Enséñame buen discernimiento", antes de verme forzado a responder y excusarme diciendo: "Fue sin querer, no tuve mala intención, no sabía que estaba prohibido". Enséñame Tus mandamientos para no tener que recurrir a ese argumento en absoluto.
Y no obstante, añade el Malbim, no vayamos a pensar que tras conocer las razones de las mitzvot ya no las cumpliré porque Hashem lo ordenó, sino porque la lógica intelectual lo exige. Eso sería sumamente grave, pues equivaldría a decir que solo cumplo los mandamientos divinos cuando los comprendo, y si no los entiendo, no los cumplo. En cambio, nosotros proclamamos: "Haremos y escucharemos" (Naasé Venishmá): en primer lugar hago, y luego escucharé y profundizaré. Por esta razón declara: "mas ahora guardo Tu palabra" - incluso en este momento, cuando aún no he adquirido tanta sabiduría en la Torá y los preceptos, observo la mitzvá simplemente por ser Tu palabra, porque Tú la ordenaste. Y con mayor razón, cuando las cumpla después de conocer sus motivos, no será a causa del conocimiento del motivo, pues siempre las cumplí con devoción, aun cuando no lo comprendía.
"Bueno eres Tú y bienhechor" - La petición de un regalo gratuito
טוֹב־אַתָּ֥ה וּמֵטִ֗יב לַמְּדֵ֥נִי חֻקֶּֽיךָ׃ (סח) - Bueno eres Tú y bienhechor; enséñame Tus estatutos.
Ibn Ezra dilucida la duplicidad: "Bueno", sin necesidad de petición; "y bienhechor", para quien ruega. "Bueno" es por Tu propia esencia generosa; "bienhechor" es cuando actúas hacia el prójimo que Te lo ha solicitado. Tanto sin petición previa como mediando súplica, Tú otorgas el bien.
El Radak explica: "Bueno eres Tú", y el bien me llegará de Ti, pues Tú haces el bien a todos. Es decir: cuando me beneficias a mí, es un beneficio para toda la colectividad, pues cuando David goza de bien, derrama bendición sobre las multitudes. ¿Y cuál es ese bien supremo que me concederás y que irradiará a toda la comunidad? "Enséñame Tus estatutos" - enséñame Tus decretos y yo se los enseñaré a los demás, y en mérito de ello el bien alcanzará también a todo el pueblo.
El Malbim destaca que el punto fundamental aquí radica en los "jukim" (estatutos). David implora: Soberano del universo, no solo enséñame las razones de los preceptos que resultan comprensibles para el intelecto, sino también los estatutos - "un decreto he establecido", preceptos respecto a los cuales comúnmente no poseemos comprensión alguna. En ellos también anhelo descubrir su sentido profundo. El Malbim observa que a lo largo de este capítulo aparece siete veces la frase "enséñame Tus estatutos": siete veces ruega David que Hashem le revele Sus decretos, para lograr captar incluso el sentido de aquellas materias que carecen de explicación evidente. ¿Y en mérito de qué? David declara: no por mis propios méritos, sino porque "Bueno eres Tú y bienhechor"; puesto que Tú, Soberano del universo, otorgas el bien sin límites, concédeme también esta gracia. Y tal como hemos explicado en diversas ocasiones, los justos (tzadikim) siempre solicitan un regalo gratuito (matnat jinam): no se presentan como acreedores ni en tono de reclamo, sino que suplican: Soberano del universo, ten piedad y haz bondad conmigo; Tú que eres bueno y bienhechor, haz el bien conmigo y enséñame Tus estatutos.
"Tramaron mentira contra mí los insolentes"
טָפְל֬וּ עָלַ֣י שֶׁ֣קֶר זֵדִ֑ים אֲ֝נִ֗י בְּכׇל־לֵ֤ב ׀ אֶצֹּ֬ר פִּקּוּדֶֽיךָ׃ (סט) - Tramaron mentira contra mí los insolentes; mas yo, de todo corazón, guardaré Tus ordenanzas.
¿Qué significa tafelú [«urdieron» o «pegaron»]? Rashí explica: unieron, adhirieron. La expresión davar hatafel ledavar significa algo que se adjunta o se adhiere a otra cosa. Cuando se dice de alguien que se pega a otro, se dice que es nitpal a él; asimismo, en el lenguaje de Jazal a los niños pequeños se les llama taflí - «talu beh taflí», tiene niños pequeños que dependen de él, porque están apegados a él. Del mismo modo, solían aplicar a las vasijas un revoque llamado tefelá (con tet), un revestimiento que se unta y adhiere al recipiente. Y es similar al versículo de Iyov: «y tejes [revestimientos sobre] mi iniquidad» (vetitpol al avoní). Por lo tanto: hombres insolentes tejieron e inventaron mentiras sobre mí; vinieron y dijeron sobre el rey David que su interior no es como su exterior. Pero Tú, Amo del universo, sabes que de todo corazón guardo Tus preceptos.
Hay aquí también una enseñanza en el refinamiento del carácter (middot): el ser humano no ve su propia joroba, y «el defecto que tú mismo tienes, no se lo eches en cara a tu prójimo». Porque ¿quiénes fueron los que tejieron mentiras sobre David? Los insolentes (zedim). Precisamente los malvados, aquellos que están llenos de infamia y faltas, son quienes tienen la desfachatez de atribuir sus propios defectos a los demás. Y este es el camino constante de los malvados: a una persona no le resulta cómodo lidiar con sus propios defectos, pues eso exige esfuerzo, requiere rectificación y un largo camino de lucha contra las inclinaciones, las malas tendencias y la propia naturaleza. ¿Y a quién le gusta trabajar? Es mucho más fácil encontrar faltas en los demás y decir: «mira a aquel cómo es», apartando así el foco de uno mismo y dirigiéndolo hacia otro; presentándose como alguien intachable y ensalzándose a costa del tropiezo ajeno, en lugar de corregirse a sí mismo, lo cual demandaría grandes recursos y energías.
El Malbim: los «pikudim» frente a los negadores
El Malbim señala que el punto central aquí es el término pikudim [mandamientos testimoniales], y explica: aquí David justifica por qué tiene tanto interés en conocer los motivos y razones profundas de las mitzvot; por qué pidió «enséñame Tus decretos» (lamdeni jukeja) y antes «enséñame buen discernimiento y conocimiento» (tuv taam vadaat lamdeni). Es porque hay insolentes que cuestionan la Torá y los mandamientos; por ello pide que, frente a ellos, Hashem le enseñe la Torá y las mitzvot. Y entre ellos están los que «urdieron mentiras contra mí» (tafelu alay sheker), negando la Torá y los preceptos mediante embustes inventados por su propio corazón. Frente a esto, él declara: «yo guardaré Tus testimonios con todo el corazón» (ani bejol lev etzor pikudeja).
¿Qué son los pikudim? Como el Malbim recuerda en varias ocasiones, los pikudim son aquellos preceptos instituidos como memorial de las obras que Hashem realizó en la antigüedad. Por ejemplo, el sacrificio de Pésaj (korbán Pésaj), que conmemora que el Santo, bendito sea, salteó las casas de los Hijos de Israel e hirió de muerte a los egipcios; o la festividad de Sucot, para recordar que el Santo, bendito sea, nos cubrió con las Nubes de Gloria durante todos aquellos días en el desierto. Son preceptos que Hashem nos encomendó (pakad) para recordar a través de ellos los milagros que obró por nosotros.
Y estos pikudim son precisamente la respuesta a quienes forjan la mentira, a los que afirman que no hay verdad en la Torá ni en las mitzvot. Los pikudim son los que demuestran y recuerdan que existió el Éxodo de Egipto y que tuvo lugar la entrega de la Torá: la festividad de Shavuot recuerda la entrega de la Torá, y todas las mitzvot que conmemoran milagros históricos prueban que tales hechos ciertamente ocurrieron. Pues de no ser así, ¿cómo es posible que todo un pueblo decidiera de la noche a la mañana que esa noche se come matzá? ¿Quién fue el primero en decretarlo y cómo logró convencer a todos? Y además, si hubiera sido un insensato, ¿cómo convenció a una nación entera? Históricamente es imposible persuadir a una colectividad para que adopte una práctica diciendo: «todos ustedes estuvieron allí». Un individuo puede afirmar que presenció un portento personal y arrastrar a multitudes, pero no se puede convencer a alguien de que «mi padre, tu padre y el padre de aquel, todos nosotros salimos de Egipto y todos comimos matzot», a menos que mi padre me lo hubiera transmitido y su padre a él. A cualquiera que viniera con semejante invención lo considerarían demente. ¿Y por qué decimos hoy en día «comimos matzot y por eso comemos matzot»? Porque así sucedió en la historia, y los judíos de todo el mundo comen matzot en esta noche, ya que en esta noche rige el precepto de «y relatarás a tu hijo» (vehigadta levinjá): cada uno tiene el mandato de contárselo a su hijo. Esto comenzó desde el propio Éxodo de Egipto: nuestros antepasados salieron de Egipto y desde aquel momento comenzaron a transmitirlo a sus hijos. No se pueden plantar fábulas en la historia: inventar un suceso sobre un solo individuo es posible, pero implantar en la memoria colectiva un relato acontecido ante los ojos de millones es imposible. Este principio ya lo hemos mencionado varias veces y lo estudiamos también en el Kuzarí.
Resulta entonces que los pikudim - las mitzvot con las que transmitimos a las generaciones venideras el testimonio de las plagas de Egipto, del Éxodo y de la entrega de la Torá - son la verdadera respuesta a quienes tejen mentiras; a aquellos que pretenden sostener que la partición del Mar Rojo no pudo haber ocurrido y que tal vez fue una marea alta o baja, y demás teorías carentes de sentido y lógica. Dicho sea de paso, el Diluvio que relata la Torá es un hecho recordado en todo el mundo: en todas las culturas ancestrales existe la tradición de que hubo un diluvio universal. La Torá describe algo conocido no solo por unos pocos, sino por la humanidad entera. Incluso los hallazgos geológicos corroboran que la tierra entera estuvo cubierta de agua, pues se encuentran fósiles marinos en las cumbres de las montañas más altas, en lugares donde no hay agua a decenas de kilómetros a la redonda. ¿Qué hacen allí fósiles de peces? La conclusión ineludible es que el mundo entero quedó anegado bajo las aguas y los peces llegaron hasta allí.
Cómo afrontar la herejía
Este versículo nos brinda también una clave sobre cómo actuar frente a los herejes. Cuando una persona viene a expresar ideas de incredulidad y a desviarnos del servicio a Hashem, ¿cuál es la respuesta correcta? Fortalecerse aún más en el servicio divino (avodat Hashem). Cuanto más intente arrastrarme hacia un lado, más fuerza debo imprimir en la dirección opuesta. Porque si permanezco neutral, sus maquinaciones podrían surtir efecto. Y la Guemará advierte: «shaní minut demashjá» - la herejía tiene un atractivo seductor, y uno corre el riesgo de ser arrastrado por ella. Por eso dice: «los insolentes tejieron mentiras contra mí» (tafelu alay sheker zedim), y precisamente por ello: «yo guardaré Tus testimonios con todo el corazón» (ani bejol lev etzor pikudeja); me fortalezco aún más en el cumplimiento de Tus ordenanzas. Cuando intentan apartarme del servicio a Hashem, la situación me exige una enérgica reacción de resistencia; si me quedara inmóvil, podría verme seducido por sus argumentos.
En resumen:
En la letra Tet, el rey David agradece el cumplimiento de la promesa divina: «el bien has hecho con Tu siervo, conforme a Tu palabra» (tov asita im avdeja kidvareja), y eleva tres plegarias de aprendizaje: «enséñame buen discernimiento y conocimiento» (tuv taam vadaat lamdeni) - para comprender los motivos de las mitzvot y todos sus pormenores; «enséñame Tus decretos» (lamdeni jukeja) - para alcanzar alguna comprensión incluso en aquellos estatutos que trascienden el intelecto, no por mérito propio, sino por el principio de «Tú eres bueno y bienhechor» (tov ata umeitiv), a la manera de los justos que solicitan una dádiva gratuita. Y a lo largo de los versículos resuena la condición decisiva: «en Tus mandamientos he creído» (bemitzvoteja heemanti) - indagar en los motivos de las mitzvot es un gran precepto, pero jamás constituye una condición para su cumplimiento; aun cuando llegue a conocer su razón, las cumpliré únicamente porque Tú lo ordenaste. «Antes de ser afligido, anduve errante» (térem eeneh ani shogeg) enseña que quien no estudia tropieza irremediablemente, y solo el estudio constante conduce a «he guardado Tu palabra» (imratjá shamarti). Y por último, frente a «los insolentes urdieron mentiras contra mí» (tafelu alay sheker zedim), la respuesta son los pikudim, las mitzvot que dan testimonio vivo de los milagros de la historia; ante cualquier incitación o duda, la reacción debe ser un fortalecimiento total: «yo guardaré Tus testimonios con todo el corazón» (ani bejol lev etzor pikudeja).