Nos encontramos ante la conclusión de la letra Tet en el capítulo 119. David HaMélej contrapone aquí dos mundos: el mundo de los malintencionados que van en pos de los deseos de su corazón, cuya concupiscencia embota su corazón impidiéndoles comprender, y su propio mundo: "yo en Tu Torá me he deleitado". Y a partir de esto llega a dos grandes conclusiones: "Bueno es para mí haber sido afligido" y "Mejor es para mí la Torá de Tu boca que millares de oro y plata".
טָפַשׁ כַּחֵלֶב לִבָּם אֲנִי תּוֹרָתְךָ שִׁעֲשָׁעְתִּי׃ - Se engrosó como sebo su corazón; mas yo en Tu Torá me he deleitado.
El Malbim explica que existen dos clases de herejes. Están aquellos sobre quienes se dijo en el versículo anterior: "Inventaron falsedades contra mí los soberbios", aquellos que niegan la Torá y las mitzvot con argumentos intelectuales. Y están aquellos cuyo corazón "se engrosó como sebo", por exceso de gordura y apego material: van tras las pasiones de su corazón, tras la gula, y a partir del apetito desenfrenado se apartan y reniegan de los preceptos. Ellos no vienen a decir que todo es mentira, sino simplemente: no me apetece. Me resulta más placentero, obtengo mayor disfrute en la transgresión. Y esto mismo provoca que la necedad y la insensatez se adueñen de ellos, pues el sebo embota y bloquea el corazón.
Y esta es una realidad palpable: cuanto más se inclina la persona tras los placeres físicos, más se embota su corazón. Obsérvese, incluso entre los intelectuales de las naciones: al considerar a los grandes pensadores del mundo en el plano intelectual, no se encontrará noticia de que una mente brillante, un Einstein de su generación, estuviera sumergido en los deleites de la carne y en la comida. Suelen ser individuos más ascéticos, personas menos volcadas a los asuntos del cuerpo. No se hallará a un científico ilustre con sesenta kilos de masa muscular sobre los hombros; quien sobresale en la fuerza de los puños, por lo general es débil en la agudeza mental. No se niega que pueda existir una excepción en el mundo, pero por regla general no van de la mano.
Y en el judaísmo, esto es aún más evidente. Cuando se habla de gigantes como el Rav Shteinman y el Rav Eliashiv, el Rav Kaduri y el Baba Sali, se ve a hombres que eran prácticamente piel y huesos; personas distanciadas por completo de cualquier apetito o deleite material. Pero incluso en el ámbito general, quienes poseen verdadera sabiduría no son esclavos de las pasiones, y en los entregados a los placeres "se engrosó como sebo su corazón". Las pasiones y el apego a los placeres son como una capa de grasa asentada sobre el corazón que lo asfixia: el corazón deja de estar refinado, no es diáfano y es incapaz de comprender en profundidad.
Y frente a eso, ¿qué tenemos? "Mas yo en Tu Torá me he deleitado". La Torá despeja el corazón, otorga entendimiento y debilita la fuerza de la pasión terrenal. Por eso se la llama "Tushiyá", porque debilita (mateshet) la fuerza física de la persona y desgasta los apetitos. Dice David HaMélej: frente a quienes se dejan arrastrar por las pasiones, yo tengo la Torá, que me purifica de los deseos materiales y me conduce a la profundidad y a la comprensión de los aspectos interiores de la Torá, de sus secretos, y por eso suplico: "enséñame Tus estatutos".
El Radak explica que la palabra "tafash" se dijo aquí en tono de imperativo y plegaria: ¡Amo del Universo, entorpece como con sebo su corazón! Haz grueso su corazón para que no puedan comprender Tu Torá. Yo, que me he deleitado en Tu Torá, la comprendo; pero el corazón de esos malvados, embótalo con sebo. Y esto concuerda con lo que está escrito: "Engorda el corazón de este pueblo".
El sentido elemental de esto radica en que se trataba de personajes que habían sido prominentes, como Doeg y Ajitófel; si demostraran grandeza en la Torá, podrían arrastrar a muchos en pos de sí. Ya se ha dicho: una persona con malas cualidades es un bandido, y si además es un erudito de la Torá, es un bandido armado. El peligro que representa es siete veces mayor. Si solo tiene malas cualidades, uno sabe mantenerse al margen; pero un conocedor de la Torá con rasgos morales corruptos está armado. La Torá le sirve de instrumento para sus malas inclinaciones y sus pasiones, y él sabe cómo manipular la Torá para ponerlas en práctica. Y la mayor tragedia es que la gente aprende de su conducta, señalándolo: "Miren a fulano, miren a aquel rabino".
Y vaya uno a explicarles que no se puede tenerlo todo. Si ostenta un título, ¿qué es lo que determina la verdad? El Shulján Aruj es el que determina. ¿Qué es lo que define? Conducirse por el camino de Hashem con virtudes refinadas. Mas sobre quien la gente dice: "¡Ay de su maestro que le enseñó Torá!", ¿de él acaso se tomará ejemplo? ¿Será él el modelo? ¿Acaso no existieron figuras como Kóraj a lo largo de las generaciones? Es indudable que de ellos no se aprende. Por ende, cuando estos sabios poseen malas cualidades, como Doeg y Ajitófel, arrastran a otros e incitan a que el público siga el mal camino. Por esa razón suplica David: Amo del Universo, embota como sebo su corazón; a aquellos que urdieron mentiras contra mí, haz que se vuelvan necios, para que no arrastren a la gente con su aparente sabiduría y sus conocimientos.
טוֹב־לִי כִי־עֻנֵּיתִי לְמַעַן אֶלְמַד חֻקֶּיךָ׃ - Bueno es para mí haber sido afligido, para que aprenda Tus estatutos.
Rashi ofrece dos explicaciones. La primera: es bueno para mí haber padecido sufrimientos y aflicciones, para así apartarme del mal camino y cuidar Tus estatutos. Y la segunda: fue grato a mis ojos soportar sufrimientos con el fin de estudiar Torá en medio de la privación. Es decir, estoy dispuesto incluso a sobrellevar padecimientos si mediante ellos logro consagrarme al estudio de la Torá.
Sobre Rabí Elazar está escrito que comía en cantidades asombrosas y poseía una fuerza extraordinaria, al punto de subir burros al piso superior del desván. Y a pesar de ello, era un santo hombre de Dios. La Guemará menciona asimismo a otro de los sabios, perteneciente a los cohanim, que para evitar que la carne consagrada se convirtiera en nótar (sobrepasando el tiempo fijado para su consumo) comía en abundancia, ingiriendo numerosas aves como postre de la comida. Es preciso comprender que, para los tzadikim, el acto de comer constituye una avodá (servicio sagrado), una labor en el sentido más elevado de tikún (rectificación espiritual).
El Jazón Ish decía de sí mismo que ni siquiera sabía si había comido o no; si veía el plato vacío, era señal de que había concluido, y si no, significaba que todavía no había comido. Y afirmó que no tenía la menor duda de que el insigne autor del "Shev Shematetá" jamás percibió placer mundano en el sabor del kugel. Cuando una persona experimenta semejante deleite en el estudio, sin duda alguna la comida física carece de atracción para su paladar. Y nos referimos a maestros de generaciones recientes, a quienes hubo personas que aún alcanzaron a conocer.
El Bába Sali solía levantarse en Shabat muy temprano por la mañana para finalizar la tefilá a primera hora y comer apenas un kezáyit en la seudá matutina, con el único propósito de tener la capacidad de ingerir otro kezáyit al final del día, en seudá shelishit, pues de lo contrario su organismo no lo habría tolerado. Y sin embargo, ofrecía grandes banquetes en su hogar, alimentaba a multitudes e instaba a los presentes a comer. Cierta persona muy cercana al Bába Sali relató que en una ocasión estuvo en su casa y debía viajar luego. El Bába Sali le sirvió un vaso colmado de arak - no una copa pequeña, sino un vaso grande como de cerveza, repleto de licor - y le ordenó: "Bebe". El invitado respondió: "Rabino, no puedo, jamás pruebo bebidas fuertes". El tzadik insistió: "Bebe". Y así testificó aquel hombre: "Bebí, y no sentí absolutamente nada, como si hubiera tomado agua; más tarde conduje mi vehículo y aquello no me afectó en lo más mínimo".
Para los tzadikim, la comida es un servicio divino, y se trata aquí de santos en los grados más encumbrados. De Rabí Elazar se cuenta que se sometió a una incisión para extraer capas de grasa de su cuerpo, y la Guemará describe que colocaron ese tejido al sol durante varios meses sin que llegara a descomponerse. Si uno deja carne a la intemperie medio día, su olor se altera; a los dos días, se llena de gusanos y se pudre por completo. Esto vino a evidenciar que todo su cuerpo era pura santidad, y que su alimentación no respondía a los conceptos ordinarios que nosotros conocemos, sino a un acto de rectificación espiritual destinado a elevar las chispas divinas.
El Radak explica sobre el versículo "Bueno es para mí haber sido afligido, para que aprenda Tus estatutos": aun cuando me afligía y me agotaba físicamente a fin de comprender Tus leyes, para mí aquello constituía un inmenso deleite. Porque ¿qué clase de sufrimiento puede ser este, si el propósito es tan sublime y sagrado? Es una aflicción que disfruto, un esfuerzo que asumo de buena gana. Y esto concuerda con lo señalado por Rashi: fue valioso ante mis ojos soportar sufrimientos con el fin de estudiar Torá a través de la dificultad.
Se cuenta de un hombre cuya vida matrimonial era sumamente difícil, pues su esposa le ocasionaba constantes tribulaciones. No obstante, ella contaba con un salario respetable del cual se sustentaban, permitiéndole a él entregarse al estudio. Aquel estudiante reflexionaba: "A pesar de toda la dureza, lo primordial es que tengo el privilegio de sentarme a estudiar. El Santo, bendito sea, podría haberme otorgado una esposa dócil y complaciente, pero en tal caso yo me vería obligado a trabajar fuera, ¿y de qué me habría servido? No habría podido dedicarme a la Torá. Hoy permanezco en el kollel de la mañana a la noche y la carga del sustento no pesa sobre mí. Si me dieran a elegir entre una esposa fácil y salir a trabajar, o una situación como esta pudiendo permanecer en el estudio, elijo esto sin dudar". A ello alude el versículo: "Bueno es para mí haber sido afligido, para que aprenda Tus estatutos". Acepto esta aflicción con amor. Es como si antes de descender a este mundo me hubieran preguntado qué prefería, y yo hubiera respondido: "Prefiero esto, para poder aprender Tus decretos". Y esto es precisamente lo que manifiesta el rey David: prefiero padecer penalidades si ellas me conducen al compromiso con la Torá; lo recibo con agrado, me regocijo en ello, ¡gracias a Ti, Amo del Universo!
Y a este respecto, se encierra aquí una profunda lección ética. Con frecuencia el ser humano se encuentra inmerso en una dificultad y se obsesiona con lo penoso de su situación. Es indispensable contemplar lo positivo. Aquel avrej tomó la adversidad en la que vivía y se enfocó en su aspecto beneficioso: gracias a esto, puedo estudiar Torá. ¿Por qué quejarse de la prueba que el Creador dispuso? Es evidente que el Santo, bendito sea, veló por él: a través de su cónyuge dispone, Baruj Hashem, del sustento diario y goza de la serenidad para estudiar. Siempre que sobrevenga una tribulación, la persona debe buscar los puntos de luz. Si mira únicamente lo sombrío, caerá en el desánimo, sucumbirá a la desesperanza y elevará quejas contra el Creador. Es preciso observar lo constructivo, lo benéfico, y agradecer de corazón por ello.
El Malbim explica que el punto central del versículo reside en la palabra "Tus estatutos" (jukeja). Aunque el estudio de la Torá debilite las fuerzas del hombre, "bueno es para mí haber sido afligido", con tal de que a través de ello logre aprender Tus estatutos. El Talmud afirma que una persona no puede alcanzar los secretos más profundos de la Torá a menos que renuncie por completo a los placeres y deleites materiales, tal como quien vomita la leche que mamó de su madre. La Torá aprendida con esfuerzo y aflicción es la que verdaderamente perdura. Únicamente cuando uno se consagra con rigor y esfuerzo, entregando su propio ser por ella, merece captar los misterios de la Torá. A esto se refiere el rey David: "Bueno es para mí haber sido afligido", si al fin de cuentas "aprendo Tus estatutos", logrando comprender las leyes ocultas, los secretos y la dimensión interior de la Torá. Por alcanzar esa meta, estoy dispuesto a padecer aflicciones y sacrificarme con absoluta devoción por la Torá.
Esta aflicción incluye tanto la renuncia física como la privación de bienes y posesiones materiales: en pos de la Torá decido no invertir mi tiempo en metas terrenales ni en acumular bienes, sino entregarme por completo a ella. Resulta claro para cualquiera que cuando un estudiante de Torá (avrej) se entrega por entero al estudio, lo hace a expensas de comodidades materiales. En ese tiempo podría haber construido un patrimonio, haber buscado empleo en áreas lucrativas, y su hogar y su economía serían muy superiores materialmente. Sin embargo, el rey David proclama que no es ese el camino: "Bueno es para mí haber sido afligido". Estoy dispuesto a llevar una vida austera, de estrechez y privaciones, midiendo cada centavo, con tal de que mediante ello "aprenda Tus estatutos" y logre develar los secretos interiores de la Torá.
טוֹב־לִי תוֹרַת־פִּיךָ מֵאַלְפֵי זָהָב וָכָסֶף׃ - Mejor es para mí la Torá de Tu boca que miles de monedas de oro y de plata.
El Malbim explica, según su línea de pensamiento, que aquí el punto central es la Torá misma. El rey David expresa su preferencia por alcanzar "la Torá de Tu boca", es decir, los motivos y sentidos profundos de los estatutos. Se le llama "la Torá de Tu boca" porque no es algo que el entendimiento humano pueda descubrir por sí mismo; únicamente proviene de Su boca, como está escrito: "De la boca de Hashem proceden el conocimiento y la inteligencia". Los estatutos (jukim) pertenecen a lo oculto e interior - preceptos como el shaatnez, la mezcla de especies o la vaca roja - y su conocimiento deriva exclusivamente de Hashem. Por ende, prefiero la Torá de Tu boca, profundizar en tales estatutos, por encima de miles de monedas de oro y plata. Como ya se ha dicho: "Bueno es para mí haber sido afligido"; estoy dispuesto al desgaste y a cualquier carencia material con tal de merecer la Torá de Tu boca y ascender a una mayor comprensión espiritual.
El Talmud relata que Rabí Yojanan caminaba una vez junto a su discípulo y pasaron junto a un viñedo. Le dijo: "¿Ves este viñedo? Pertenecía a mi propiedad". El discípulo preguntó: "¿Y qué ocurrió con él?". Respondió: "Lo vendí". "¿Con qué propósito?". "Para dedicarme por completo al estudio de la Torá". Pasaron más adelante frente a un campo cultivado y le comentó: "Este campo también era mío, y lo vendí para estudiar Torá". Y así continuaron pasando frente a diversas propiedades, mostrándole todo lo que había vendido con tal de consagrarse a la Torá.
Al oírlo, el discípulo comenzó a llorar desconsoladamente. Rabí Yojanan le preguntó: "¿Por qué lloras?". Le contestó: "Maestro nuestro, ¿qué has reservado para tu vejez? ¿Cómo te sustentarás cuando ya no puedas trabajar?". Rabí Yojanan le respondió: "En lugar de llorar, deberías alegrarte. He vendido bienes terrenales cuya creación tomó pocos días, a cambio de la Torá, que fue entregada a lo largo de cuarenta días; vendí lo perecedero y transitorio para adquirir la eternidad. ¿Y por eso te preocupas por mi futuro? ¿Cuántos años puede vivir un hombre retirado, veinte años? En cambio, la eternidad no tiene fin. ¿Para qué conviene afanarse, para unos años de retiro o para la vida eterna? Yo decidí esforzarme por la eternidad, y en ella invertí todo mi afán".
Llegó un momento en que la necesidad apretó tanto que Rabí Yojanan pensó que no quedaba otra opción, y se dijo: "Vayamos y cumplamos el precepto de 'Para que no haya en ti menesteroso', procurando no caer en la indigencia extrema". Había llegado a una situación en la que no tenía con qué alimentarse. Partieron él y su compañero Ilfa en busca de sustento, y en el camino Rabí Yojanan escuchó a los ángeles celestiales dialogar entre sí: "Hagamos caer el muro sobre ellos, pues abandonan la vida eterna de la Torá para perseguir la vida efímera de los negocios materiales". Mas el otro ángel intervino: "No derribes la pared sobre ellos, pues uno de ellos está destinado a ser una gran luminaria de Israel, un Rosh Yeshivá; dejémoslos con vida y salvémonos". Rabí Yojanan preguntó entonces a Ilfa: "¿Escuchaste algo?". Ilfa respondió: "No oí nada". Comprendió entonces Rabí Yojanan que el mensaje celestial iba dirigido a él, y que sobre él recaía la misión de dirigir la Yeshivá. Le dijo a Ilfa: "Regreso para cumplir en mí el versículo 'Pues jamás faltará menesteroso dentro de la tierra'; habrá siempre personas necesitadas en el mundo, y yo asumiré ser ese menesteroso". Dejó marchar a Ilfa hacia el comercio, y Rabí Yojanan regresó al Bet Hamidrash.
Ante este episodio, planteaba el Rab Shteinman: ¿dónde queda aquí la equidad? ¿Por qué los ángeles no permitieron que Ilfa también escuchara aquellas palabras? Quizás él también hubiera decidido regresar al Bet Hamidrash. Pues cuando Ilfa volvió años más tarde tras dedicarse al comercio, seguía siendo un erudito extraordinario y poseía una sabiduría colosal; tanto así que subió al mástil de un barco y exclamó que si alguien le planteaba una interrogante halájica y él no hallaba sustento en las fuentes tradicionales de la Mishná o la Baraita, se arrojaría al mar. Tal era su agudeza y dominio de la Torá. Y el propio Rabí Yojanan le dijo más tarde: "Si te hubieses quedado, ¿acaso no habrías sido designado tú como cabeza de la Yeshivá? Mira cuánto perdiste al alejarte". Siendo así, ¿por qué los ángeles celestiales no procuraron que Ilfa también oyera la advertencia para permanecer en la casa de estudio?
Y la respuesta, dice Rav Shteinman, se encuentra en el Midrash que mencionamos: quien se entrega de este modo por la Torá - vende su viña, vende su campo, lo vende todo por un poco más de estudio de Torá -, amerita que incluso los ángeles ministradores hagan escuchar en sus oídos para salvarlo y regresarlo al Bet Midrash. Esto comenzó en algún lugar; en el Cielo no reparten regalos gratuitamente. En el Cielo dan en respuesta a una acción que uno hizo. Y esto es lo que dice el versículo: "Mejor me es la Torá de Tu boca que millares de oro y plata" - yo elijo alcanzar la Torá de Tu boca, que son las razones de los decretos entendibles únicamente de Tu propia boca, y esto es más importante para mí que miles de piezas de oro y plata, y por eso lo vendí todo.
El Radak dice: otros se afligen y se fatigan para adquirir dinero, mientras que yo afligí mi persona y fatigué mi cuerpo para adquirir Torá.
En el libro "Hakatuv LeJayim" se cita en nombre del "Knéset HaGuedolá", quien trajo en nombre del Maharil, que Rabenu Tam era adinerado. Y cuando se sentaba a ocuparse de la Torá en la profundidad de la halajá, colocaba ante sí un recipiente lleno de monedas de oro para ensanchar su corazón para la Torá. Una persona ve un recipiente repleto de monedas de oro, y eso le abre el corazón.
Y sobre esto él dice: Jazal interpretan "Y todos tus hijos serán enseñados por Hashem" - quien aprende directamente de la boca del Santo, Bendito Sea, su estudio perdura en su mano y no lo olvida. Y está escrito que en el Primer Templo la luz de la Shejiná ayudaba en el estudio de la Torá, y del mismo modo la luz de la Shejiná asiste a los talmidé jajamim para que comprendan su estudio y este permanezca en sus manos. Con base en esto, él explica el versículo: "Mejor me es la Torá de Tu boca" - mejor me es, Amo del Universo, la Torá que aprendo de Tu boca, mediante la cual la Shejiná me ayuda a entender y recordar lo que estudio, y esto es mejor para mí que los miles de oro y plata que Rabenu Tam ponía ante sí para abrir su corazón a la Torá. Yo, a través de la Torá de Tu boca, con lo que aprendo directamente de Ti, no necesito actuar como Rabenu Tam ni colocar oro y plata delante de mí.
Sin embargo, Rabenu Tam así lo hacía, y Rabenu Tam fue un gigante y un coloso en su generación - cuando se busca un ejemplo de alguien formidable en la fuerza del pilpul y la profundización, se cita a Rabenu Tam, una maravilla suprema en agudeza, debate y profundidad -. ¿Y por qué lo hacía? El autor de "Hakatuv LeJayim" sugiere que tal vez lo hacía por los alumnos que estaban ante él, para despertar en ellos el entusiasmo por el estudio, y no por necesidad propia; pues para él mismo, la "Torá de Tu boca" - lo que se aprende directamente de la boca del Santo, Bendito Sea - ya abre el corazón y otorga retención, más que millares de oro y plata.
Y cabe sugerir que Rabenu Tam interpretaba el versículo a la inversa: "¿Cómo será buena para mí la Torá de Tu boca? ¿Cómo recordaré la Torá y en virtud de qué se abrirá mi corazón a su estudio? Mediante 'millares de oro y plata': cuando coloco ante mí miles de monedas de oro y plata, eso abre mi corazón a la Torá para comprender y retener". De este modo, el versículo no contradice necesariamente la práctica de Rabenu Tam, sino que él lo interpretaba de otra manera.
En el libro "Yosef Tehilot", dice el Jidá: David HaMélej trata aquí dos situaciones - "fui afligido" (la pobreza), y un estado de oro y plata, el estado de riqueza. En la pobreza hay un aspecto positivo y un aspecto negativo. El aspecto positivo: el pobre no tiene negocios y, por ende, está disponible para ocuparse de la Torá; no está agobiado por sus empresas, ya que no las tiene. El aspecto negativo: sus pequeños piden pan, carece de sustento y vive con la constante preocupación del alimento.
Y si se dijera: ¿acaso la riqueza es preferible? También en la riqueza hay dos facetas. El lado bueno: su sustento es holgado, no se angustia por lo que comerá y tiene qué dar a sus hijos. Pero no hay que pensar que por ello tiene más tiempo libre; es exactamente lo opuesto. Las personas más ocupadas del mundo son los ricos: todo el tiempo absorto y atareado, en vuelos, de aquí para allá, en reuniones y juntas directivas, sin un solo momento libre. Pregunten a los roshé yeshivá que necesitan reunirse con personas adineradas, y les contarán lo difícil que es hallar un espacio en su agenda: aquí un vuelo, allá una junta, más allá una convención. Ese es el lado malo: el rico no tiene tiempo disponible para estudiar Torá, tiene negocios y mercancías.
Y no todos son como Rabí Elazar ben Jarsom, quien dejó todo atrás, tomó un cántaro de harina sobre sus hombros y marchó al Bet Midrash, hasta el punto de que una vez sus propios empleados lo detuvieron - sin reconocerlo - para reclutarlo para las faenas y tributos del rey. Ni siquiera reconocieron que era su propio patrón, pues jamás lo habían visto en los negocios; él pasaba todo el tiempo en el Bet Midrash. Sin embargo, en el curso natural de las cosas, esto no es así.
Resulta entonces, explica el Jidá, que tanto en la riqueza como en la pobreza hay ventajas y desventajas. Y viene el versículo y proclama: "Bueno me es haber sido afligido" - es bueno para mí estar en la pobreza, pues entonces estoy disponible para estudiar Torá, y a esto se refiere "para que aprenda Tus estatutos". Y si se argumentara que esto también tiene un lado negativo, que falta el sustento y la persona atribulada por su manutención vive sumida en la preocupación - y para estudiar Torá es menester estar alegre -, a esto responde: "Mejor me es la Torá de Tu boca que millares de oro y plata". Incluso en la pobreza no sufro, no tengo pesar; la Torá me es más preciada que miles de monedas de oro y plata, y estudio con profunda alegría. Así pues, "bueno me es haber sido afligido": para mí es enteramente bueno y no encierra mal alguno. Me regocijo en la Torá, y la pobreza no me arrastra a la tristeza, la inquietud ni el desánimo, de modo que el lado negativo de la aflicción económica no hace mella en mí. Me queda únicamente la ventaja: "bueno me es haber sido afligido", pues así dispongo de mayor libertad para consagrarme a la Torá de Hashem. Y con esto concluimos la letra Tet en el salmo 119.
Los tres versículos construyen una sola línea conceptual. "Torpe como grosura es el corazón de ellos" - el deseo sella el corazón y lo embota, y David pide que la gente no se deje arrastrar tras esos hombres soberbios por el poder de su intelecto, pues un erudito en Torá con malas cualidades representa un peligro siete veces mayor. Y frente a ellos, "yo con Tu Torá me deleité" - la Torá purifica, debilita la pasión mundana y abre el corazón a sus secretos. De aquí surge "bueno es para mí haber sido afligido": la persona acepta con amor el sufrimiento corporal y material, pues solo quien se ha desprendido de los placeres alcanza los secretos de la Torá, y sabe distinguir los puntos de luz en su situación para agradecer por ellos. Y de allí proviene "mejor es para mí la Torá de Tu boca que miles de monedas de oro y plata": quien vende su viña y su campo por una hora más de Torá cambia lo efímero por la eternidad, y amerita que la ayuda celestial le abra el corazón y conserve firme su estudio; y en su propia pobreza encuentra tan solo una ventaja, porque su alegría reside en la Torá.